3.5 Tập Sáu Xứ

"Tập Sáu Xứ" là quyển thứ tư trong năm quyển của Tương Ưng Bộ (Linked Discourses / các bài kinh tương ứng, kết nối với nhau). Tên gọi này được đặt theo tương ưng (saṁyutta / tập hợp các bài kinh có cùng chủ đề) đầu tiên và dài nhất. Tương ưng thứ hai về Cảm Thọ cũng đề cập đến một chủ đề giáo lý quan trọng, có liên hệ mật thiết với chủ đề chính. Tám tương ưng còn lại đề cập đến các chủ đề phụ được sắp xếp theo đối tượng hoặc theo nhân vật.

Số lượng các bài kinh trong "Tương Ưng Sáu Xứ" (Linked Discourses on the Six Sense Fields / các bài kinh tương ứng về sáu xứ) thay đổi giữa các bản dịch, chủ yếu do cách đếm các phần lặp lại; SuttaCentral tuân theo bản dịch của Tỷ kheo Bodhi khi đếm 248 bài Kinh (Suttas / các bài kinh); xem phần giới thiệu của ông về chương này để thảo luận về các vấn đề trong việc đếm các bài Kinh của bộ sưu tập này. Chúng được tập hợp trong bốn phẩm (paṇṇasakas / nhóm năm mươi bài kinh).

Tương ưng này có mối quan hệ đặc biệt chặt chẽ với "Tương Ưng Uẩn" (Linked Discourses on the Aggregates / các bài kinh tương ứng về các uẩn), một mối quan hệ vượt xa những điểm tương đồng rõ ràng về chủ đề. Nhiều bài kinh trong hai bộ sưu tập này được xây dựng trên những đường nét gần như giống hệt nhau. Tỷ kheo Bodhi khám phá những mối liên hệ này với khái niệm "bản mẫu song song" của ông, được tìm thấy trong khắp Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyutta Nikāya / tập hợp các bài kinh tương ứng), nhưng đặc biệt là ở hai phần này.

Sáu xứ (six sense fields / sáu giác quan và đối tượng của chúng) bổ sung cho năm uẩn (five aggregates / năm nhóm yếu tố tạo nên một cá thể) như một sự tóm tắt về khổ đế (noble truth of suffering / sự thật cao quý về khổ). Trong khi các uẩn tập trung vào cấu trúc chức năng của kinh nghiệm làm cơ sở cho thuyết về tự ngã (views of self / quan niệm về một cái tôi), thì ở đây, trọng tâm là cách kinh nghiệm giác quan (sense experience / trải nghiệm qua các giác quan) kích thích tham ái (desire / sự ham muốn).

Sáu xứ là phương tiện để thế giới được nhận biết, và do đó mỗi xứ có hai khía cạnh. Khía cạnh "nội xứ" (inner aspect / khía cạnh bên trong) là các giác quan (sense organs / các cơ quan cảm giác), ví dụ như "mắt" hoặc "tai", giúp một sinh vật trải nghiệm thế giới bên ngoài bằng cách tiếp nhận các kích thích giác quan. Chúng được ghép nối với các kích thích giác quan bên ngoài, như "sắc" hoặc "thanh", tác động đến giác quan (xúc, phassa / sự tiếp xúc) và làm phát sinh hình thức thức (consciousness / sự nhận biết) phù hợp.

Tốt nhất là nên tránh coi các ngoại xứ (external sense fields / các đối tượng giác quan bên ngoài) là "đối tượng", vì trong các bài kinh, chúng được mô tả trong mối quan hệ với tâm quan sát (observing mind / tâm đang quan sát), chứ không phải là những thực thể tồn tại độc lập. Không có từ nào cho "đối tượng" theo nghĩa này trong các văn bản ban đầu: sự tồn tại không phải là khách quan, mà là tương đối. Thuật ngữ ārammaṇa (đối tượng / cái được tâm nhận biết), được dùng theo nghĩa này rất lâu sau trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma / tạng giáo lý cao siêu), có nghĩa là "hỗ trợ" trong các bài kinh.

Hoạt động của các giác quan tương đối đơn giản cho đến khi chúng ta đến giác quan cuối cùng, đó là "ý" (mind / tâm trí) và "tư tưởng" (thoughts / những ý nghĩ) hay "pháp trần" (mental phenomena / các hiện tượng tâm lý). Để làm rõ những nhầm lẫn có thể xảy ra, "ý căn" (sixth sense / giác quan thứ sáu, tức là tâm ý) này đơn giản là khả năng tâm lý (mental faculty / năng lực của tâm) và không liên quan gì đến các năng lực thần thông. Và không giống như năm giác quan bên ngoài, nội xứ không phải là một cơ quan vật lý: mano (ý / tâm ý) không có nghĩa là "não bộ".

Ý nghĩa chính xác của "ý" (mano) trong ngữ cảnh này không được giải thích rõ, vì vậy chúng ta hãy xem xét điều này trước. Các bài kinh sử dụng ba thuật ngữ chính cho tâm: mano, citta, và viññāṇa. Nói chung, đây là những từ đồng nghĩa và không thể phân biệt rạch ròi giữa chúng (AN 3.60, DN 1:2, SN 12.61). Tuy nhiên, chúng có xu hướng được sử dụng trong các ngữ cảnh khác nhau, mỗi ngữ cảnh có một sắc thái riêng biệt. Những ngữ cảnh này có thể được hiểu theo Tứ Diệu Đế (four noble truths / bốn sự thật cao quý); do đó, các thuật ngữ khác nhau đề cập đến cùng một sự vật nhưng ngụ ý một khía cạnh hoặc phản ứng khác nhau đối với sự vật đó.

Thức (Viññāṇa / sự nhận biết)

: Trong các ngữ cảnh giáo lý, đây là chính sự nhận biết, sự biết rõ ràng về mọi thứ. Nó xuất hiện theo nghĩa này trong duyên khởi (dependent origination / sự sinh khởi có điều kiện), các uẩn, và các xứ. Do đó, nó liên quan đến khổ đế, sự đau khổ của thế gian, và nó cần được hiểu đầy đủ. Tuy nhiên, trong cách sử dụng thông thường, nó có thể mang nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau, chẳng hạn như "sự hiểu biết".

Ý (Mano / tâm ý)

: Tâm đang hoạt động, một trong ba lĩnh vực của nghiệp (kamma / hành động có chủ ý), một ý nghĩa mà nó thừa hưởng từ các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads / các bản văn triết học cổ Ấn Độ). Đó là cái tạo ra kết quả, như trong câu đầu tiên nổi tiếng của Kinh Pháp Cú (Dhammapada / tập hợp các câu kệ của Đức Phật): mano pubbaṅgamā dhammā, "ý dẫn đầu các pháp" (mind is the forerunner of all things). Nó đặc biệt được sử dụng trong các ngữ cảnh đạo đức, việc thực hiện các hành vi tâm ý mang lại quả tốt hoặc xấu. Vì vậy, nó có thể được hiểu là chủ yếu liên quan đến Tập đế và Diệt đế (second and third noble truths / sự thật về nguyên nhân khổ và sự thật về chấm dứt khổ).

Tâm (Citta / tâm thức)

: Là thuật ngữ tổng quát nhất, và ít bị ràng buộc chặt chẽ nhất với một ý nghĩa kỹ thuật cụ thể. Nó được sử dụng rộng rãi với nghĩa "tâm trí", "suy nghĩ", "trái tim", v.v. Nhưng khi được tìm thấy trong các ngữ cảnh kỹ thuật, nó đề cập đến định (samādhi / sự tập trung tâm trí), đến tâm thức thanh tịnh (purified awareness / sự nhận biết trong sạch) của thiền định sâu (meditative immersion / trạng thái nhập định sâu). Vì lý do này, nó được sử dụng đặc biệt trong các ngữ cảnh liên quan đến con đường, Đạo đế (fourth noble truth / sự thật về con đường diệt khổ).

Trong sáu xứ, ý (mano) rõ ràng không đồng nhất với "sự biết" (thức, viññāṇa), vì nó làm phát sinh thức. Nó cũng không phải là "cái được biết", tức là các pháp (dhammā) mà tâm nhận biết. Nó cũng không phải là sự hướng đến hay chú ý đến cái được biết, như được tiết lộ trong MN 28 Kinh Ví Dụ Dấu Chân Voi Lớn (The Longer Simile of the Elephant's Footprint, Mahāhatthipadopamasutta):

Dù tâm ý bên trong vẫn nguyên vẹn, nhưng chừng nào các tư tưởng bên ngoài không lọt vào phạm vi và không có sự chú ý tương ứng, thì sẽ không có sự biểu hiện của loại thức tương ứng.

Đoạn văn này cho thấy rằng, giống như các cơ quan giác quan vật lý, ý (mano) theo một cách nào đó đã tồn tại trước khoảnh khắc nhận biết có ý thức thực sự. Điều này không có nghĩa là nó là một tầng nền thần bí nào đó của ý thức, vì như chúng ta đã thấy, ý (mano) luôn được sử dụng theo nghĩa là tâm thực hiện các hành vi, đặc biệt là những hành vi có khía cạnh đạo đức (moral dimension / phương diện liên quan đến đạo đức). Vì vậy, ý (mano) là cái đã thực hiện các hành vi trong quá khứ, thúc đẩy một dòng tâm thức (mental continuum / sự tiếp nối của tâm) liên tục mà trong đó kết quả của những hành vi đó có thể được trải nghiệm trong hiện tại. Nó là khả năng tâm lý mang tiềm năng cho kinh nghiệm có ý thức, được tạo ra và điều kiện hóa bởi những lựa chọn được thực hiện trong quá khứ.

Khía cạnh "ngoài" của ý căn là pháp trần (dhammā), một thuật ngữ mơ hồ đến mức việc dịch nó luôn khó khăn. Ở đây, nó đề cập đến bất cứ điều gì có thể được tâm nhận biết trực tiếp, khác với năm giác quan vật lý. Bản dịch chính xác nhất về mặt kỹ thuật có lẽ là "pháp trần" (mental phenomena / các hiện tượng tâm lý). Tuy nhiên, điều này cồng kềnh và khó hiểu, vì vậy "tư tưởng" có thể được sử dụng như một cách diễn đạt thông thường hơn, miễn là nó được hiểu là bao gồm các ý tưởng, trí tưởng tượng, v.v., chứ không chỉ là nhận thức bằng lời (verbalized cognition / sự hiểu biết được diễn đạt bằng lời).

Thuật ngữ āyatana (xứ / lĩnh vực hoạt động, căn cứ) đề cập đến một cái gì đó "trải rộng", một lĩnh vực, phạm vi hoặc chiều kích hoạt động. Tuy nhiên, Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga / một bộ luận giải kinh điển) cho rằng ý nghĩa của từ này chủ yếu là "nguyên nhân", hoặc có lẽ là "kích thích":

... xứ (āyatana) nên được hiểu như vậy (a) vì sự khởi động của nó (āyatana), (b) vì là phạm vi (tanana) của các nguồn gốc (āya), và (c) vì dẫn dắt (nayana) cái được khởi động (āyata). Thanh Tịnh Đạo (Path of Purification), XV.4, do Tỷ kheo Ñāṇamoḷi dịch.

Tỷ kheo Ñāṇamoḷi đã dịch thuật ngữ này là "căn cứ", và Tỷ kheo Bodhi đã đi theo. Nhưng lời giải thích chú giải này chỉ là một loạt các ngụy từ nguyên (false etymologies / cách giải thích nguồn gốc từ sai lầm), hay đúng hơn là các cách chơi chữ. Mục đích của những giải thích như vậy là cung cấp tài liệu cho các giáo viên suy ngẫm và sử dụng trong giảng dạy, và chúng không nên được chấp nhận một cách thiếu phê phán. Trên thực tế, gốc động từ không phải là āyatati ("khởi động") ít được biết đến mà là āyamati, "kéo căng, mở rộng". Āyatana thường được sử dụng theo nghĩa này và có thể được dịch là "lĩnh vực", "chiều kích", v.v.

Như thường lệ, ngữ cảnh rút ra và định nghĩa lại thuật ngữ Bà La Môn (Brahmanical terminology / các từ ngữ của đạo Bà La Môn). "Sáu xứ" (saḷāyatana / sáu giác quan và đối tượng của chúng) lần đầu tiên được đề cập trong bài giảng thứ ba của Đức Phật, Kinh Lửa (Fire Discourse / bài kinh về lửa) nổi tiếng (Kinh Ādittapariyāya) xuất hiện trong bộ sưu tập này tại SN 35.28. Bài giảng này được ban cho một hội chúng lớn gồm các khất sĩ Bà La Môn (Brahmanical ascetics / những người tu khổ hạnh Bà La Môn), sau một thời gian Đức Phật ở trong "nhà lửa" của họ, một loại điện thờ để thờ lửa thiêng. Và trong tiếng Phạn, nơi này được gọi là āyatana. Các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads / các bản văn triết học cổ Ấn Độ) cũng gọi các giác quan là āyatana theo nghĩa là các lĩnh vực hoặc phạm vi hoạt động và kinh nghiệm (ví dụ: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.1.4: cakṣur evāyatanam, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.1.5: mano vā āyatanam; Chāndogya Upaniṣad 5.1.5: mano ha vā āyatanam).

Khi Đức Phật nói với các Bà La Môn (brahmins / những người thuộc đẳng cấp Bà La Môn) rằng "tất cả đều đang cháy", Ngài không đưa ra một phân tích Vi Diệu Pháp (Abhidhamma analysis / sự phân tích theo Vi Diệu Pháp), vì Vi Diệu Pháp được phát triển nhiều thế kỷ sau đó. Ngài đang nói bằng những thuật ngữ mà các Bà La Môn có thể hiểu được.

Một trong những dự án chính của các Áo Nghĩa Thư của Bà La Môn giáo (Brahmanical Upaniṣads / các bản văn triết học Áo Nghĩa Thư của Bà La Môn giáo) là giải thích lại các chư thiên của kinh Vệ Đà (deities of the Vedas / các vị thần trong kinh Vệ Đà). Thay vì coi họ là những thực thể sống trên trời, họ trở thành những lực lượng hoặc bản chất thấm nhuần toàn bộ thực tại. Vì vậy, đối với các khất sĩ Bà La Môn, ngọn lửa (agni) được thờ cúng như là hiện thân của một năng lượng thiêng liêng nội tại trong mọi vật.

Các giáo lý của Kinh Lửa đáp lại một số đoạn Áo Nghĩa Thư quan trọng. Trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3, kể lại cách cái ác xâm nhập vào thế giới bởi hành động của các phi thiên (demons / các loài phi thiên, a-tu-la) (asuras). Trong khi các chư thiên (gods / các vị trời) (devas) đang thực hiện nghi lễ, các phi thiên đã xâm nhập vào các giác quan khác nhau và làm hỏng chúng, làm ô uế chúng bằng cái ác và cái chết. Do đó, khi đau khổ được trải nghiệm qua các giác quan, đây chính là lý do. Nhưng những giác quan đó có thể được giải thoát khỏi sự ô uế này bằng cách được đưa vượt ra ngoài cái chết.

Những giác quan thanh tịnh, thiêng liêng này được mô tả thêm tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.5.1, "Tri Thức Mật Ong" (Honey-Knowledge / kiến thức về mật ong) nổi tiếng, được coi là một trong những giáo lý cao nhất và bí mật nhất. Nó trình bày một bản mẫu, được áp dụng cho nhiều loại sự vật khác nhau. Chúng không được tổ chức một cách hợp lý như các giáo lý Phật giáo mà bao gồm những loại sự vật khá khác nhau trong cùng một tập hợp, chẳng hạn như các yếu tố, sự thật, mặt trời, v.v. Tuy nhiên, những điểm tương đồng với các giáo lý về sáu xứ khá rõ ràng.

ayam ādityaḥ sarveṣāṁ bhūtānāṁ madhu
Mặt trời này là mật ong của tất cả chúng sinh.
asyādityasya sarvāṇi bhūtāni madhu
Tất cả chúng sinh là mật ong của mặt trời.
yaś cāyam asminn āditye tejomayo 'mṛtamayaḥ puruṣo yaś cāyam adhyātmaṁ cākṣuṣas tejomayo 'mṛtamayaḥ puruṣo 'yam eva sa yo 'yam ātmā
Con người trong mặt trời này được tạo thành từ lửa và sự bất tử, và con người trong mắt nội tại này được tạo thành từ lửa và sự bất tử: đây chính là cái đó—cái là tự ngã.
idam amṛtam idaṁ brahmedaṁ sarvam
Đây là bất tử, đây là thiêng liêng, đây là tất cả.
(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.5.5, bản dịch của tôi.)

Quan điểm của Bà La Môn giáo là tất cả sự sáng tạo đều bắt nguồn từ Phạm Thiên (Brahmā / vị thần sáng tạo trong Ấn Độ giáo) và do đó, trong bản chất chân thật nhất của nó, tràn đầy sự linh thiêng và an lạc (divinity and bliss / sự thiêng liêng và hạnh phúc)—mật ong. Mọi đau khổ chỉ là một sự không hoàn hảo tạm thời.

Đây là cách họ xử lý thách thức lớn đối với bất kỳ hệ thống thần học (theistic system / hệ thống tín ngưỡng có thần) nào, đó là vấn đề về cái ác (problem of evil / vấn đề về sự tồn tại của cái ác). Đối với các Bà La Môn, việc tập trung vào đau khổ là bỏ lỡ điểm chính. Đây không chỉ là một giáo lý "tư duy tích cực" (positive thinking / suy nghĩ tích cực) hời hợt, mà là một triết học chiêm nghiệm (contemplative philosophy / triết lý dựa trên sự suy tư sâu sắc) sâu sắc, được phát triển rất chi tiết qua nhiều văn bản thiêng liêng phức tạp, và được hình thành bởi thực hành thiền định (meditative practice / việc thực hành thiền) sâu sắc. Nó không phủ nhận thực tại của đau khổ, nhưng nó gợi lên một thực tại sâu sắc hơn mà đau khổ không thể chạm tới.

Thay vì giải quyết các vấn đề văn bản và triết học, Đức Phật thích chỉ thẳng vào kinh nghiệm. Khi gạt bỏ thần học (Divested of theology / không còn liên quan đến thần học), kinh nghiệm của các giác quan chúng ta không phải là "mật ong" mà là "lửa". Và trong khi triết lý của chúng ta có thể nói rằng lửa là thiêng liêng, thực tế là nó đốt cháy. Đức Phật đã chỉ cho các khất sĩ thấy rằng không cần phải viện dẫn các vị thần và siêu hình học (metaphysics / ngành triết học nghiên cứu về bản chất của thực tại) để hiểu kinh nghiệm của họ: họ có thể thấy nó hoạt động ngay tại đây.

Các lực lượng thắp lên ngọn lửa đó có thể dễ dàng nhận ra: tham, sân, si (greed, hate, and delusion / ba độc tố căn bản của tâm). Sự trình bày kinh điển này của Phật giáo về các phiền não (defilements / những ô nhiễm làm vẩn đục tâm) cơ bản xuất hiện lần đầu tiên trong đoạn văn này. Nó tương quan với ba cảm thọ: lạc thọ (pleasant feeling / cảm giác dễ chịu) kích thích ham muốn; khổ thọ (painful feeling / cảm giác khó chịu) gây ra sân hận (hate / sự tức giận); và phi khổ phi lạc thọ (neutral feeling / cảm giác không khổ không lạc) trượt vào si mê (MN 44:25, MN 128:28, SN 36.3).

Kinh Lửa, trong sự ngắn gọn của nó, báo trước một số đặc điểm nổi bật của các giáo lý về sáu xứ so với năm uẩn. Nó trực tiếp, giàu cảm xúc và mạnh mẽ, nói về thế giới đang bốc cháy, trái ngược với cách tiếp cận mang tính trí tuệ hơn của các uẩn.

Bằng cách viện dẫn ý tưởng về "tất cả", Kinh Lửa gợi ý rằng phạm vi của sáu giác quan (six senses / mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) bao gồm tất cả những gì được trải nghiệm và biết đến. Ý tưởng này đã được mở rộng trong nhiều bài Kinh (SN 35.33--52). Ngược lại, không có tuyên bố nào về sự đầy đủ như vậy được đưa ra đối với các uẩn. Và văn bản coi kinh nghiệm giác quan là một quá trình duyên khởi (conditioned process / quá trình có điều kiện), chiều kích trực tiếp có thể nhìn thấy của duyên khởi.

Vì các sáu xứ làm cho kinh nghiệm trở nên khả thi, nên chính qua chúng mà khổ (suffering / sự đau khổ) phát sinh (SN 35.106). Chính để hiểu khổ này mà người ta thực hiện con đường tâm linh (spiritual path / con đường tu tập) (SN 35.81, SN 35.152). Các sáu xứ thực ra là thế gian (loka / thế giới) đang bị hao mòn (lujjati; SN 35.82, SN 35.84), vì "bất cứ điều gì trong thế gian mà qua đó bạn nhận thức thế gian và hình thành khái niệm về thế gian thì được gọi là thế gian trong sự huấn luyện của bậc thánh (noble one / người đã đạt được giác ngộ)" (SN 35.116). Thế gian này vô ngã (empty of self / không có tự ngã) (SN 35.85).

Vì các sáu xứ được tạo ra bởi những lựa chọn trong các kiếp trước, chúng được gọi là "nghiệp cũ" (old kamma / nghiệp đã tạo trong quá khứ); trong điều này, chúng khác với các uẩn, vì các uẩn bao gồm "những lựa chọn", tức là nghiệp (kamma) được tạo ra trong hiện tại. Tuy nhiên, sau khi thừa hưởng các giác quan là kết quả của những hành động trong quá khứ, chúng ta tiếp tục phản ứng với chúng thông qua việc suy nghĩ hoặc hình thành khái niệm về chúng theo một "tự ngã", một quá trình trong tiếng Pali được gọi là "cho là ta" (identifying / sự cho rằng đó là mình, của mình) (maññita; SN 35.146, SN 35.30--32, SN 35.90--91, SN 35.248).

"Tư duy sai lầm" (Conceiving / sự suy nghĩ sai lệch) và "mạn" (conceit / sự kiêu mạn) (māna) có liên quan chặt chẽ, đề cập đến khuynh hướng của tâm định hình kinh nghiệm theo quan niệm về tự ngã. Phần lớn suy nghĩ của chúng ta dành để biện minh, giải thích và diễn giải kinh nghiệm của mình theo những cách củng cố quan niệm về tự ngã (notion of self / ý niệm về cái tôi). Điều này có thể dẫn đến việc mất kiểm soát, trong trường hợp đó nó được gọi là "hý luận" (proliferation / sự phóng đại, suy diễn quá mức) (papañca). Để cắt đứt quá trình này, Đức Phật thúc giục chúng ta dừng lại ngay với kinh nghiệm giác quan (SN 35.94, SN 35.95).

Điều quan trọng là, trong khi các văn bản liên tục nói về cách các uẩn tạo thành cơ sở cho các lý thuyết về tự ngã (sakkāya), thì điều tương tự không được nói về các sáu xứ. Nếu các uẩn kích thích sự chấp thủ vào các lý thuyết, thì các sáu xứ kích thích sự chấp thủ vào lạc (pleasure / sự an ổn, niềm vui), vào sức sống của trải nghiệm giác quan (vitality of sensory experience / sự sống động của trải nghiệm qua các giác quan). Do đó, trong khi các giáo lý về các uẩn nhấn mạnh vào kiến chấp (views / những quan điểm cố chấp), thì ở đây trọng tâm chuyển sang kiềm chế (restraint / sự tự chủ). Một đoạn văn tiêu chuẩn về hộ trì căn (sense restraint / sự bảo vệ các giác quan), quen thuộc từ Giáo Trình Tu Tập Từng Bước (Gradual Training / sự huấn luyện từng bước), nói về việc ngăn chặn các pháp bất thiện (harmful qualities / những phẩm chất có hại) xâm nhập vào tâm giữa kinh nghiệm giác quan (SN 35.120, SN 35.127, SN 35.239, SN 35.240). Một người chạy theo lạc do các giác quan mang lại cũng không kém phần bị mắc kẹt bởi nỗi đau mà chúng mang đến, và chỉ bằng cách thiết lập chánh niệm (mindfulness / sự tỉnh giác) thì người ta mới có thể đạt được bình an (SN 35.132, SN 35.243--244, SN 35.247).

Bằng cách này, khi chọn các sáu xứ làm nơi thực hành, người ta cắt thẳng vào gốc rễ của ái dục (craving / sự thèm muốn). Điều này được nhấn mạnh trong hai phẩm (vaggas / các chương, phần) cuối cùng, đặc biệt phong phú về những hình ảnh khó quên. Các giác quan là một đại dương được vượt qua trong hành trình tâm linh (SN 35.228). Chúng ta thà bị tra tấn bằng những cây nung đỏ còn hơn là bị cuốn vào kinh nghiệm giác quan (SN 35.235). Nếu bạn muốn thực hành thiền định (meditation / sự thực hành thiền), bạn phải học cách rút các giác quan lại như con rùa (tortoise / loài bò sát có mai) rụt chân tay vào, trở nên an toàn khỏi những kẻ săn mồi (SN 35.240). Những trải nghiệm dễ chịu là mồi nhử của Ma vương (Māra / kẻ cám dỗ, chướng ngại) (SN 35.230). Sáu giác quan giống như sáu loài động vật rất khác nhau, tất cả đều bị trói lại với nhau, và chiến đấu để giành lãnh thổ của chúng (SN 35.247).