Kinh Nikaya

Appearance

Text:

3.6 Đại Phẩm ​

“Đại Phẩm” là tập cuối cùng và lớn nhất trong năm tập của Kinh Tương Ưng. Tập này bao gồm mười hai tương ưng (saṁyutta / nhóm bài kinh có cùng chủ đề), hầu hết đều đề cập đến một khía cạnh của thực hành Phật giáo, hay con đường. Quả thực, tương ưng đầu tiên trong số này là “Phẩm Đạo” (Magga Saṁyutta / nhóm bài kinh về con đường), và trong các bộ kinh phương Bắc, toàn bộ tập này được gọi là “Tập về Con Đường” (Maggavagga / tập sách về con đường).

Bảy tương ưng đầu tiên trình bày chi tiết bảy nhóm yếu tố trong thực hành Phật giáo. Các nhóm này sau này được các truyền thống biết đến là 37 pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyā dhammā / phẩm chất dẫn đến giác ngộ). Lưu ý rằng thuật ngữ này không được sử dụng theo cách này trong các kinh điển; thay vào đó, nó được áp dụng cho một trong các nhóm, năm căn (faculties / năng lực, khả năng) (SN 48.55, v.v.). Mặc dù 37 yếu tố được đề cập xuyên suốt kinh điển, nhưng chính trong tập này chúng ta tìm thấy nguồn chính cho những giáo lý này. Các tương ưng tiếp theo đề cập đến con đường từ các góc độ khác nhau, trong khi hai tương ưng cuối cùng lần lượt đề cập đến nhập lưu (stream-entry / bước vào dòng thánh) và bốn chân lý cao thượng (four noble truths / sự thật cao quý).

Trong khi hầu hết các tập của Kinh Tương Ưng bị chi phối bởi một bộ sưu tập chính, Đại Phẩm lại có một số tương ưng có tầm quan trọng tương đương. Vì lý do này, tôi sẽ thảo luận ngắn gọn về hầu hết các tương ưng có nội dung quan trọng. Tôi bỏ qua những tương ưng chỉ là các mẫu lặp lại, và cả hai tương ưng cuối cùng về nhập lưu và các chân lý cao thượng, vì tôi đã đề cập đến các chủ đề này ở nơi khác. Tôi mở đầu phần thảo luận về các tương ưng riêng lẻ bằng một thảo luận chung về “phẩm chất dẫn đến giác ngộ”.

Các tương ưng trong Đại Phẩm thể hiện sự phức tạp đáng kể trong cấu trúc và việc sử dụng các đoạn lặp lại. Nhưng vì sợ làm nặng nề cuộc thảo luận, tôi giới thiệu cho bất kỳ ai quan tâm đến các phần liên quan trong tập Kinh Tương Ưng của Hòa thượng Bodhi.

37 Phẩm Chất Dẫn Đến Giác Ngộ ​

Đối với các văn bản Phật giáo sơ kỳ, mối quan tâm chính là thực hành tâm linh dẫn đến thoát khỏi khổ đau. Đây là khổ diệt đạo đế (fourth noble truth / chân lý về con đường diệt khổ). Ngay từ bài giảng đầu tiên, điều này đã được trình bày rõ ràng bằng một tập hợp các yếu tố cụ thể bao gồm con đường dẫn đến giác ngộ: bát chánh đạo (noble eightfold path / con đường tám chánh). Trong suốt sự nghiệp giảng dạy lâu dài của mình, Đức Phật đã trình bày con đường này theo nhiều cách khác nhau, chính thức hay không chính thức, ngắn gọn hay chi tiết, nhấn mạnh các khía cạnh khác nhau để phù hợp với hoàn cảnh hoặc đối tượng.

Trước khi Ngài nhập diệt, dường như Đức Phật đã bắt đầu hệ thống hóa các cách trình bày khác nhau này, tập hợp bảy nhóm phẩm chất liên quan đến con đường, tổng cộng 37 yếu tố. Mỗi nhóm trình bày con đường giải thoát từ một góc độ hơi khác.

Bảy tương ưng chính của Đại Phẩm (Mahāvagga / phần lớn trong Kinh Tương Ưng) chứa đựng những giáo lý tương tự, mặc dù theo một trình tự khác. Đại Phẩm bắt đầu với bát chánh đạo, do uy tín và tầm quan trọng của nó như là giáo lý chính về con đường. Nhưng khi được trình bày ở những nơi khác trong kinh điển, chúng ta thấy các nhóm được sắp xếp theo số lượng.

  • Bốn loại thiền quán niệm (mindfulness meditation / thực hành thiền định tập trung vào sự tỉnh thức). Quán sát (Quán / Quan sát):

    1. thân
    2. cảm thọ
    3. tâm
    4. pháp

  • Bốn chánh cần (right efforts / nỗ lực đúng đắn):

    1. ngăn chặn điều ác chưa sinh
    2. từ bỏ điều ác đã sinh
    3. làm phát sinh điều thiện chưa sinh
    4. duy trì và phát triển điều thiện đã sinh

  • Bốn như ý túc (bases of psychic power / nền tảng của năng lực siêu phàm):

    1. dục (enthusiasm / mong muốn, nhiệt tình)
    2. tấn (energy / siêng năng, tinh tấn)
    3. tâm (mind / ý chí, tâm trí)
    4. quán (inquiry / tìm hiểu, quán sát)

  • Năm căn (faculties / năng lực):

    1. tín (faith / niềm tin)
    2. tấn (energy / siêng năng)
    3. niệm (mindfulness / sự tỉnh thức)
    4. định (immersion / sự tập trung sâu sắc)
    5. tuệ (wisdom / trí tuệ)

  • Năm lực (powers / sức mạnh):

    1. tín (faith / niềm tin)
    2. tấn (energy / siêng năng)
    3. niệm (mindfulness / sự tỉnh thức)
    4. định (immersion / sự tập trung sâu sắc)
    5. tuệ (wisdom / trí tuệ)

  • Bảy giác chi (factors of awakening / yếu tố giác ngộ):

    1. niệm (mindfulness / sự tỉnh thức)
    2. trạch pháp (investigation of principles / tìm hiểu các nguyên lý)
    3. tấn (energy / siêng năng)
    4. hỷ (rapture / niềm vui hân hoan)
    5. khinh an (tranquility / sự yên ổn)
    6. định (immersion / sự tập trung sâu sắc)
    7. xả (equanimity / sự bình thản)

  • Bát chánh đạo (Noble eightfold path / con đường tám chánh):

    1. chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn)
    2. chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn)
    3. chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn)
    4. chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn)
    5. chánh mạng (right livelihood / sinh kế đúng đắn)
    6. chánh tinh tấn (right effort / nỗ lực đúng đắn)
    7. chánh niệm (right mindfulness / sự tỉnh thức đúng đắn)
    8. chánh định (right immersion / sự tập trung sâu sắc đúng đắn)

Một cái nhìn lướt qua các văn bản Pali cho thấy tập hợp 37 phẩm chất này có ảnh hưởng và phổ biến rộng rãi như thế nào. Nó xuất hiện trong mỗi bốn bộ kinh (nikāyas / tập hợp các bài kinh) (DN 28, DN 29, DN 16, MN 103, MN 104, SN 22.81, SN 22.101, SN 43.12, AN 8.19) cũng như Kinh Phật Tự Thuyết (Udāna / tập hợp các lời tự thuyết của Đức Phật) (Ud 5.5). Đây là một trong số ít giáo lý được đề cập nhiều lần trong Luật tạng (Vinaya / tập hợp các quy định về giới luật) (Pj 4, Pc 8, Kd 19). Nó liên tục xuất hiện trong các văn bản kinh điển muộn của Tiểu Bộ Kinh (Khuddaka / tập hợp các bài kinh ngắn) (Ne 8, Cnd 12, Cnd 15, Cnd 20, Cnd 22, Mnd 6, Mnd 7, Mnd 14, Mnd 16, Ps 1.5, Ps 2.8, Ps 2.9, Mil 3.1.13, Mil 6.4.1, Mil 6.4.2, v.v.) cũng như Vi Diệu Pháp (Abhidhamma / tập hợp các bài kinh về triết lý và phân tích tâm lý) (Vb 17, Dt 1.2, Dt 2.1, Dt 2.6, Kv 4.3, Kv 12.5, Kv 14.9, Kv 15.6, Kv 21.1, Kv 21.5, v.v.).

Nhưng ảnh hưởng của nó không dừng lại ở đó, vì nó vẫn là một nguyên lý giáo lý trung tâm trong các hình thức Phật giáo sau này. Ví dụ, trong Đại thừa (Mahāyāna / một trường phái Phật giáo), 37 phẩm chất tương tự được biết đến là “37 pháp hành của Bồ tát”.

Đức Phật tuyên bố rằng những giáo lý này xuất phát từ sự chứng ngộ trực tiếp của Ngài. Chúng là các yếu tố thực hành, cần được phát triển và trải nghiệm bởi những người trên hành trình tâm linh. Tuy nhiên, ngay từ những lần xuất hiện sớm nhất, chúng cũng được coi là những giáo lý cần được học, ghi nhớ và tụng đọc. Từ DN 29:

Các con nên cùng nhau tụng đọc, không tranh cãi, những điều Ta đã dạy các con từ sự chứng ngộ trực tiếp của Ta, so sánh ý nghĩa với ý nghĩa và cách diễn đạt với cách diễn đạt, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài.

Những đoạn văn như vậy đặt 37 yếu tố này vào trọng tâm di sản kinh điển của Đức Phật. Nhưng chính xác thì điều gì cần được tụng đọc? Chắc chắn một giáo lý quan trọng như vậy phải bao hàm nhiều hơn là chỉ liệt kê các yếu tố. Phải có một tập hợp văn bản được thống nhất, một bộ kinh điển được cộng đồng sơ khai cùng nhau tụng đọc. Và đó có thể là gì nếu không phải chính những giáo lý này, các bài kinh tập hợp về các yếu tố của con đường được tìm thấy ngày nay trong Đại Phẩm? Điều này không phủ nhận rằng sự mở rộng và chi tiết hóa những điều này đã xảy ra, nhưng các giáo lý cốt lõi của Đại Phẩm rất có thể là trọng tâm của kinh điển đối với những Phật tử sơ khai nhất.

Một số nhóm tập trung vào một lĩnh vực cụ thể, như niệm hay tấn, trong khi những nhóm khác có cái nhìn tổng thể hơn, như bát chánh đạo. Tuy nhiên, chúng liên kết sâu sắc với nhau, với các yếu tố giống nhau lặp lại trong nhiều nhóm. Nhìn chung, chúng nhấn mạnh mạnh mẽ thiền định, mặc dù các khía cạnh khác của thực hành tâm linh, như giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) và học hỏi, cũng được tìm thấy. Dưới đây là tổng quan ngắn gọn về những khác biệt chung trong quan điểm giữa các nhóm. Lưu ý rằng ba nhóm đầu tiên tương ứng một cách lỏng lẻo với ba yếu tố cuối cùng của bát chánh đạo: chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Bốn loại thiền quán niệm : Thực hành thiền định dẫn đến sự thanh tịnh và tuệ quán (insight / cái thấy sâu sắc).

Bốn chánh cần : Nỗ lực trong việc tu dưỡng tâm trí.

Bốn như ý túc : Phát triển sự tập trung sâu sắc dẫn đến nhiều khả năng phi thường.

Năm căn : Các phẩm chất tâm linh dẫn đến giải thoát, và đặc trưng cho tâm trí của người trên con đường.

Năm lực : Giống như các căn.

Bảy giác chi : Ghi nhớ và tìm hiểu giáo lý dẫn đến sự sâu sắc dần dần của các phẩm chất cảm xúc chín muồi trong giải thoát.

Bát chánh đạo : Phạm vi rộng nhất trong các nhóm và là nhóm duy nhất đề cập rõ ràng đến đạo đức.

Như thường thấy trong kinh điển, các nhóm này đôi khi đề cập đến những phẩm chất tương tự với các thuật ngữ khác nhau. Ví dụ, phẩm chất tuệ (wisdom / trí tuệ) được gọi là "quán pháp" (dhamānupassanā / quán sát các nguyên lý) là loại thiền quán niệm thứ tư, "quán" (vīmaṁsa / tìm hiểu, quán sát) trong các như ý túc, "tuệ" (paññā / trí tuệ) trong các căn và lực, "trạch pháp" (dhammavicaya / tìm hiểu các nguyên lý) trong các giác chi, và "chánh kiến" (sammādiṭṭhi / cái thấy đúng đắn) trong bát chánh đạo. Mối quan hệ giữa tất cả các thuật ngữ này được phân tích chi tiết trong Vi Diệu Pháp và các văn bản chú giải.

Tuy nhiên, hãy nhớ rằng mỗi ngữ cảnh có tính toàn vẹn riêng, mục đích và định hướng cụ thể của nó, và việc lựa chọn các thuật ngữ khác nhau hoàn toàn không phải là tùy tiện. "Chánh kiến", được đặt ở khởi đầu của con đường, nhấn mạnh sự hiểu biết lý thuyết có được qua việc nghe giáo lý. "Trạch pháp", tương tự nằm gần phần đầu, đề cập đến sự suy ngẫm và tìm hiểu về những giáo lý này khi tự mình chứng nghiệm. "Quán pháp" và "quán" xuất hiện sau khi phát triển sự tĩnh lặng sâu sắc trong thiền định nhập định (absorption meditation / thiền định đạt đến các tầng thiền) và đề cập đến sự tìm hiểu và điều tra bản chất của trải nghiệm đó, và các quá trình thiền định và điều kiện hình thành những trải nghiệm sâu sắc như vậy. Và "tuệ", đỉnh cao của tất cả những điều này, là sự chứng ngộ bốn chân lý cao thượng, tuệ quán giải thoát của người nhập lưu. Vì vậy, khi được xem xét riêng lẻ, như các yếu tố tâm linh riêng biệt, chúng có thể được coi là từ đồng nghĩa. Nhưng chiều sâu thực sự của chúng chỉ được nhận ra khi hiểu vai trò của chúng trong ngữ cảnh.

Khi khảo sát những giáo lý này và suy ngẫm về chúng như một con đường tâm linh, có điều gì đó khá kỳ lạ về chúng. Chúng khá khác biệt so với những thực hành mà người ta thường coi là "tôn giáo". Nghi lễ ở đâu? Hiến tế ở đâu? Sự sùng bái thần linh ở đâu? Lòng trung thành với một tổ chức ở đâu? Các biểu tượng, nghi thức và thần thoại ở đâu? Những điều này hoàn toàn, rõ rệt vắng bóng. Chắc chắn, một số điều như vậy có thể được tìm thấy, dưới hình thức này hay hình thức khác, ở những nơi khác trong kinh điển, và nhiều hơn nữa trong các truyền thống Phật giáo sau này. Nhưng ở đây, trong những giáo lý được chính Đức Phật coi là thông điệp và thực hành cốt lõi của Ngài, chúng ta chỉ tìm thấy sự phát triển cân bằng và hợp lý về hành vi, cảm xúc và trí tuệ. Đó là một con đường tích hợp và hợp lý, một con đường không phụ thuộc vào các đặc thù văn hóa hay lịch sử, mà dựa trên phẩm chất con người phổ quát. Các yếu tố dẫn đến giác ngộ, cả 37 yếu tố, là những điều mà mỗi con người có thể tìm thấy trong chính mình. Khi chỉ ra những phẩm chất này, Đức Phật đã chỉ ra tiềm năng tâm linh của tất cả chúng sinh và mang đến cho chúng ta phương tiện để phát triển những phần tốt đẹp nhất của bản thân.

SN 45: Kinh Tương Ưng về Con Đường ​

Bát chánh đạo nổi tiếng được tuyên bố là "con đường trung đạo" trong bài giảng đầu tiên của Đức Phật (SN 56.11). Nó bao trùm toàn bộ con đường tâm linh (SN 45.6, SN 45.19, SN 45.20), bắt đầu bằng việc đạt được chánh kiến làm điểm khởi đầu (SN 45.1), và dẫn đến sự tập trung thiền định sâu sắc như là tiền đề trực tiếp cho sự chứng ngộ bốn chân lý cao thượng.

Bát chánh đạo được cho là một "cỗ xe thần thánh" đưa chúng ta đến giác ngộ, các yếu tố của nó được so sánh với các bộ phận của một cỗ xe (SN 45.4). Thực hành nó dẫn đến sự chấm dứt khổ đau (SN 45.5), nhưng chỉ khi nó bắt đầu bằng chánh kiến, nếu không, nó sẽ dẫn đến việc tự hại mình (SN 45.9).

Các yếu tố được định nghĩa tại [SN 45.8], cũng như một số nơi khác trong kinh điển.

Chánh kiến (sammādiṭṭhi) : Hiểu biết bốn chân lý cao thượng.

Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) : Tư duy về sự buông bỏ, lòng từ bi và lòng tốt.

Chánh ngữ (sammāvācā) : Lời nói chân thật, hòa hợp, dịu dàng và có ý nghĩa.

Chánh nghiệp (sammākammanta) : Tránh sát sinh, trộm cắp và tà hạnh.

Chánh mạng (sammāājīva) : Tránh các sinh kế gây hại.

Chánh tinh tấn (sammāvāyāma) : Bốn chánh cần.

Chánh niệm (sammāsati) : Bốn loại thiền quán niệm.

Chánh định (sammāsamādhi) : Bốn tầng thiền định (absorptions / các tầng thiền).

Tám yếu tố có một khía cạnh tiến bộ rõ ràng, như được làm rõ ngay từ đầu tập hợp này (SN 45.1). Chúng theo cùng một lộ trình chung được trình bày trong Giáo trình Tu tập Từng bước (Gradual Training / sự tu tập tiệm tiến), mặc dù ít nhấn mạnh hơn vào đời sống tu sĩ, vì cả người xuất gia và cư sĩ đều nên thực hành chúng (SN 45.24). Người ta nghe giáo lý và có được sự hiểu biết ban đầu (chánh kiến). Sau đó, người ta quyết tâm sống theo điều này (chánh tư duy), thực hiện những điều cốt yếu của giới đức trong lời nói (chánh ngữ) và hành động (chánh nghiệp), và đảm bảo rằng mình không kiếm tiền theo cách gây hại (chánh mạng). Trên nền tảng này, người ta nỗ lực thanh lọc tâm trí (chánh tinh tấn), thực hành thiền định (chánh niệm) dẫn đến sự nhập định sâu sắc (chánh định) (SN 45.28).

Khi tất cả các yếu tố này đã được hoàn thiện, tâm trí sẵn sàng tạo ra bước đột phá để chứng ngộ bốn chân lý cao thượng. Bằng cách này, sự hiểu biết về bốn chân lý cao thượng, bắt đầu như một khái niệm được chấp nhận dựa trên niềm tin, dần dần sâu sắc hơn trong suốt hành trình tâm linh, được nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm và sự suy ngẫm. Chánh kiến hướng dẫn chúng ta trên mỗi bước đường, học hỏi từ những sai lầm, tiết lộ những động cơ tiềm ẩn của chúng ta, và khám phá những khả năng không ngờ. Cuối cùng nó biến đổi thành tuệ quán giải thoát của các bậc thánh (SN 45.13, SN 45.35, v.v.). Chìa khóa cho sự biến đổi này là sự trong sáng rực rỡ và tĩnh lặng của thiền định nhập định, một ý thức cao hơn nhìn xa và sâu hơn bao giờ hết, và có sức mạnh để hoàn toàn diệt trừ tham, sân và si (SN 45.36, v.v.).

Tuy nhiên, bất chấp sự tiến bộ này, không phải là các yếu tố được thực hiện theo kiểu từng cái một theo nghĩa đen. "Con đường" chỉ là một phép ẩn dụ, và trong đời sống thực, sự phát triển tâm linh phức tạp hơn.

Các yếu tố của con đường tốt nhất nên được xem như cung cấp một khuôn khổ để suy ngẫm và nếu cần thiết, thay đổi cuộc sống và thực hành của bản thân. Mỗi yếu tố này đều thiết yếu, và nếu bạn thấy mình bỏ lỡ các yếu tố cao hơn, hãy thử hỏi liệu bạn đã nỗ lực đủ vào những điều cơ bản chưa. Đôi khi mọi người dường như nhiệt tình đạt đến các trạng thái ý thức cao hơn, mà không đặt nền tảng rộng lớn và vững chắc được cung cấp bởi các yếu tố đơn giản hơn của con đường. Nếu việc phát triển thiền định sâu sắc đang gặp khó khăn, thì câu trả lời không phải là cố gắng thúc ép nó chín nhanh hơn, cũng không, tệ hơn, là giải thích nó như thể nó không cần thiết. Thay vào đó, hãy chú ý hơn đến việc cải thiện chánh kiến thông qua việc học hỏi và thảo luận về Pháp (Dhamma / giáo lý của Đức Phật); đến việc phát triển chánh tư duy bằng cách trở nên rộng lượng và cởi mở hơn; hoặc cẩn thận hơn trong giới đức và hành vi kinh doanh của mình (SN 45.50--54).

Và hãy nhớ rằng, con đường này không đi một mình. Với tất cả sự nhấn mạnh vào thiền định đơn độc, tương ưng này nhắc nhở chúng ta rằng tình bạn tốt là toàn bộ đời sống tâm linh (SN 45.2, SN 45.3), vì tình bạn tốt đi trước bát chánh đạo (SN 45.49).

SN 46: Kinh Tương Ưng về Các Giác Chi ​

Bảy yếu tố này được gọi là "giác chi" (bojjaṅga, tức là bodhi + aṅga) vì chúng dẫn đến giác ngộ (SN 46.5, SN 46.21). Bản thân chúng tập trung vào tâm lý của sự quán chiếu (contemplation / sự suy ngẫm, quán sát), nhưng tương ưng làm rõ ngay từ đầu rằng, giống như tất cả các cách trình bày về con đường, chúng dựa trên đạo đức (SN 46.1).

Không giống như các yếu tố của con đường, không có định nghĩa rõ ràng. Tuy nhiên, tất nhiên chúng ta nên giải thích các yếu tố này theo cùng một cách như chúng xuất hiện trong bát chánh đạo và những nơi khác. Tuy nhiên, có một số yếu tố mới, cũng như một vài nơi đưa ra một góc nhìn mới về một số yếu tố quen thuộc. Hầu hết các chi tiết sau đây đến từ [SN 46.52].

Niệm (sati) : Bao gồm cả việc ghi nhớ giáo lý (SN 46.3) cũng như sự tỉnh thức có ý thức về các hiện tượng bên trong và bên ngoài.

Trạch pháp (dhammavicaya) : Bao gồm cả sự suy ngẫm và tìm hiểu giáo lý (SN 46.3) cũng như tìm hiểu về các hiện tượng bên trong và bên ngoài.

Tấn (viriya) : Cả về tinh thần và thể chất.

Hỷ (pīti) : Đây là trải nghiệm niềm vui phấn khởi phát sinh khi tâm trí trở nên bình an trong thiền định. Nó bao gồm niềm vui của tầng thiền thứ nhất và thứ hai.

Khinh an (passadhi) : Cả về thể chất và tinh thần.

Định (samādhi) : Các tầng thiền định.

Xả (upekkhā) : Điều này có thể là sự bình thản của các trạng thái định cao hơn cũng như của tuệ quán sâu sắc.

Một chi tiết của phần trước có lẽ cần giải thích thêm; đó là ý tưởng rằng niệm bao gồm việc ghi nhớ giáo lý. Niệm được định nghĩa trong suốt các kinh điển là khả năng ghi nhớ những điều đã được nói và làm từ lâu (DN 33, DN 34, MN 53, SN 48.9, SN 48.50, AN 4.35, AN 8.13, AN 10.17, v.v.). Ý nghĩa gốc của từ sati thực ra là "ký ức" và trong các truyền thống Bà La Môn nó đề cập đến các kinh điển đã được ghi nhớ. Nhưng tất nhiên ngày nay chúng ta hiểu niệm là "sự nhận biết rõ ràng" về các hiện tượng trong hiện tại.

Tương ưng này đưa ra một gợi ý giúp giải quyết hai ý nghĩa này. Trong [SN 46.56], một Bà La Môn hỏi Đức Phật tại sao đôi khi ông có thể nhớ bài tụng của mình và đôi khi không. Đức Phật giải thích rằng sự hiện diện của các triền cái (hindrances / những điều làm ngăn cản tâm trí phát triển) che khuất ký ức của ông, đưa ra một loạt các ví dụ chi tiết so sánh nước ở các trạng thái khác nhau với các triền cái khác nhau. Chúng ta có thể tự hỏi, một người tụng đọc các văn bản truyền khẩu đạt được điều này bằng cách nào? Bằng cách duy trì sự tập trung liên tục và rõ ràng trong suốt quá trình tụng đọc. Khi tâm trí lang thang và bị xao nhãng, bài tụng bị mất. Sati không có nghĩa là những ký ức không có cấu trúc tự nhiên xuất hiện trong tâm trí, mà là dòng chảy ổn định và liên tục của sự nhận biết có ý thức tập trung. Và bằng cách này, hành động ghi nhớ kinh điển đột nhiên trở nên rất giống với việc giữ sự chú ý vào thiền định của mình.

Các yếu tố có tính tuần tự, với mỗi yếu tố đóng vai trò là điều kiện hoặc nhiên liệu cho yếu tố tiếp theo (SN 46.3). Nhiều kinh điển nhấn mạnh khía cạnh duyên khởi này. Mỗi giác chi được nuôi dưỡng bởi một loại nhiên liệu cụ thể (SN 46.51). Toàn bộ nhóm này phát sinh từ việc thực hành bốn loại thiền quán niệm và chuỗi các thực hành làm nền tảng cho chúng (SN 45.6). Chúng ảnh hưởng và điều kiện hóa tâm trí theo những cách riêng biệt; do đó khi tâm trí mệt mỏi, tốt nhất nên phát triển trạch pháp, tấn và hỷ, nhưng khi bồn chồn, nên phát triển khinh an, định và xả. Nhưng niệm luôn hữu ích (SN 46.53). Và bản thân các yếu tố là điều kiện để giác ngộ (SN 46.56).

Tuy nhiên, ngay cả những bậc đã thành tựu vẫn tiếp tục thực hành chúng, mặc bất kỳ yếu tố nào trong số đó bất cứ khi nào họ muốn, như một bộ y phục (SN 46.4). Một người như vậy đã "đạt được con đường" và hiểu được sức mạnh thực sự của các giác chi để dẫn đến sự chấm dứt tái sinh (SN 46.30).

Tương ưng này liên tục đối lập các giác chi với các đối trọng tiêu cực của chúng, năm triền cái gồm tham dục (sensual desire / các ham muốn thuộc giác quan), sân hận (ill will / tức giận), tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / hôn trầm và thụy miên), tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / trạo cử và hối quá), và nghi ngờ. Những điều này được so sánh với tạp chất trong vàng (SN 46.33) hoặc với ký sinh trùng (SN 46.39).

Một khía cạnh độc đáo của các giác chi là việc tụng đọc chúng được cho là có hiệu quả trong việc giúp chữa bệnh. Một số kinh điển nói về việc một tỳ kheo bị bệnh—và ngay cả chính Đức Phật—được truyền cảm hứng khi nghe chúng được tụng đọc và khỏi bệnh (SN 46.14--16). Dễ hiểu, điều này đã đảm bảo rằng việc tụng đọc các đoạn văn về các giác chi cho người bệnh vẫn phổ biến trong văn hóa Phật giáo Theravada. Nếu việc tụng đọc như vậy ngày nay dường như ít hiệu quả hơn so với trong kinh điển, thì cần lưu ý rằng đây là các trường hợp của những thiền giả cao cấp và có kinh nghiệm, thực sự là những bậc đã thành tựu, những người đã phát triển các yếu tố này đến mức hoàn thiện. Sự truyền cảm hứng của họ ở một cấp độ khác so với người bình thường. Và ngay cả như vậy, không có gì đảm bảo: có rất nhiều trường hợp trong các văn bản sơ kỳ mà những bậc đã thành tựu bị bệnh mà không có cách chữa.

Hầu hết các giác chi đề cập đến các khía cạnh cảm xúc của con đường tâm linh, niềm vui và sự bình an của thiền định. Điều này được nhấn mạnh thêm trong [SN 46.54], kết nối các giác chi với bốn vô lượng tâm (immeasurables / trạng thái tâm vô lượng) hay thiền định thiêng liêng (divine meditations / thiền định của chư thiên)—từ, bi, hỷ, xả. Các Tỷ kheo Phật giáo bị thách thức bởi những người theo các con đường khác, những người nói rằng họ cũng dạy về sự phát triển của những điều này. Tuy nhiên, Đức Phật chỉ ra rằng Ngài mô tả cách phát triển những điều này đến tiềm năng cao nhất của chúng. Và để làm được điều này, các vô lượng tâm được tăng cường sức mạnh bởi các giác chi.

SN 47: Kinh Tương Ưng về Thiền Quán Niệm ​

Thuật ngữ Pali satipaṭṭhāna có nghĩa là "thiết lập chánh niệm". Tôi thường dịch nó một cách thông tục là "thiền quán niệm". Trong khi ở nơi khác sati được định nghĩa là "ký ức", ở đây nó được mô tả là anupassanā, "quán sát liên tục". Nó đề cập đến thực hành thiền định thiết lập và duy trì sự tỉnh thức liên tục và không gián đoạn trong bốn lĩnh vực riêng biệt:

Thân (kāya) : Bất kỳ khía cạnh nào của thể chất, bao gồm hơi thở, tư thế, các bộ phận của cơ thể, v.v.

Cảm thọ (vedanā) : Các loại cảm thọ khác nhau, dù là đau đớn, dễ chịu hay trung tính, thuộc về tinh thần hay thể xác.

Tâm (citta) : Các trạng thái nhận biết, dù dưới ảnh hưởng của tham, sân, si, hay không có chúng.

Pháp (dhammā) : Hiểu biết các mối quan hệ nhân quả dẫn đến khổ đau hay bình an, đặc biệt bằng cách suy ngẫm về chính quá trình thiền định.

Mỗi điều này có thể bao gồm một loạt các trải nghiệm đa dạng. Nhưng trong thiền định, điều quan trọng là giữ sự tập trung. Công thức tiêu chuẩn diễn đạt điều này thông qua việc sử dụng thành ngữ phản thân kāye kāyānupassī. Ở đây, cách định vị được sử dụng theo nghĩa đen là "một trong những thân trong thân", hay như chúng ta nói trong tiếng Anh, một khía cạnh cụ thể của cơ thể. Do đó, thiền giả không liên tục chuyển sự chú ý đến bất cứ điều gì xuất hiện trong tâm trí mà duy trì sự tỉnh thức ổn định, liên tục về một khía cạnh cụ thể của trải nghiệm thể chất.

Đây là một thực hành tiệm tiến. Bản chất của sự tiến bộ này trở nên rõ ràng hơn khi nhận ra rằng niệm hơi thở (mindfulness of breathing / sự tỉnh thức về hơi thở) là một hình thức thực hành satipaṭṭhāna.

1. Thiền định bắt đầu bằng sự chú ý đến các hiện tượng tương đối thô của hơi thở vật lý cho đến khi nó trở nên bình tĩnh và tĩnh lặng. 2. Một cảm giác vi tế về niềm vui và sự an lạc tràn ngập hơi thở và cơ thể. 3. Tâm trí trở nên tự do, chìm đắm trong trải nghiệm độc nhất về sự an lạc của giải thoát. 4. Người ta quán sát quá trình thiền định thay đổi đã dẫn đến điểm này. Tâm trí, được tăng cường sức mạnh bởi sự định, buông bỏ.

Nhưng satipaṭṭhāna rộng hơn những gì tôi đã chỉ ra ở đây, vì nó không chỉ bao gồm những trải nghiệm tích cực phát triển trong thiền định mà còn cả những trải nghiệm tiêu cực: đau đớn, tâm trí bị co thắt, các triền cái. Bằng cách bao trùm toàn bộ phạm vi trải nghiệm, satipaṭṭhāna thúc đẩy một cách tiếp cận thiền định rộng rãi, bao quát, dựa trên sự nhận biết hơn là kiểm soát, đặt nền tảng cho sự nở hoa của tuệ.

Tương ưng này trình bày một loạt các bài kinh sâu sắc và thường thú vị về satipaṭṭhāna, nhưng nó không định nghĩa phạm vi của thiền định. Các định nghĩa trên được rút ra từ các bài kinh dài hơn được tìm thấy ngày nay tại [MN 10] và [DN 22]. Tuy nhiên, những bài kinh này đã trải qua sự phát triển đáng kể về sau so với các bài kinh ngắn của tương ưng, và không thể đơn giản giả định rằng mọi thứ trong [MN 10] và [DN 22] đều áp dụng trong tương ưng.

Từ ghép Pali satipaṭṭhāna được phân tích thành sati + upaṭṭhāna. Cụm từ này quen thuộc từ Giáo trình Tu tập Từng bước, nơi nó đề cập đến thời điểm một hành giả ngồi xuống nơi vắng vẻ và bắt đầu thiền định bằng cách "thiết lập chánh niệm" (satiṁ upaṭṭhapetvā). Do đó, nó chủ yếu đề cập đến thực hành thiền định chính thức.

Ngày nay, việc nói về "chánh niệm trong đời sống hàng ngày" là phổ biến, nhưng trong kinh điển, điều này được gọi là sampajañña, mà tôi dịch là "sự nhận biết tình huống". Đây là một trong những loạt thực hành trong Giáo trình Tu tập Từng bước đặt nền tảng cho thiền định chính thức. [SN 47.2] làm rõ sự khác biệt giữa hai điều này bằng cách coi chúng là hai phẩm chất mà Tỷ kheo nên phát triển. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là chúng hoàn toàn tách biệt, vì không có gì trong sự phát triển tâm linh và tinh thần xảy ra một cách cô lập. Sampajañña không giới hạn ở "chánh niệm trong đời sống hàng ngày", mà còn đóng vai trò trong các tầng thiền định và tuệ quán nữa (xem [SN 47.35]). Nhưng điều này có nghĩa là hai thực hành này chủ yếu khác biệt, với sự nhận biết tình huống giúp chuẩn bị tâm trí cho thiền quán niệm.

Công thức tiêu chuẩn mô tả thiền giả có chánh niệm bằng bốn thuật ngữ. Những thuật ngữ này đề cập trở lại các thực hành hỗ trợ cơ bản của Giáo trình Tu tập Từng bước, nhắc nhở chúng ta rằng thiền satipaṭṭhāna không xảy ra một cách cô lập:

Nhiệt tâm (ātāpī) : có năng lượng bền bỉ và không suy giảm.

Tỉnh giác (sampajāno) : có sự nhận biết tình huống.

Chánh niệm (satimā) : có sự tỉnh thức.

Đoạn trừ tham ái và ưu phiền đối với thế gian (vineyya loke abhijjhādomanassaṁ) : đã loại bỏ các hình thức tham ái và ưu phiền rõ ràng thông qua thực hành hộ trì căn môn (sense restraint / kiểm soát các giác quan). Cụm từ abhijjhādomanassa ở nơi khác chỉ được sử dụng trong ngữ cảnh hộ trì căn môn (DN 10, MN 33, SN 35.120, AN 4.14, v.v.).

Trong bát chánh đạo, các giác chi, các căn, và các lực, thiền quán niệm là một trong những yếu tố then chốt dẫn đến sự tĩnh lặng và định sâu sắc trong thiền định. Nó được định nghĩa ở nơi khác là "nền tảng cho sự định trong samādhi" ([MN 44]: cattāro satipaṭṭhānā samādhinimittā). Với câu chuyện ngụ ngôn đáng yêu về một người đầu bếp, [SN 47.8] cho thấy một thiền giả niệm khéo léo, bằng cách hiểu được các đặc tính của tâm trí mình, nhập định và từ bỏ các phiền não (defilements / những ô nhiễm tâm trí), trong khi một thiền giả kém cỏi thì thất bại. Trong [SN 47.4], Đức Phật thúc giục tất cả các thiền giả, dù là người mới bắt đầu hay cao cấp, thực hành niệm đến mức định hoàn toàn (ekodibhūtā vippasannacittā samāhitā ekaggacittā; "nhất tâm, với tâm thanh tịnh, an trú trong định, và nhất quán").

Tính trung tâm của định thiền định được củng cố bởi câu nói rằng satipaṭṭhāna là "con đường độc nhất" (ekāyano maggo). Câu nói này nổi tiếng từ [MN 10] nhưng có nguồn gốc từ Tương Ưng Bộ, nơi câu nói được đặt vào miệng của Phạm Thiên (SN 47.1, SN 47.18, [SN 47.43]). Nó là một thuật ngữ từ các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads / các văn bản triết học Ấn Độ cổ đại), mà trong các ngữ cảnh quán chiếu có nghĩa là "nơi mà mọi thứ hợp nhất thành một" (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4:11).

Các tầng thiền định (jhānas) được đưa rõ ràng vào satipaṭṭhāna trong đoạn văn mở rộng và muộn hơn về bốn chân lý cao thượng trong [DN 22]. Tuy nhiên, chúng ngụ ý ở nhiều nơi, bao gồm quán sát cảm thọ dưới các khái niệm "niềm vui tâm linh" và "an lạc tâm linh", được định nghĩa theo các tầng thiền định ([SN 36.31]); cũng như trong quán sát tâm dưới tâm "rộng lớn", "vô thượng", "an trú", "giải thoát", tất cả đều là các thuật ngữ cho các trạng thái định sâu sắc; hoặc cuộc thảo luận tại [MN 125].

Điều này không có nghĩa là tuệ quán (hay sự phân biệt, vipassanā) không có chỗ trong satipaṭṭhāna. Ngược lại, thứ tư trong các satipaṭṭhāna, quán pháp, chủ yếu liên quan đến tuệ quán phát sinh từ định thiền định. Ở đây, như được mô tả trong [MN 10], người ta không chỉ đơn thuần quan sát sự hiện diện và vắng mặt của các yếu tố khác nhau, người ta hiểu lý do tại sao chúng xuất hiện và biến mất. Và hiểu biết về nhân quả là cốt lõi của tuệ quán. Điều này được củng cố trong giáo lý về niệm hơi thở, giới thiệu sự quán chiếu về vô thường tại thời điểm này.

Hai bài kinh đưa khía cạnh vipassanā lên hàng đầu. Trong [SN 47.40], Đức Phật trước tiên dạy thực hành satipaṭṭhāna tiêu chuẩn, sau đó giới thiệu sự "phát triển" của satipaṭṭhāna. Trong kinh điển, "phát triển" có nghĩa là sự tăng cường và mở rộng những gì đã có. (Bhāvanā được bắt nguồn từ dạng gây khiến của từ "là", tức là "làm cho trở nên nhiều hơn".) Sự phát triển tiếp theo này bao gồm việc quán chiếu cả bốn satipaṭṭhāna theo khía cạnh sinh khởi và chấm dứt. Ý nghĩa chính xác của điều này được trình bày rõ ràng trong [SN 47.42], đưa ra nguồn gốc của mỗi trong bốn.

Một đặc điểm nổi bật của tập hợp này là số lượng các câu chuyện ngụ ngôn đáng yêu, vừa đáng nhớ vừa rất thú vị. Ngoài câu chuyện về người đầu bếp mà chúng ta đã đề cập ở trên ([SN 47.8]), chúng ta còn nghe về cách một chim cút học cách thoát khỏi diều hâu ([SN 47.6]), cách một con khỉ ngu ngốc bị mắc kẹt trong nhựa đường ([SN 47.7]), và cách hai người nhào lộn hỗ trợ lẫn nhau ([SN 47.19]). Một bài kinh khác đặt ra một thử thách dường như không thể đối với thực hành niệm: đi bộ, mang theo một bát dầu đầy ắp, giữa một người biểu diễn nổi tiếng và đám đông đang chen lấn để xem cô ấy, trong khi một người đàn ông với thanh kiếm rút ra đang chờ chặt đầu bạn nếu bạn làm đổ một giọt ([SN 47.20])!

SN 48: Kinh Tương Ưng về Các Căn ​

Từ indriya có một lịch sử khá thú vị. Nó xuất hiện 39 lần trong Ṛg Veda với ý nghĩa chung là "sức mạnh của Indra", vị thần chiến binh vĩ đại và kẻ diệt rồng được biết đến trong tiếng Pali là Sakka. Nhưng bản chất của sức mạnh này có lẽ không như người ta tưởng tượng, vì hơn hai phần ba các trường hợp này liên kết indriya với soma.

Soma tất nhiên là một loại thuốc, có lẽ là một chế phẩm từ cây ma hoàng có tác dụng kích thích giống amphetamine. Nó được người Ấn-Âu cổ đại uống để truyền cho các chiến binh năng lượng cuồng loạn trên chiến trường. Cùng với việc thuần hóa ngựa và phát minh ra cỗ xe hai bánh nhanh, chiến đấu được tăng cường bằng thuốc là một trong những đổi mới then chốt làm nền tảng cho thành công quân sự của người Ấn-Âu.

Trong văn hóa Vệ Đà, điều này được nghi thức hóa thành thực hành tôn giáo: chính Indra uống soma để tăng cường sức mạnh của mình. Ông trở nên không thể ngăn cản và nghiền nát tất cả kẻ thù trước mặt. Những người sùng bái noi gương ông, biểu lộ sức mạnh của thần linh trong chính họ. Trạng thái hưng phấn do thuốc mang lại cho họ sức mạnh của các vị thần. Nhưng điểm mấu chốt là sức mạnh không phải vay mượn từ Indra; thay vào đó, cả thần và người sùng bái đều lấy sức mạnh từ cùng một nguồn. Nó đã ở bên trong họ từ lâu, chỉ cần soma để đưa nó ra.

Đến thời Đức Phật, thời đại Vệ Đà đã qua từ lâu và soma phần lớn đã bị lãng quên. Các nhà chú giải sau này, không quen thuộc với nguồn gốc Vệ Đà của nó, định nghĩa indriya là "quyền cai trị", và các indriya khác nhau trong Phật giáo là các năng lực chi phối, kiểm soát các lĩnh vực của chúng. Nhưng việc sử dụng trong kinh điển cho thấy ý nghĩa gần hơn với nghĩa "tiềm năng" của Vệ Đà. Các indriya là những tiềm năng bẩm sinh có thể được biểu hiện trong những điều kiện phù hợp.

Đây là lý do tại sao, sau khi Đức Phật giác ngộ, Ngài đã khảo sát thế giới và đánh giá các indriya của nhiều chúng sinh khác nhau trong đó. Ngài thấy tiềm năng tâm linh tiềm ẩn trong mỗi người ở các mức độ khác nhau, và nhận ra rằng tiềm năng tiềm ẩn này có thể được khơi dậy bằng giáo lý và sự khuyến khích đúng đắn (SN 6.1).

Để xây dựng một giáo lý về các indriya, Đức Phật đã dựa trên một tập hợp năm phẩm chất mà Ngài đã phát triển dưới sự hướng dẫn của các vị thầy cũ là Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta (MN 26:17, v.v.). Việc đây là một tập hợp các giáo lý trong truyền thống Bà La Môn được xác nhận bằng việc chúng được đề cập trong Yogasūtra (1.20). Ngài gọi tập hợp này là năm indriya.

Các phẩm chất tương tự cũng được biết đến là các bala hay "sức mạnh". Tại [SN 48.43], Đức Phật thảo luận về mối quan hệ giữa hai nhóm này, nói rằng chúng giống như một con sông chảy quanh một hòn đảo. Chúng là một phần của cùng một dòng chảy và đi đến cùng một nơi, nhưng từ một góc độ nhất định, chúng có thể được phân biệt. Thuật ngữ bala, giống như indriya, là từ Vệ Đà, với cùng ý nghĩa cơ bản về tiềm năng hoặc sức mạnh, và xuất hiện trong các ngữ cảnh có Indra và soma của ông. Các bala chỉ có một số mẫu lặp lại trong tương ưng, và được định nghĩa trong Tăng Chi Bộ.

Các indriya (cùng với các bala) đã được đưa vào 37 pháp trợ bồ đề, và tạo thành cốt lõi của Tương Ưng Căn (Indriya Saṁyutta / nhóm bài kinh về các năng lực), nơi chúng được định nghĩa như sau (SN 48.8, SN 48.9, SN 48.10):

Tín (saddhā) : Niềm tin vào sự giác ngộ của Đức Phật.

Tấn (viriya) : Nỗ lực từ bỏ điều ác và phát triển điều thiện.

Niệm (sati) : Ghi nhớ những điều đã nói và làm từ lâu, và bốn loại thiền quán niệm.

Định (samādhi) : Sự hợp nhất tâm trí dựa trên sự buông bỏ; được định nghĩa thêm là bốn tầng thiền định (jhānas).

Tuệ (paññā) : Hiểu biết về vô thường và bốn chân lý cao thượng.

Bằng cách bắt đầu bằng tín (saddhā), văn bản giới thiệu một phẩm chất không được đề cập rõ ràng trong các nhóm trước. Trong Phật giáo, niềm tin là thiết yếu. Cho đến ngày nay, ở các vùng đất Phật giáo truyền thống, niềm tin và lòng sùng kính thầm lặng nhưng kiên định đối với Đức Phật và giáo lý của Ngài luôn hiện hữu, được thể hiện qua việc cúng dường hoa, qua sự duyên dáng và khiêm tốn trước sự linh thiêng, hoặc sự ghi nhớ phấn khởi những lời của Đức Phật. Đó là một phẩm chất cảm xúc, thường đi kèm với pema, "tình cảm". Nhưng Đức Phật rõ ràng bác bỏ niềm tin mù quáng hay "niềm tin vô căn cứ" (MN 95:13: amūlikā saddhā) và thúc giục các đệ tử của mình phát triển "niềm tin có căn cứ" (MN 47:16: ākāravatī saddhā) dựa trên sự tìm hiểu cẩn thận và phê phán.

Đây là niềm tin tương tự như sự tự tin và tin tưởng mà một nhà khoa học cần khi dựa vào các phát hiện và lý thuyết của những người khác trong lĩnh vực của họ. Nó thiết yếu để đạt được bất cứ điều gì; nhưng đồng thời, nó hoàn toàn tạm thời. Nếu có bất cứ điều gì bị mâu thuẫn bởi bằng chứng, nó nên bị bác bỏ. Và một khi bạn đã tự mình thấy sự thật, không cần đến niềm tin, như Tôn giả Xá Lợi Phất chỉ ra trong [SN 48.44].

Theo mô hình chúng ta đã thấy trong các nhóm phẩm chất trước đây, việc đề cập đến niềm tin điều chỉnh các căn với sự tiến bộ của người theo Giáo trình Tu tập Từng bước. Đầu tiên, người ta nghe giáo lý và có được niềm tin, sau đó xuất gia và áp dụng tấn trong thực hành, thực hành thiền quán niệm, chứng ngộ các tầng thiền định và tuệ về vô thường phát sinh từ chúng. Tại thời điểm này, một hành giả vượt ra ngoài niềm tin đơn thuần hay lập luận có lý và tự mình thấy sự thật. Niềm tin của họ được mô tả là aveccappasāda, "niềm tin kinh nghiệm" hay "niềm tin được xác nhận". Từ avecca theo nghĩa đen có nghĩa là "đã trải qua". Chỉ tại thời điểm này niềm tin mới không thể lay chuyển.

Nhiều bài kinh về năm căn được xây dựng theo cùng các loại mô hình và mẫu như các tương ưng về bát chánh đạo hoặc các giác chi. Nhưng trong hai khía cạnh liên quan, chúng khá đặc biệt. Và cả hai đặc điểm nổi bật này đều bắt nguồn từ ý nghĩa gốc của indriya là "tiềm năng" hoặc "khả năng".

Đặc điểm đầu tiên trong hai đặc điểm này là việc sử dụng các căn để phân loại hành giả. Người thực sự hiểu các căn là một người nhập lưu (SN 48.2, SN 48.3), trong khi người mà, dựa trên sự hiểu biết này, hoàn toàn buông bỏ là một bậc đã thành tựu (SN 48.4, SN 48.5). Việc phân loại hành giả dựa trên sự phát triển các căn của họ được mở rộng chi tiết hơn trong một loạt các bài kinh tiếp theo (SN 48.12--18, SN 48.24).

Vì vậy, trong khi, theo một nghĩa nào đó, tất cả chúng ta đều có những căn này bên trong mình như một tiềm năng tiềm ẩn, chúng không biểu lộ sức mạnh của chúng cho đến khi được con đường tăng cường. Một khi điều đó xảy ra, vào thời điểm nhập lưu, chúng không thể ngăn cản được như Indra trong một cuộc tàn phá diệt rồng.

Để hiểu đặc điểm nổi bật thứ hai, hãy nhớ rằng trong các tương ưng này, chúng ta đang đề cập đến con đường, khổ diệt đạo đế, được "phát triển" (bhāvetabba). Và trong khi Tương Ưng Căn, giống như các tương ưng khác về con đường, thực sự nói về "sự phát triển của các căn", một loạt các bài kinh cũng nói về việc hiểu các căn dưới ánh sáng của bốn chân lý cao thượng (SN 48.2--7). Thông thường cách diễn đạt như vậy được tìm thấy trong các bài kinh đề cập đến khổ đế (first noble truth / chân lý về khổ), chẳng hạn như những bài về các uẩn (aggregates / các nhóm yếu tố tạo nên con người) hoặc xứ (sense fields / các lĩnh vực giác quan), mà "cần được hiểu biết đầy đủ". Ở đây, các văn bản đang làm mờ ranh giới giữa khổ đế và khổ diệt đạo đế. Chắc chắn, điều này không phải là độc nhất; chúng ta đã lưu ý rằng một vài bài kinh về satipaṭṭhāna làm điều tương tự theo cách khác. Nhưng nó bất thường, và chắc chắn sự nhấn mạnh là độc đáo.

Không có gì khó khăn về mặt giáo lý về điều này; xét cho cùng, con đường là hữu vi (conditioned / có điều kiện), và tất cả các pháp hữu vi đều là khổ. Nhưng Đức Phật thường nói về con đường bằng những thuật ngữ tích cực rực rỡ, không phải về khổ đau và nhược điểm của nó.

Một lần nữa, điều này có ý nghĩa khi chúng ta xem xét các căn như những tiềm năng bên trong, như thứ mà chúng ta đã sở hữu dưới dạng tiềm ẩn ở mức độ này hay mức độ khác. Khi hiểu các căn, chúng ta đang hiểu chúng ta là ai và chúng ta có thể trở thành ai.

Ý tưởng rằng một indriya là một tiềm năng hoặc khả năng hoặc sức mạnh mà một người sở hữu được phát triển thêm trong phần còn lại của tương ưng, giới thiệu một loạt các căn ngoài năm căn cơ bản. Cùng với năm căn, chúng tạo thành một danh sách 22 căn, trở thành một tập hợp tiêu chuẩn trong Vi Diệu Pháp (xem [Vb 5]). Dưới đây là chúng theo trình tự Vi Diệu Pháp:

  • Sáu căn giác quan (SN 48.25).
  • Ba căn sinh học: nữ tính, nam tính và sinh lực (SN 48.22).
  • Năm loại cảm thọ là các căn (SN 48.31).
  • Năm căn tâm linh.
  • Ba căn liên quan đến các giai đoạn giác ngộ (SN 48.23).

Các giác quan, cảm thọ, và thậm chí các thuộc tính sinh học, là những thứ mà mọi người đều sở hữu. Chúng phải được hiểu là một phần của thực tại hữu vi, và do đó là khổ, nhưng chúng có thể được khai thác để tăng cường sức mạnh cho con đường tâm linh.

SN 51: Kinh Tương Ưng về Các Như Ý Túc ​

Chúng ta đã biết rằng các thuật ngữ indriya và bala, mà chúng ta dịch là "căn" và "lực", là các thuật ngữ Vệ Đà liên quan chặt chẽ đến sức mạnh thần thánh của thần chiến tranh Indra. Tương ưng hiện tại đề cập đến iddhi, một thuật ngữ Vệ Đà khác có ý nghĩa tương tự là "thành công, sức mạnh, tiềm năng". Lưu ý rằng Pali iddhi đồng nghĩa với hai thuật ngữ Vệ Đà là siddhi và ṛddhi, nhưng về mặt hình thức nó bắt nguồn từ thuật ngữ sau. Pāda theo nghĩa đen có nghĩa là "chân", và vì iddhipāda được định nghĩa là "con đường hoặc thực hành để đạt được iddhi" (SN 51.27), thật hấp dẫn khi duy trì phép ẩn dụ bằng cách nói về "bốn bước chân đến năng lực siêu phàm".

Iddhi có thể đề cập đến nhiều loại thành công, tiềm năng hoặc sức mạnh khác nhau, nhưng trong ngữ cảnh này, chúng bao gồm nhiều kỳ công đáng kinh ngạc về năng lực siêu phàm hoặc siêu năng lực. Những kỳ công như vậy có một lịch sử lâu đời và đầy màu sắc ở Ấn Độ. Trong các kinh Vệ Đà, như chúng ta đã thấy, chúng bắt nguồn từ năng lực quân sự huyền thoại của các vị thần, mà con người phàm trần khao khát đạt được với sự trợ giúp của các chất kích thích. Khi soma biến mất, dường như, các phương tiện khác để vượt qua giới hạn thể chất và con người bình thường đã được tìm kiếm. Các khổ hạnh giả đã thực hiện các hình thức khổ hạnh khắc nghiệt (tapas), hành hạ thân thể để tìm kiếm siêu năng lực. Trong khi một số hành giả tôn giáo tiền Phật giáo—đáng chú ý là những người theo Kỳ Na giáo và các Áo Nghĩa Thư—đã đặt ra những mục tiêu cao cả và đáng giá hơn là chỉ có năng lực, vẫn còn nhiều người mà đối với họ, thực hành tâm linh là một phương tiện để đạt được những mục đích trần tục rõ ràng này.

Sự mê hoặc văn hóa hiện đại với các siêu anh hùng cho thấy điều này không bị ràng buộc bởi một thời gian hoặc địa điểm văn hóa cụ thể. Đó là về khao khát rất con người về sự siêu việt và biến đổi, trở thành một cái gì đó khác, trở thành nhiều hơn. Các siêu anh hùng thể hiện nhiều loại năng lực tương tự được nói đến trong các văn bản Phật giáo và Ấn Độ cổ đại khác: đọc tâm, giác quan tăng cường, khả năng kiểm soát các yếu tố hoặc nhân bản hình dạng của mình, bay trên bầu trời và thậm chí xuyên không gian ([SN 51.11]). Và các phương tiện để đạt được năng lực vẫn tương tự như các truyền thống tiền Phật giáo: chúng có thể có nguồn gốc thần thánh hoặc ngoài hành tinh; hoặc có nguồn gốc từ một loại thuốc hoặc hóa chất; hoặc là kết quả của việc chịu đựng thử thách và khổ đau.

Tuy nhiên, bỏ qua những phương pháp này, Đức Phật nói rằng siêu năng lực đạt được thông qua sự phát triển tâm linh thuần túy hoặc thiền định. Sự tập trung chuyển từ bản thân các năng lực sang các phương tiện để đạt được chúng; mà, hóa ra, cũng tình cờ là con đường dẫn đến giác ngộ. Các năng lực khác nhau mở rộng hoặc tăng cường khả năng con người bình thường, và chúng có thể được phát triển theo cùng một cách như bất kỳ khả năng nào khác được phát triển: bằng thực hành.

Mặc dù được đề cập thường xuyên trong các văn bản Phật giáo, năng lực siêu phàm đáng chú ý là bị bỏ qua khi nói đến những điều thực sự quan trọng. Chúng là tác dụng phụ của con đường tâm linh, những điều có thể thú vị và có một số giá trị như các bài tập sơ bộ, nhưng xa rời mục tiêu thực sự (xem SN 12.70). Đức Phật có thái độ rõ ràng là mơ hồ đối với các năng lực, đặc biệt là khi chúng được phô trương. Ngài cấm các tu sĩ phô bày chúng công khai, nói rằng các Tỷ kheo phô trương như vậy giống như một người phụ nữ khoe bộ phận riêng tư của mình để đổi lấy một đồng tiền rẻ mạt (Kd 15:8.2). Việc phô trương năng lực siêu phàm còn bị chỉ trích vì chúng giống như phép thuật đơn thuần (DN 11:5, AN 3.60). Và việc sở hữu siêu năng lực không phải là dấu hiệu của sự thành tựu tâm linh chân chính, vì ngay cả Đề Bà Đạt Đa, kẻ thù không đội trời chung của Đức Phật, cũng được cho là đã đạt được chúng (Kd 17:1.4).

Không điều nào trong số này giải quyết câu hỏi liệu những năng lực đó có thật hay không. Kinh điển giả định xuyên suốt rằng chúng là có thật, và không có lý do gì để nghĩ rằng điều này không phản ánh quan điểm của Đức Phật. Phật giáo truyền thống luôn chấp nhận thực tế của những trải nghiệm và năng lực vượt ngoài bình thường, và các nền văn hóa Phật giáo đầy rẫy những giai thoại và câu chuyện về những sự kiện như vậy. Tuy nhiên, các nghiên cứu nghiêm ngặt thì khó tìm hơn. Cuốn sách phi thường Irreducible Mind, một sự phê phán bền vững các lý thuyết quy giản về tâm trí, tập hợp hàng trăm nghiên cứu về các loại hiện tượng phi thường khác nhau. Trong khi một người hợp lý có thể vẫn hoài nghi, dường như có một lượng đáng kể bằng chứng ủng hộ những điều như đọc tâm hay nhớ lại tiền kiếp. Khả năng bay hoặc chạm vào mặt trời vẫn, đáng tiếc, chưa được chứng thực.

Thông thường trong kinh điển, thuật ngữ iddhi được sử dụng cho một tập hợp cụ thể các năng lực siêu phàm, mà chủ yếu thể hiện sự làm chủ đối với lĩnh vực vật lý ([SN 51.19], v.v.). Những điều này thường được bao gồm trong một tập hợp rộng hơn gồm sáu "trực tiếp tri kiến" (abhiññā / các loại kiến thức trực tiếp), cũng được đề cập trong tương ưng này ([SN 51.11]). Điều cuối cùng trong số này là sự chấm dứt các phiền não và tái sinh, mục tiêu thực sự của thực hành Phật giáo.

Về bản chất của các như ý túc, có bốn thuật ngữ cơ bản:

Dục (chanda) : Đây là một trong những từ phổ biến nhất cho "mong muốn". Mặc dù không được đề cập chính thức như một mục trong các danh sách khác của các pháp trợ bồ đề, nó xuất hiện trong công thức cho bốn chánh cần. Đó là mong muốn làm điều thiện, thực hành, thoát khỏi khổ đau.

Tấn (viriya) : Đây là yếu tố phổ biến nhất trong số 37 pháp trợ bồ đề. Tuy nhiên, trong các như ý túc, nó nhận được sự nhấn mạnh đặc biệt vì nó không chỉ là một trong các yếu tố, mà còn là phẩm chất của mỗi yếu tố.

Tâm (citta) : Tư duy, ý tưởng, quyết tâm, hoặc nhận biết (xem dưới đây).

Quán (vīmaṁsā) : Tìm hiểu hoặc điều tra về Pháp, nhưng đặc biệt là về những gì cản trở thiền định và những gì giúp ích cho nó. Trong ngữ cảnh này, nó không quá xa về ý nghĩa so với "sự tò mò".

Thật kỳ lạ, mặc dù từ citta có nhiều ý nghĩa khác nhau, nhưng nó không được định nghĩa rõ ràng trong ngữ cảnh này. Ngay cả Vi Diệu Pháp và các chú giải cũng chỉ đưa ra một danh sách các từ đồng nghĩa thông thường cho "tâm" ([Vb 9]). Thông thường trong ngữ cảnh của con đường, tâm trí "cần được phát triển" (xem [SN 51.9]) và sự "phát triển tâm" (cittabhāvanā) như vậy là một thuật ngữ cho samādhi và con đường dẫn đến nó. Theo đó, tâm nằm giữa các yếu tố tấn và tuệ, ở vị trí thường do samādhi và niệm chiếm giữ, và được cho là phát triển theo cách thông thường của samādhi (xem [SN 51.11]). Và bản thân samādhi, giống như tấn, liên tục được nhấn mạnh là thiết yếu cho thực hành này ở mọi điểm.

Tuy nhiên, tâm cũng là ý nghĩ hoặc ý định đưa bạn đến đích ([SN 51.15]). Theo đó, người ta đạt được samādhi bằng cách dựa vào tâm ([SN 51.13]), điều này cho thấy rằng tâm không thể hoàn toàn giống với samādhi.

Có lẽ thuật ngữ tâm được sử dụng ở đây chính xác vì sự rộng lớn về ý nghĩa của nó. Nó bao gồm "tư duy" về Pháp, về thực hành, hoặc về mục tiêu; "ý tưởng" mà người ta có trong tâm trí dẫn dắt họ; "quyết tâm" giữ sự chú ý tập trung; "sự nhận biết" ngày càng tăng khi mục tiêu hiện ra; và "ý thức" thanh tịnh của thiền định sâu sắc. Bằng cách này, tâm ở đây bao trùm cùng một lĩnh vực như khi nó là một trong bốn satipaṭṭhāna: nó đề cập đến trạng thái tâm trí mà người ta phát triển con đường, bao gồm, nhưng không giới hạn, các trạng thái samādhi.

Bốn nền tảng hầu như luôn được trình bày trong một công thức cố định bao gồm một từ ghép dài, ý nghĩa của nó được giải thích tại [SN 51.13]. Mỗi trong bốn phẩm chất có thể được dựa vào để phát triển sự hợp nhất sâu sắc của tâm trí, hay samādhi. Quá trình này bao gồm việc nỗ lực tích cực, được định nghĩa theo bốn chánh cần. Do đó, mỗi như ý túc bao gồm ba khía cạnh này:

1. Một trong bốn phẩm chất. 2. Sự định thiền định mà nó mang lại. 3. Nỗ lực cần thiết.

Tại [SN 51.20], chúng ta tìm thấy giải thích chi tiết nhất về cách chúng được áp dụng trong thực hành. Bài kinh này đưa vào một số thực hành quen thuộc từ những nơi khác trong kinh điển, chẳng hạn như quán chiếu 31 phần của cơ thể. Trong khi hầu hết những điều này đều đơn giản, có một thành ngữ Pali hơi khó hiểu cần được làm rõ một chút. Đó là cụm từ "như trước, như sau; như sau, như trước" (yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure), được gọi là "nhận thức về sự liên tục" (pacchāpuresaññā). Các cụm từ tương tự được tìm thấy ở một số nơi trong ngữ cảnh thiền định (Thag 6.4, SN 47.10, AN 7.61, AN 3.90). Trong Luật tạng, cụm từ tương tự được sử dụng để nhấn mạnh rằng địa vị của một Tỷ kheo vẫn không thay đổi. Trong thiền định, nó chỉ ra sự cần thiết của nỗ lực liên tục và nhất quán trong việc duy trì sự tập trung. Là một phần của một loạt các thành ngữ liên quan---như trên, như dưới; như ban ngày, như ban đêm; như thế này, như thế kia---nó cho thấy quá trình thiền định chuyển từ sự đa dạng và khác biệt sang sự thống nhất và nhất thể.

Khi lần đầu tiên gặp các như ý túc, học sinh thường bối rối bởi một nghịch lý rõ ràng. Tham ái, như chúng ta được biết, là nguyên nhân của khổ đau, nhưng ở đây chúng ta lại phải phát triển nó. Vấn đề này được giải quyết trực tiếp trong [SN 51.15], nơi Tôn giả A-nan giải thích cho Bà La Môn Uṇṇābha rằng con đường tâm linh được sống để từ bỏ tham ái, điều này được hoàn thành bằng cách phát triển bốn như ý túc. Nhưng Uṇṇābha phản đối, vì tham ái bản thân nó là một trong bốn nền tảng, và tham ái không thể được từ bỏ bằng cách sử dụng tham ái. Tôn giả A-nan giải quyết mâu thuẫn bằng ví dụ về một người đàn ông đi bộ đến công viên. Trước khi khởi hành, người ta có mong muốn, năng lượng, ý tưởng, hoặc sự tò mò để đến công viên. Nhưng khi bạn đến đó, những điều đó biến mất. Tương tự, mong muốn hay nhiệt tình để đạt được mục tiêu của thực hành tâm linh đưa bạn đến mục tiêu, nhưng một khi đã đến đó thì nó không còn cần thiết nữa.