Phẩm Hình Phạt
AN 2.1–10 Kammakaraṇavagga
1. Những Điều Nguy Hại
Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo!"
"Bạch Thế Tôn," các Tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:
"Này các Tỳ kheo, có hai sự nguy hiểm (faults / điều nguy hại, lỗi lầm) này. Thế nào là hai? Sự nguy hiểm trong hiện tại (fault apparent in this life / lỗi lầm thấy rõ trong đời này) và sự nguy hiểm trong đời sau (fault to do with lives to come / lỗi lầm liên quan đến đời sau).
Thế nào là sự nguy hiểm trong hiện tại? Ở đây, có người thấy vua chúa bắt một tên trộm, một kẻ phạm tội, và áp dụng nhiều hình phạt khác nhau—đánh bằng roi da, đánh bằng gậy mây, đánh bằng dùi cui; chặt tay, chặt chân, hoặc cả hai; cắt tai, cắt mũi, hoặc cả hai; hình phạt 'nồi cháo', hình phạt 'cạo đầu hình vỏ ốc', hình phạt 'miệng La-hầu', hình phạt 'vòng hoa lửa', hình phạt 'ngọn đuốc tay', hình phạt 'bện cỏ lau', hình phạt 'áo vỏ cây', hình phạt 'con nai', hình phạt 'móc câu thịt', hình phạt 'đồng tiền', hình phạt 'tẩm nước tro', hình phạt 'xoay chốt cửa', hình phạt 'ghế rơm'; bị tưới dầu sôi, bị cho chó ăn, bị đóng cọc xiên sống, và bị chặt đầu.
Người ấy suy nghĩ: 'Nếu ta phạm những loại ác nghiệp mà vì chúng vua chúa đã bắt tên trộm, kẻ phạm tội kia, thì các nhà cầm quyền cũng sẽ bắt ta và áp dụng những hình phạt tương tự.' Do sợ hãi sự nguy hiểm trong hiện tại, người ấy không trộm cắp tài sản của người khác. Đây gọi là sự nguy hiểm trong hiện tại.
Thế nào là sự nguy hiểm trong đời sau? Ở đây, có người suy xét như sau: 'Ác hạnh (bad conduct / hành vi xấu ác) về thân, khẩu, ý có kết quả xấu ác, đau khổ trong đời sau. Nếu ta hành động xấu ác, thì sau khi thân hoại mạng chung, ta há không tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục (place of loss, a bad place, the underworld, hell / nơi khổ đau, cảnh giới xấu, nơi đoạ đày, địa ngục) hay sao?' Do sợ hãi sự nguy hiểm trong đời sau, người ấy từ bỏ ác hạnh về thân, khẩu, ý, và phát triển thiện hạnh (good conduct / hành vi tốt đẹp) về thân, khẩu, ý, giữ cho mình thanh tịnh. Đây gọi là sự nguy hiểm trong đời sau.
Đó là hai sự nguy hiểm.
Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ sợ hãi sự nguy hiểm trong hiện tại, và chúng ta sẽ sợ hãi sự nguy hiểm trong đời sau. Chúng ta sẽ sợ hãi các lỗi lầm, thấy rõ sự nguy hiểm trong các lỗi lầm.' Các con nên tu tập như vậy. Nếu các con sợ hãi lỗi lầm, thấy rõ sự nguy hiểm trong lỗi lầm, các con có thể mong đợi được giải thoát khỏi mọi lỗi lầm."
2. Sự Tinh Tấn "Có hai sự tinh tấn (endeavor / sự nỗ lực, cố gắng) này khó thực hiện ở đời. Thế nào là hai? Sự tinh tấn của người tại gia sống trong gia đình để cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men vật dụng cho người bệnh. Và sự tinh tấn của những người xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình, sống không gia đình, để xả bỏ mọi sanh y (attachments / sự chấp thủ, nền tảng của tái sanh). Đó là hai sự tinh tấn khó thực hiện ở đời.
Trong hai sự tinh tấn này, nỗ lực xả bỏ mọi sanh y là cao thượng hơn.
Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ tinh tấn xả bỏ mọi sanh y.' Các con nên tu tập như vậy."
3. Gây Ăn Năn "Này các Tỳ kheo, có hai pháp này gây ăn năn, hối hận (mortifying / làm ray rứt, khổ tâm). Thế nào là hai? Đó là khi có người đã làm điều ác và chưa làm điều thiện, qua thân, khẩu, và ý. Suy nghĩ: 'Ta đã làm điều ác qua thân, khẩu, và ý', người ấy ăn năn. Suy nghĩ: 'Ta chưa làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý', người ấy ăn năn. Đó là hai pháp gây ăn năn."
4. Không Gây Ăn Năn "Này các Tỳ kheo, có hai pháp này không gây ăn năn, hối hận (not mortifying / không làm ray rứt, khổ tâm). Thế nào là hai? Đó là khi có người đã làm điều thiện và không làm điều ác, qua thân, khẩu, và ý. Suy nghĩ: 'Ta đã làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý', người ấy không ăn năn. Suy nghĩ: 'Ta không làm điều ác qua thân, khẩu, và ý', người ấy không ăn năn. Đó là hai pháp không gây ăn năn."
5. Tự Mình Biết Rõ "Này các Tỳ kheo, Ta đã tự mình biết rõ (learned for myself / tự thân chứng ngộ) hai pháp này—không bao giờ tự mãn với các thiện pháp (skillful qualities / các pháp lành, phẩm chất tốt), và không bao giờ ngừng cố gắng.
Ta đã không ngừng cố gắng, với suy nghĩ: 'Mong sao chỉ còn da, gân, và xương! Mong sao thịt và máu trong thân này khô cạn hết! Ta sẽ không ngừng nỗ lực cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và tinh tấn của con người.'
Chính nhờ sự tinh cần (diligence / sự tinh cần, không lơ là) mà Ta đã đạt được sự giác ngộ (awakening / sự tỉnh thức hoàn toàn), và nhờ sự tinh cần mà Ta đã đạt được vô thượng an ổn khỏi các ách (supreme sanctuary from the yoke / sự an ổn tuyệt đối khỏi các ràng buộc).
Nếu các con cũng không ngừng cố gắng, với suy nghĩ: 'Mong sao chỉ còn da, gân, và xương! Mong sao thịt và máu trong thân này khô cạn hết! Ta sẽ không ngừng nỗ lực cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và tinh tấn của con người.' Các con sẽ sớm chứng ngộ mục tiêu tối hậu của phạm hạnh (spiritual path / đời sống thanh tịnh, con đường tu tập) ngay trong đời này. Các con sẽ sống, tự mình chứng đạt bằng thắng trí (insight / trí tuệ trực tiếp, sự hiểu biết siêu việt) mục đích mà vì đó các thiện gia nam tử chân chính xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình, sống không gia đình.
Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ không bao giờ ngừng cố gắng, với suy nghĩ: "Mong sao chỉ còn da, gân, và xương! Mong sao thịt và máu trong thân này khô cạn hết! Ta sẽ không ngừng nỗ lực cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và tinh tấn của con người."' Các con nên tu tập như vậy."
6. Kiết Sử "Này các Tỳ kheo, có hai pháp này. Thế nào là hai? Thấy vị ngọt (gratifying / sự hấp dẫn, thỏa mãn) trong những pháp kiết sử (fetters / những pháp có khả năng trói buộc), và thấy sự nguy hiểm (boring / sự nguy hại, điều bất lợi - dẫn đến nhàm chán) trong những pháp kiết sử. Khi các con cứ thấy vị ngọt trong những pháp kiết sử, các con không từ bỏ được tham, sân, si (greed, hate, delusion / lòng tham, sự sân hận, sự si mê). Khi những pháp này chưa được từ bỏ, các con không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não (rebirth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, sadness, distress, suffering / sự sinh, già, chết, buồn rầu, than khóc, khổ thân, khổ tâm, phiền muộn). Ta nói rằng, các con không được giải thoát khỏi khổ đau.
Khi các con cứ thấy sự nguy hiểm trong những pháp kiết sử, các con từ bỏ được tham, sân, si. Khi những pháp này được từ bỏ, các con được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, các con được giải thoát khỏi khổ đau. Đó là hai pháp."
7. Hắc Ám "Này các Tỳ kheo, có hai pháp đen tối, hắc ám (dark / xấu ác, u tối) này. Thế nào là hai? Vô tàm (lack of conscience / không biết hổ thẹn tội lỗi) và vô quý (lack of prudence / không biết ghê sợ tội lỗi). Đó là hai pháp đen tối."
8. Sáng Chói "Này các Tỳ kheo, có hai pháp sáng chói, bạch tịnh (bright / tốt đẹp, trong sáng) này. Thế nào là hai? Tàm (conscience / sự hổ thẹn tội lỗi) và quý (prudence / sự ghê sợ tội lỗi). Đó là hai pháp sáng chói."
9. Hạnh Kiểm "Này các Tỳ kheo, hai pháp sáng chói này bảo hộ thế gian. Thế nào là hai? Tàm và quý. Nếu hai pháp sáng chói này không bảo hộ thế gian, thì sẽ không có sự nhìn nhận địa vị của mẹ, của dì, của vợ và bạn đời của thầy dạy và những người đáng kính. Thế gian sẽ trở nên hỗn loạn, giống như dê và cừu, gà và heo, chó và chó rừng. Nhưng vì hai pháp sáng chói này bảo hộ thế gian, nên có sự nhìn nhận địa vị của mẹ, của dì, và của vợ và bạn đời của thầy dạy và những người đáng kính."
10. An Cư Mùa Mưa "Này các Tỳ kheo, có hai kỳ an cư mùa mưa (entering the rainy season / việc nhập hạ) này. Thế nào là hai? Kỳ trước và kỳ sau. Đó là hai kỳ an cư mùa mưa."