Phẩm về các Vấn đề Tranh tụng

AN 2.11--20 Phẩm Tranh tụng

11. "Này các Tỷ-kheo, có hai loại năng lực này. Thế nào là hai? Phản tỉnh lực (power of reflection / năng lực quán xét) và tu tập lực (power of development / năng lực tu tập). Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phản tỉnh lực? Đó là khi một người quán xét như sau: 'Ác hạnh về thân, khẩu, hay ý có kết quả xấu ác, đau khổ trong đời này và đời sau.' Quán xét như vậy, vị ấy từ bỏ ác hạnh về thân, khẩu, ý, và tu tập thiện hạnh về thân, khẩu, ý, giữ cho tự thân trong sạch. Đây gọi là phản tỉnh lực.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tu tập lực? Trong trường hợp này, tu tập lực là năng lực của các bậc hữu học (trainees / người còn đang tu học). Vì khi nương tựa vào năng lực của bậc hữu học, vị ấy từ bỏ tham, sân, và si. Khi ấy, vị ấy không làm điều gì bất thiện (unskillful / điều không tốt, không thiện lành), hay thực hành điều gì xấu ác. Đây gọi là tu tập lực. Đó là hai loại năng lực."

12. "Này các Tỷ-kheo, có hai loại năng lực này. Thế nào là hai? Phản tỉnh lực và tu tập lực. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phản tỉnh lực? Đó là khi một người quán xét như sau: 'Ác hạnh về thân, khẩu, hay ý có kết quả xấu ác, đau khổ trong đời này và đời sau.' Quán xét như vậy, vị ấy từ bỏ ác hạnh về thân, khẩu, ý, và tu tập thiện hạnh về thân, khẩu, ý, giữ cho tự thân trong sạch. Đây gọi là phản tỉnh lực.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tu tập lực? Đó là khi một vị Tỷ-kheo tu tập thất giác chi (awakening factors / bảy yếu tố giác ngộ) là: niệm (mindfulness / sự chú tâm, ghi nhớ), trạch pháp (investigation of principles / sự phân tích, thẩm sát giáo pháp), tinh tấn (energy / sự nỗ lực, siêng năng), hỷ (rapture / niềm vui thích, hân hoan), khinh an (tranquility / sự nhẹ nhàng, an tĩnh của thân và tâm), định (immersion / sự tập trung tâm ý, thiền định), và xả (equanimity / sự bình tâm, không thiên vị); các pháp này y cứ vào viễn ly (seclusion / sự xa lánh), ly tham (fading away / sự từ bỏ tham ái), đoạn diệt (cessation / sự chấm dứt khổ đau), và chín muồi trong sự từ bỏ (letting go / sự buông bỏ). Đây gọi là tu tập lực. Đó là hai loại năng lực."

13. "Này các Tỷ-kheo, có hai loại năng lực này. Thế nào là hai? Phản tỉnh lực và tu tập lực. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phản tỉnh lực? Đó là khi một người quán xét như sau: 'Ác hạnh về thân, khẩu, hay ý có kết quả xấu ác, đau khổ trong đời này và đời sau.' Quán xét như vậy, vị ấy từ bỏ ác hạnh về thân, khẩu, ý, và tu tập thiện hạnh về thân, khẩu, ý, giữ cho tự thân trong sạch. Đây gọi là phản tỉnh lực.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tu tập lực? Đó là khi một vị Tỷ-kheo, ly dục (sensual pleasures / ham muốn thế gian), ly bất thiện pháp (unskillful qualities / các trạng thái tâm không tốt), chứng và trú sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất), một trạng thái có hỷ lạc (rapture and bliss / niềm vui và hạnh phúc) do ly dục sinh, với tầm (placing the mind / sự hướng tâm đến đối tượng) và tứ (keeping it connected / sự duy trì tâm trên đối tượng). Sau khi làm lắng dịu tầm và tứ, vị ấy chứng và trú nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai), một trạng thái có hỷ lạc do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm (internal clarity and mind at one / sự yên lặng bên trong và tâm hợp nhất), không tầm không tứ. Và do ly hỷ (fading away of rapture / sự lìa bỏ niềm vui thích), vị ấy chứng và trú tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba), nơi vị ấy trú xả, chánh niệm, tỉnh giác (aware / sự biết rõ, nhận thức rõ ràng), thân cảm sự lạc (bliss / hạnh phúc, sự an lạc) mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Xả niệm trú lạc'. Do xả lạc, xả khổ (pain / sự đau khổ), diệt ưu (sadness / sự buồn rầu) hỷ đã cảm thọ trước, vị ấy chứng và trú tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư), không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh (pure / sự trong sạch, tinh khiết). Đây gọi là tu tập lực. Đó là hai loại năng lực."

14. "Này các Tỷ-kheo, Như Lai có hai cách thuyết Pháp. Thế nào là hai? Tóm tắt và chi tiết. Đó là hai cách thuyết Pháp của Như Lai."

15. "Này các Tỷ-kheo, trong một vấn đề tranh tụng, nếu cả Tỷ-kheo phạm lỗi lẫn Tỷ-kheo tố cáo đều không tự mình thẩm xét kỹ lưỡng, thì có thể đoán chắc rằng vấn đề đó sẽ dẫn đến sự cay đắng và thù hận lâu dài, và các Tỷ-kheo sẽ không sống được an ổn. Nhưng trong một vấn đề tranh tụng, nếu cả Tỷ-kheo phạm lỗi và Tỷ-kheo tố cáo đều tự mình thẩm xét kỹ lưỡng, thì có thể đoán chắc rằng vấn đề đó sẽ không dẫn đến sự cay đắng và thù hận lâu dài, và các Tỷ-kheo sẽ sống được an ổn.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo phạm lỗi tự mình thẩm xét kỹ lưỡng? Tỷ-kheo phạm lỗi quán xét: 'Ta đã phạm một lỗi bất thiện nào đó về thân. Vị Tỷ-kheo kia đã thấy ta làm việc này. Nếu ta không phạm lỗi đó, vị ấy đã không thấy ta. Nhưng vì ta đã phạm lỗi đó, nên vị ấy đã thấy ta. Khi thấy ta, vị ấy đã khó chịu, và đã nói ra sự không hài lòng với ta. Rồi ta cũng bực mình, nên ta đã nói lại với người khác. Vậy lỗi lầm này chỉ do nơi ta, như người mang hàng hóa phải chịu thuế vậy.' Này các Tỷ-kheo, đó là cách Tỷ-kheo phạm lỗi tự mình thẩm xét kỹ lưỡng.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo tố cáo tự mình thẩm xét kỹ lưỡng? Tỷ-kheo tố cáo quán xét: 'Vị Tỷ-kheo này đã phạm một lỗi bất thiện nào đó về thân. Ta đã thấy vị ấy làm điều đó. Nếu vị ấy không phạm lỗi đó, ta đã không thấy vị ấy. Nhưng vì vị ấy đã phạm lỗi đó, nên ta đã thấy vị ấy. Khi thấy vị ấy, ta đã khó chịu, và ta đã nói ra sự không hài lòng với vị ấy. Rồi vị ấy cũng bực mình, nên đã nói lại với người khác. Vậy lỗi lầm này chỉ do nơi ta, như người mang hàng hóa phải chịu thuế vậy.' Này các Tỷ-kheo, đó là cách Tỷ-kheo tố cáo tự mình thẩm xét kỹ lưỡng.

Trong một vấn đề tranh tụng, nếu cả Tỷ-kheo phạm lỗi lẫn Tỷ-kheo tố cáo đều không tự mình thẩm xét kỹ lưỡng, thì có thể đoán chắc rằng vấn đề đó sẽ dẫn đến sự cay đắng và thù hận lâu dài, và các Tỷ-kheo sẽ không sống được an ổn. Nhưng trong một vấn đề tranh tụng, nếu cả Tỷ-kheo phạm lỗi và Tỷ-kheo tố cáo đều tự mình thẩm xét kỹ lưỡng, thì có thể đoán chắc rằng vấn đề đó sẽ không dẫn đến sự cay đắng và thù hận lâu dài, và các Tỷ-kheo sẽ sống được an ổn."

16. Bấy giờ, một vị Bà-la-môn đi đến chỗ Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Do nhân gì, duyên gì, thưa Tôn giả Gotama, mà một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh vào cõi dữ (place of loss / cảnh giới xấu), ác thú (bad place / nơi tái sinh xấu ác), đọa xứ (underworld / nơi sa đọa), địa ngục (hell / nơi đau khổ cùng cực)?"

"Do hành vi phi pháp (unprincipled / không đúng Chánh pháp), phi giới (immoral / không đúng giới luật) là nhân duyên khiến một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục."

"Do nhân gì, duyên gì, thưa Tôn giả Gotama, mà một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh vào thiện thú (good place / nơi tái sinh tốt đẹp), thiên giới (heavenly realm / cõi trời)?"

"Do hành vi đúng pháp (principled / đúng Chánh pháp), đúng giới (moral / đúng giới luật) là nhân duyên khiến một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào thiện thú, thiên giới."

"Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay! Ví như lật ngửa vật bị úp, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay đem đèn vào bóng tối để người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều phương tiện trình bày Chánh pháp. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Kể từ hôm nay, mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một nam cư sĩ đã quy y trọn đời."

17. Bấy giờ, Bà-la-môn Jānussoṇi đi đến chỗ Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Do nhân gì, duyên gì, thưa Tôn giả Gotama, mà một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục?"

"Do những gì họ đã làm và những gì họ không làm. Đó là lý do một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục."

"Nhưng do nhân gì, duyên gì, thưa Tôn giả Gotama, mà một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, lại sinh vào thiện thú, thiên giới?"

"Do những gì họ đã làm và những gì họ không làm. Đó là lý do một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào thiện thú, thiên giới."

"Con không hiểu ý nghĩa lời Tôn giả Gotama nói tóm tắt mà không giải thích chi tiết. Xin Tôn giả Gotama giảng giải chi tiết vấn đề này để con có thể hiểu rõ ý nghĩa."

"Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," Jānussoṇi đáp. Đức Phật nói như sau:

"Thứ nhất, này Bà-la-môn, có người đã làm điều ác, không làm điều thiện qua thân, khẩu, ý. Do những gì họ đã làm và những gì họ không làm, nên một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Hơn nữa, này Bà-la-môn, có người đã làm điều thiện, không làm điều ác qua thân, khẩu, ý. Do những gì họ đã làm và những gì họ không làm, nên một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào thiện thú, thiên giới."

"Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! ... Kể từ hôm nay, mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một nam cư sĩ đã quy y trọn đời."

18. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả: "Này Ānanda, Ta tuyệt đối nói rằng không nên làm điều ác qua thân, khẩu, ý."

"Nhưng, bạch Thế Tôn, nếu có người làm những điều không nên làm này, họ phải đối mặt với những nguy hại nào?"

"Họ phải đối mặt với những nguy hại này: Tự mình khiển trách mình. Sau khi xem xét, người trí sẽ chê trách. Tiếng xấu đồn xa. Khi lâm chung, tâm bị mê loạn. Và sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Đó là những nguy hại họ phải đối mặt."

"Này Ānanda, Ta tuyệt đối nói rằng nên làm điều thiện qua thân, khẩu, ý."

"Nhưng, bạch Thế Tôn, nếu có người làm những điều nên làm này, họ sẽ nhận được những lợi ích nào?"

"Họ sẽ nhận được những lợi ích này: Tự mình không khiển trách mình. Sau khi xem xét, người trí sẽ tán thán. Tiếng tốt đồn xa. Khi lâm chung, tâm không mê loạn. Và sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào thiện thú, thiên giới. Đó là những lợi ích họ sẽ nhận được."

19. "Này các Tỷ-kheo, hãy từ bỏ bất thiện. Việc này có thể làm được. Nếu không thể làm được, Ta đã không nói: 'Hãy từ bỏ bất thiện.' Nhưng vì có thể làm được, nên Ta nói: 'Hãy từ bỏ bất thiện.' Và nếu việc từ bỏ bất thiện đưa đến tai hại và đau khổ, Ta đã không nói: 'Hãy từ bỏ bất thiện.' Nhưng vì việc từ bỏ bất thiện đưa đến lợi ích và an lạc, nên Ta nói: 'Hãy từ bỏ bất thiện.'

Này các Tỷ-kheo, hãy tu tập thiện (skillful / điều tốt, điều thiện lành). Việc này có thể làm được. Nếu không thể làm được, Ta đã không nói: 'Hãy tu tập thiện.' Nhưng vì có thể làm được, nên Ta nói: 'Hãy tu tập thiện.' Nếu việc tu tập thiện đưa đến tai hại và đau khổ, Ta đã không nói: 'Hãy tu tập thiện.' Nhưng vì việc tu tập thiện đưa đến lợi ích và an lạc, nên Ta nói: 'Hãy tu tập thiện.'"

20. "Này các Tỷ-kheo, có hai điều này đưa đến sự suy vong và biến mất của Chánh pháp (true teaching / giáo lý chân chính của Đức Phật). Thế nào là hai? Văn cú bị đặt sai lệch, và ý nghĩa bị giải thích sai lạc. Khi văn cú bị đặt sai lệch, thì ý nghĩa bị giải thích sai lạc. Hai điều này đưa đến sự suy vong và biến mất của Chánh pháp.

Có hai điều này đưa đến sự tồn tại, duy trì và trường tồn của Chánh pháp. Thế nào là hai? Văn cú được sắp xếp khéo léo, và ý nghĩa được giải thích đúng đắn. Khi văn cú được sắp xếp khéo léo, thì ý nghĩa được giải thích đúng đắn. Hai điều này đưa đến sự tồn tại, duy trì và trường tồn của Chánh pháp."