Phẩm về Tâm An Tịnh

AN 2.32--41 Samacittavagga (Phẩm Tâm An Tịnh)

32. "Này các Tỳ kheo (Mendicants / vị khất sĩ, vị sư), Ta sẽ giảng cho các thầy về cảnh giới của phi chân nhân và cảnh giới của chân nhân (level of the untrue person and the level of the true person / trạng thái của người xấu và trạng thái của người tốt). Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," các vị Tỳ kheo ấy vâng đáp Đức Phật. Đức Phật dạy điều này:

"Thế nào là cảnh giới của phi chân nhân (untrue person / người xấu)? Phi chân nhân là người vong ơn, bội nghĩa (ungrateful and thankless / không biết ơn, phụ bạc), vì kẻ ác chỉ biết vong ơn, bội nghĩa. Hoàn toàn là cảnh giới của phi chân nhân khi là người vong ơn, bội nghĩa. Chân nhân (true person / người tốt) là người biết ơn, đền ơn (grateful and thankful / biết ơn, nhớ ơn), vì người đức hạnh chỉ biết biết ơn, đền ơn. Hoàn toàn là cảnh giới của chân nhân khi là người biết ơn, đền ơn."

33. "Này các Tỳ kheo, Ta nói rằng có hai hạng người này khó có thể đền ơn được. Hai hạng người nào? Mẹ và cha.

Dù cho có người vai trái cõng mẹ, vai phải cõng cha, đi như vậy suốt một trăm năm; dù có săn sóc, xoa bóp, tắm rửa, đấm bóp cho cha mẹ; và dù cha mẹ có tiểu tiện, đại tiện ngay trên vai mình đi nữa, người ấy cũng chưa làm đủ để đền ơn cha mẹ.

Dù có tôn cha mẹ lên làm vua chúa tối cao của quả đất rộng lớn này, đầy đủ thất bảo (seven treasures / bảy báu vật), người ấy cũng vẫn chưa làm đủ để đền ơn cha mẹ. Tại sao vậy? Cha mẹ rất có công với con cái: nuôi nấng, dưỡng dục, và giới thiệu cho con cái biết thế giới này.

Nhưng nếu người con nào khuyến khích, làm cho an trú, và xác lập cha mẹ chưa có tín (faith / niềm tin) vào tín; cha mẹ chưa có giới (ethical conduct / đạo đức, giới hạnh) vào giới; cha mẹ keo kiệt vào thí (generosity / sự bố thí, rộng rãi); hoặc cha mẹ ngu dốt vào tuệ (wisdom / trí tuệ), thì người ấy đã làm đủ, hơn cả đủ, để đền ơn cha mẹ."

34. Khi ấy, một vị Bà-la-môn đi đến chỗ Đức Phật, chào hỏi xã giao với Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện thân mật xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: "Thưa Tôn giả Gotama, ngài dạy điều gì? Ngài giải thích điều gì?"

"Này Bà-la-môn, Ta dạy về hành động và không hành động (action and inaction)."

"Nhưng Tôn giả Gotama dạy về hành động và không hành động theo cách nào?"

"Ta dạy không hành động đối với thân, khẩu, ý ác (bad bodily, verbal, and mental conduct / hành động xấu ác qua thân, lời, ý), và nhiều loại bất thiện pháp (unskillful things / các pháp bất thiện, điều xấu ác). Ta dạy hành động đối với thân, khẩu, ý thiện (good bodily, verbal, and mental conduct / hành động tốt lành qua thân, lời, ý), và nhiều loại thiện pháp (skillful things / các pháp thiện, điều tốt lành). Đó là loại hành và phi hành mà Ta dạy."

"Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! ... Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cư sĩ tại gia (lay follower / người tại gia theo đạo Phật) đã quy y (gone for refuge / nương tựa) trọn đời."

35. Khi ấy, gia chủ Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc) đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, trên đời có bao nhiêu người xứng đáng nhận cúng dường tôn giáo? Và nên bố thí ở đâu?"

"Này gia chủ, trên đời có hai hạng người xứng đáng nhận cúng dường tôn giáo: bậc hữu học (trainee / bậc còn phải học) và bậc vô học (adept / bậc không còn phải học, A-la-hán). Hai hạng người này trên đời là ứng cúng (worthy of a religious donation / xứng đáng nhận cúng dường), và đó là nơi ông nên bố thí."

Đó là những gì Đức Phật đã dạy. Rồi bậc Thánh, bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Trên đời này, bậc hữu học và bậc vô học,
Xứng đáng nhận phẩm vật cúng dường.
Các vị ấy chân chánh trong thân,
Lời nói, và tâm ý.
Đây là phước điền (field for sponsors of sacrifice / ruộng phước) cho người cúng dường---
Những gì được cho ở đây có quả lớn (very fruitful / kết quả to lớn)."

36. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Phật trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong vườn ông Jeta (Kỳ-đà), tu viện của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) đang trú gần Sāvatthī, tại Đông Viên, trong giảng đường của mẹ Migāra (Lộc Mẫu). Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ kheo: "Chư hiền Tỳ kheo!"

"Thưa hiền giả," các vị ấy đáp lời. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Tôi sẽ giảng cho chư hiền về người bị nội kết sử (fettered internally / bị trói buộc bên trong) và người bị ngoại kết sử (fettered externally / bị trói buộc bên ngoài). Hãy lắng nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa hiền giả," các vị ấy đáp lời. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Ai là người bị nội kết sử? Đó là vị Tỳ kheo trì giới (ethical / giữ giới), phòng hộ trong giới bổn Pāṭimokkha (restrained in the monastic code / thu thúc trong giới luật), có oai nghi chánh hạnh (conducting themselves well / oai nghi tốt đẹp), khất thực đúng nơi, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt (seeing danger in the slightest fault / thấy nguy hiểm trong lỗi nhỏ), thọ trì học giới (keep the rules they've undertaken / giữ gìn giới đã nhận). Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy được tái sinh (reborn / sinh lại) vào một trong các cõi Chư Thiên (orders of gods / cõi trời). Khi mạng chung (pass away / chết, qua đời) ở đó, vị ấy là bậc Nhất lai (returner / bậc Tư-đà-hàm, người trở lại một lần), sẽ trở lại nơi này. Đây gọi là người bị nội kết sử, bậc Nhất lai, sẽ trở lại nơi này.

Ai là người bị ngoại kết sử? Đó là vị Tỳ kheo trì giới, phòng hộ trong giới bổn Pāṭimokkha, có oai nghi chánh hạnh, khất thực đúng nơi, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì học giới. Vị ấy chứng và trú một định tâm giải thoát (peaceful state of freed mind / trạng thái tâm giải thoát an tịnh) nào đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy được tái sinh vào một trong các cõi Chư Thiên. Khi mạng chung ở đó, vị ấy là bậc Bất lai (non-returner / bậc A-na-hàm, người không trở lại), không trở lại nơi này. Đây gọi là người bị ngoại kết sử, bậc Bất lai, không trở lại nơi này.

Lại nữa, một vị Tỳ kheo trì giới... thọ trì học giới. Vị ấy chỉ thực hành hướng đến yểm ly (disillusionment / sự nhàm chán, chán lìa), ly tham (dispassion / sự lìa bỏ tham ái), và đoạn diệt (cessation / sự chấm dứt) đối với dục lạc (sensual pleasures / thú vui giác quan). Vị ấy chỉ thực hành hướng đến yểm ly, ly tham, và đoạn diệt đối với các hữu (future lives / sự tồn tại, kiếp sống tương lai). Vị ấy thực hành để chấm dứt ái (craving / tham ái, khát ái). Vị ấy thực hành để chấm dứt tham (greed / lòng tham). Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy được tái sinh vào một trong các cõi Chư Thiên. Khi mạng chung ở đó, vị ấy là bậc Bất lai, không trở lại nơi này. Đây gọi là người bị ngoại kết sử, bậc Bất lai, không trở lại nơi này."

Khi ấy, một số vị Samacitta devatā (peaceful-minded deities / chư thiên có tâm an tịnh) đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, đứng sang một bên và thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang ở tại Đông Viên, trong giảng đường của mẹ Migāra, nơi ngài đang giảng cho các Tỳ kheo về người có nội kết sử và người có ngoại kết sử. Hội chúng (assembly / chúng hội, tăng đoàn) rất hoan hỷ! Bạch Thế Tôn, xin Ngài vì lòng thương tưởng (sympathy / lòng bi mẫn) mà đến chỗ Tôn giả Sāriputta." Đức Phật đã im lặng nhận lời (consented with silence / im lặng đồng ý).

Rồi Đức Phật, nhanh như một người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại hay co cánh tay đang duỗi ra, biến mất khỏi vườn Jeta và hiện ra tại Đông Viên, trong giảng đường của mẹ Migāra, trước mặt Tôn giả Sāriputta. Ngài ngồi trên chỗ đã soạn sẵn. Tôn giả Sāriputta đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả:

"Này Sāriputta, vừa rồi, một số vị chư thiên có tâm an tịnh đã đến chỗ Ta, đảnh lễ và đứng sang một bên. Các vị chư thiên ấy thưa với Ta: 'Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang ở tại Đông Viên, trong giảng đường của mẹ Migāra, nơi ngài đang giảng cho các Tỳ kheo về người có nội kết sử và người có ngoại kết sử. Hội chúng rất hoan hỷ! Bạch Thế Tôn, xin Ngài vì lòng thương tưởng mà đến chỗ Tôn giả Sāriputta.'

Những vị chư thiên ấy, dù có mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi vị, cũng có thể đứng trên đầu một mũi kim mà không chạm vào nhau.

Này Sāriputta, thầy có thể nghĩ rằng: 'Chắc chắn những vị chư thiên ấy, vì có thể đứng đông như vậy trên đầu mũi kim mà không chạm vào nhau, hẳn đã tu tập tâm (developed their minds / rèn luyện tâm) ở nơi đó.' Nhưng thầy không nên thấy như vậy. Chính tại nơi này mà các vị chư thiên ấy đã tu tập tâm.

Vì vậy, các thầy nên tu tập như thế này: 'Chúng ta sẽ có các căn an tịnh (peaceful faculties / giác quan an tịnh) và tâm an tịnh (peaceful minds / tâm trí an tịnh).' Đó là cách các thầy nên tu tập. Khi các căn và tâm của các thầy được an tịnh, các hành động của thân, khẩu, và ý của các thầy sẽ an tịnh, với suy nghĩ: 'Chúng ta sẽ trao tặng món quà bình an cho các vị đồng phạm hạnh (spiritual companions / bạn đồng tu).' Đó là cách các thầy nên tu tập.

Này Sāriputta, những du sĩ ngoại đạo (wanderers of other religions / người tu theo tôn giáo khác) kia, những người chưa được nghe pháp môn (exposition of the teaching / bài giảng pháp) này, là những người bị lạc lối."

37. Tôi nghe như vầy. Một thời Tôn giả Mahā Kaccāna (Ca-chiên-diên) trú tại Varaṇā, bên bờ hồ Kaddama.

Khi ấy, Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna, chào hỏi xã giao với ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện thân mật xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Mahākaccāna:

"Thưa Tôn giả Kaccāna, do nhân gì, duyên gì mà các vị Sát-đế-lỵ tranh chấp với Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn tranh chấp với Bà-la-môn, và gia chủ tranh chấp với gia chủ?"

"Chính vì dục thủ (insistence on sensual desire / sự chấp thủ vào dục lạc), vì triền phược (shackles / sự trói buộc), san tham (avarice / lòng bỏn xẻn), và chấp thủ (attachment / sự bám víu, chấp trước) mà các vị Sát-đế-lỵ tranh chấp với Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn tranh chấp với Bà-la-môn, và gia chủ tranh chấp với gia chủ."

"Thưa Tôn giả Kaccāna, do nhân gì, duyên gì mà các vị Sa-môn (ascetics / tu sĩ) tranh chấp với Sa-môn?"

"Chính vì kiến thủ (insistence on views / sự chấp thủ vào quan điểm, tà kiến), vì triền phược, san tham, và chấp thủ mà các vị Sa-môn tranh chấp với Sa-môn."

"Thưa Tôn giả Kaccāna, trên đời này có ai đã vượt qua được sự chấp thủ vào dục lạc và sự chấp thủ vào quan điểm không?"

"Có đấy, này Bà-la-môn."

"Ai trên đời này đã vượt qua được sự chấp thủ vào dục lạc và sự chấp thủ vào quan điểm?"

"Ở phương Đông có một thành phố tên là Sāvatthī. Tại đó, Thế Tôn (Blessed One / Đức Phật, Bậc tôn quý) hiện đang trú ngụ, bậc A-la-hán (perfected one / bậc xứng đáng cúng dường), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn). Này Bà-la-môn, chính Ngài đã vượt qua được sự chấp thủ vào dục lạc và sự chấp thủ vào quan điểm."

Khi nghe nói vậy, Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa từ chỗ ngồi đứng dậy, vắt y qua một bên vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về Đức Phật và thốt lên lời cảm thán chân thành này ba lần:

"Nam mô (Homage / Kính lễ) Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!

Nam mô Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!

Nam mô Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!

Ngài là người đã vượt qua sự chấp thủ vào dục lạc và sự chấp thủ vào quan điểm.

Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! Thật tuyệt vời! Như người dựng lại những gì bị đổ, hay phơi bày những gì bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy được những gì ở đó, Tôn giả Kaccāna đã làm sáng tỏ Pháp (Teaching / Giáo pháp) bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỳ kheo (Mendicant Saṅgha / Chúng Tăng). Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Kaccāna ghi nhận con là một cư sĩ tại gia đã quy y trọn đời."

38. Một thời Tôn giả Mahā Kaccāna trú gần Madhurā, trong rừng Gunda.

Khi ấy, Bà-la-môn Kandarāyana đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna, chào hỏi xã giao với ngài... Vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Mahākaccāna:

"Thưa Tôn giả Kaccāna, tôi nghe nói rằng Sa-môn Kaccāna không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, cao niên, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Và điều này quả thực là như vậy, vì Sa-môn Kaccāna không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, cao niên, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Điều này là không thích hợp, thưa Tôn giả Kaccāna."

"Có địa vị trưởng lão và địa vị thanh niên (stage of an elder and the stage of youth / vị trí người lớn tuổi và vị trí người trẻ tuổi) như đã được Thế Tôn, bậc Tri Giả, Kiến Giả, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác giải thích. Nếu một người lớn tuổi, dù đã tám mươi, chín mươi, hay một trăm tuổi, mà vẫn sống giữa dục lạc, hưởng thụ chúng, bị thiêu đốt bởi những suy nghĩ về chúng, nóng lòng vì chúng, và háo hức tìm kiếm thêm, thì người ấy được xem là một đứa trẻ, không phải là bậc trưởng lão. Nếu một người trẻ tuổi, còn son trẻ, tóc đen nhánh, đang độ thanh xuân, ở thời kỳ sung mãn nhất của cuộc đời, mà không sống giữa dục lạc, không hưởng thụ chúng, không bị thiêu đốt bởi những suy nghĩ về chúng, không nóng lòng vì chúng, và không háo hức tìm kiếm thêm, thì người ấy được xem là bậc trí (astute / người khôn ngoan, bậc trí tuệ), là bậc trưởng lão."

Khi nghe nói vậy, Bà-la-môn Kandarāyana từ chỗ ngồi đứng dậy, vắt y qua một bên vai, và cúi đầu dưới chân các vị Tỳ kheo trẻ tuổi, nói rằng: "Các tôn giả là bậc trưởng lão, ở địa vị trưởng lão; chúng tôi là thanh niên, ở địa vị thanh niên.

Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! ... Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Kaccāna ghi nhận con là một cư sĩ tại gia đã quy y trọn đời."

39. "Vào thời điểm bọn cướp mạnh, vua chúa yếu. Khi đó, nhà vua không được an ổn khi đi ra, đi vào hay khi tuần du các tỉnh. Các Bà-la-môn và gia chủ cũng vậy, không được an ổn khi đi ra, đi vào, hay khi kiểm tra công việc kinh doanh của họ. Tương tự như vậy, vào thời điểm các Tỳ kheo xấu ác mạnh, các Tỳ kheo có tâm tốt yếu. Khi đó, các Tỳ kheo có tâm tốt thường giữ im lặng giữa Tăng đoàn, hoặc họ ở lại các vùng biên địa. Điều này dẫn đến bất hạnh và đau khổ (detriment and suffering / tổn hại và khổ đau) cho dân chúng, chống lại dân chúng, gây tổn hại, bất hạnh và đau khổ cho chư thiên và loài người.

Vào thời điểm vua chúa mạnh, bọn cướp yếu. Khi đó, nhà vua được an ổn khi đi ra, đi vào hay khi tuần du các tỉnh. Các Bà-la-môn và gia chủ cũng vậy, được an ổn khi đi ra, đi vào, hay khi kiểm tra công việc kinh doanh của họ. Tương tự như vậy, vào thời điểm các Tỳ kheo có tâm tốt mạnh, các Tỳ kheo xấu ác yếu. Khi đó, các Tỳ kheo xấu ác thường giữ im lặng giữa Tăng đoàn, hoặc họ bỏ đi nơi nào đó. Điều này mang lại an lạc và hạnh phúc (welfare and happiness / lợi ích và hạnh phúc) cho dân chúng, vì dân chúng, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người."

40. "Này các Tỳ kheo, Ta không tán thán tà hạnh (wrong practice / thực hành sai lầm) đối với hai hạng người này, đối với người tại gia và người xuất gia. Do tà hạnh, cả người tại gia lẫn người xuất gia đều không thành công trong việc hoàn thiện chánh pháp thiện lành (system of the skillful teaching / giáo pháp thiện lành).

Ta tán thán chánh hạnh (right practice / thực hành đúng đắn) đối với hai hạng người này, đối với người tại gia và người xuất gia. Do chánh hạnh, cả người tại gia lẫn người xuất gia đều thành công trong việc hoàn thiện chánh pháp thiện lành."

41. "Này các Tỳ kheo, do thọ trì kinh điển sai lệch, nắm bắt văn cú sai lạc (memorizing the discourses incorrectly, taking only a semblance of the phrasing / ghi nhớ kinh sai, hiểu sai câu chữ), một số Tỳ kheo đã che lấp ý nghĩa và giáo pháp (shut out the meaning and the teaching / làm lu mờ ý nghĩa và giáo pháp). Họ hành động vì sự bất hạnh và đau khổ của dân chúng, chống lại dân chúng, vì sự tổn hại, bất hạnh và đau khổ của chư thiên và loài người. Họ tạo ra nhiều ác nghiệp (wickedness / điều ác, tội lỗi) và làm cho chánh pháp (true teaching / giáo pháp chân chính) biến mất.

Nhưng do thọ trì kinh điển đúng đắn, không nắm bắt văn cú sai lệch (memorizing the discourses well, not taking only a semblance of the phrasing / ghi nhớ kinh đúng, không hiểu sai câu chữ), một số Tỳ kheo đã củng cố ý nghĩa và giáo pháp (reinforce the meaning and the teaching / làm vững mạnh ý nghĩa và giáo pháp). Họ hành động vì sự an lạc và hạnh phúc của dân chúng, vì dân chúng, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người. Họ tạo ra nhiều phước đức (merit / công đức) và làm cho chánh pháp tiếp tục."