Phẩm về Pháp Đáng Nhớ Tưởng

AN 6.11 Pháp Đáng Nhớ Tưởng (1) Paṭhamasāraṇīyasutta

"Này các Tỳ kheo, có sáu pháp đáng nhớ tưởng (warm-hearted qualities / những phẩm chất đáng nhớ, tạo sự hòa hợp) này. Sáu là gì?

Thứ nhất, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu (spiritual companions / người cùng tu học) bằng thân hành từ ái (bodily kindness / hành động thân thể với lòng từ), cả khi công khai lẫn kín đáo. Đây là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng khẩu hành từ ái (verbal kindness / lời nói với lòng từ), cả khi công khai lẫn kín đáo. Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng ý hành từ ái (mental kindness / ý nghĩ với lòng từ) ...

Lại nữa, vị Tỳ kheo chia sẻ không dè dặt bất kỳ vật dụng nào mình có được một cách hợp pháp, ngay cả thức ăn trong bình bát, dùng chung với các bạn đồng tu có giới hạnh (ethical / có đạo đức, giữ giới). Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo sống theo các giới (precepts / các điều học đạo đức) được chia sẻ cùng các bạn đồng tu, cả khi công khai lẫn kín đáo. Những giới ấy không bị sứt mẻ, không tì vết, không đốm, không hư hỏng, có tính giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp thủ sai lầm, và đưa đến định tâm (immersion / sự tập trung tâm ý). Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo sống theo tri kiến (view / thấy biết, quan điểm) được chia sẻ cùng các bạn đồng tu, cả khi công khai lẫn kín đáo. Tri kiến ấy là cao thượng và đưa đến giải thoát (noble and emancipating / cao quý và dẫn đến sự thoát khỏi khổ đau), và đưa người thực hành nó đến chỗ chấm dứt hoàn toàn khổ đau. Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Đó là sáu pháp đáng nhớ tưởng."

AN 6.12 Pháp Đáng Nhớ Tưởng (2) Dutiyasāraṇīyasutta

"Này các Tỳ kheo, sáu pháp đáng nhớ tưởng này tạo ra sự quý mến và kính trọng (fondness and respect / lòng yêu mến và tôn trọng), đưa đến sự hòa hợp, đoàn kết và thống nhất (inclusion, harmony, and unity / sự chấp nhận lẫn nhau, sống hòa thuận và đoàn kết), không tranh cãi. Sáu là gì?

Thứ nhất, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng thân hành từ ái, cả khi công khai lẫn kín đáo. Pháp đáng nhớ tưởng này tạo ra sự quý mến và kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, đoàn kết và thống nhất, không tranh cãi.

Lại nữa, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng khẩu hành từ ái ...

Lại nữa, vị Tỳ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng ý hành từ ái ...

Lại nữa, vị Tỳ kheo chia sẻ không dè dặt bất kỳ vật dụng nào mình có được một cách hợp pháp, ngay cả thức ăn trong bình bát, dùng chung với các bạn đồng tu có giới hạnh. Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo sống theo các giới được chia sẻ cùng các bạn đồng tu, cả khi công khai lẫn kín đáo. Những giới ấy không bị sứt mẻ, không tì vết, không đốm, không hư hỏng, có tính giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp thủ sai lầm, và đưa đến định tâm. Đây cũng là một pháp đáng nhớ tưởng.

Lại nữa, vị Tỳ kheo sống theo tri kiến được chia sẻ cùng các bạn đồng tu, cả khi công khai lẫn kín đáo. Tri kiến ấy là cao thượng và đưa đến giải thoát, và đưa người thực hành nó đến chỗ chấm dứt hoàn toàn khổ đau. Pháp đáng nhớ tưởng này tạo ra sự quý mến và kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, đoàn kết và thống nhất, không tranh cãi.

Sáu pháp đáng nhớ tưởng này tạo ra sự quý mến và kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, đoàn kết và thống nhất, không tranh cãi."

AN 6.13 Pháp Đưa Đến Xuất Ly Nissāraṇīyasutta

"Này các Tỳ kheo, có sáu pháp đưa đến xuất ly (elements of escape / những yếu tố dẫn đến sự thoát khỏi) này. Sáu là gì?

Giả sử có vị Tỳ kheo nói: 'Tôi đã phát triển tâm giải thoát bằng từ (heart's release by love / sự giải thoát của tâm nhờ lòng từ). Tôi đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ địa, thực hành vững chắc, tích lũy, khéo thực hành (cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it / phát triển, làm cho lớn mạnh, làm phương tiện, làm nền tảng, duy trì, củng cố, thực hành đúng đắn) nó. Thế mà không hiểu sao tức giận (ill will / tức giận) vẫn chiếm ngự tâm tôi.' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! Đừng nói thế. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Thưa Hiền giả, điều đó là không thể, không thể xảy ra rằng tâm giải thoát bằng từ đã được phát triển và thực hành đúng đắn, mà tức giận vẫn chiếm ngự tâm trí. Vì chính tâm giải thoát bằng từ là sự xuất ly khỏi tức giận.'

Giả sử có vị Tỳ kheo khác nói: 'Tôi đã phát triển tâm giải thoát bằng bi (heart's release by compassion / sự giải thoát của tâm nhờ lòng bi). Tôi đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ địa, thực hành vững chắc, tích lũy, khéo thực hành nó. Thế mà không hiểu sao ý nghĩ làm hại (thought of harming / ý muốn gây tổn hại) vẫn chiếm ngự tâm tôi.' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! ... Vì chính tâm giải thoát bằng bi là sự xuất ly khỏi ý nghĩ làm hại.'

Giả sử có vị Tỳ kheo khác nói: 'Tôi đã phát triển tâm giải thoát bằng hỷ (heart's release by rejoicing / sự giải thoát của tâm nhờ niềm vui). Tôi đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ địa, thực hành vững chắc, tích lũy, khéo thực hành nó. Thế mà không hiểu sao bất mãn (discontent / không hài lòng) vẫn chiếm ngự tâm tôi.' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! ... Vì chính tâm giải thoát bằng hỷ là sự xuất ly khỏi bất mãn.'

Giả sử có vị Tỳ kheo khác nói: 'Tôi đã phát triển tâm giải thoát bằng xả (heart's release by equanimity / sự giải thoát của tâm nhờ sự bình thản). Tôi đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ địa, thực hành vững chắc, tích lũy, khéo thực hành nó. Thế mà không hiểu sao tham ái (desire / lòng ham muốn) vẫn chiếm ngự tâm tôi.' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! ... Vì chính tâm giải thoát bằng xả là sự xuất ly khỏi tham ái.'

Giả sử có vị Tỳ kheo khác nói: 'Tôi đã phát triển vô tướng tâm giải thoát (signless release of the heart / sự giải thoát của tâm không còn dấu hiệu). Tôi đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ địa, thực hành vững chắc, tích lũy, khéo thực hành nó. Thế mà không hiểu sao thức vẫn chạy theo các tướng (consciousness still follows after signs / tâm thức vẫn còn bám víu vào các dấu hiệu, hình tướng).' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! ... Vì chính vô tướng tâm giải thoát là sự xuất ly khỏi tất cả các tướng.'

Giả sử có vị Tỳ kheo khác nói: 'Tôi đã thoát khỏi ngã mạn "ta là" (conceit "I am" / sự kiêu mạn về cái "ta"). Và tôi không coi bất cứ điều gì là "ta là cái này". Thế mà không hiểu sao mũi tên nghi ngờ và do dự (dart of doubt and indecision / sự nghi hoặc và thiếu quyết đoán như mũi tên đâm vào tâm) vẫn chiếm ngự tâm tôi.' Vị ấy nên được bảo: 'Không phải vậy, thưa Tôn giả! Đừng nói thế. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Thưa Hiền giả, điều đó là không thể, không thể xảy ra rằng ngã mạn "ta là" đã bị loại bỏ, và không có gì được coi là "ta là cái này", mà mũi tên nghi ngờ và do dự vẫn chiếm ngự tâm trí. Vì chính sự nhổ bỏ ngã mạn "ta là" là sự xuất ly khỏi mũi tên nghi ngờ và do dự.'

Đó là sáu pháp đưa đến xuất ly."

AN 6.14 Cái Chết Tốt Đẹp Bhaddakasutta

Tại đó, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với các Tỳ kheo: "Thưa các Hiền giả Tỳ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả Xá-lợi-phất nói điều này:

"Có vị Tỳ kheo sống đời sống sao cho không có được cái chết tốt đẹp. Và làm thế nào họ sống đời sống sao cho không có được cái chết tốt đẹp?

Giả sử có vị Tỳ kheo ưa thích công việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, hội chúng, sự gần gũi, và hý luận (proliferation / sự suy diễn, nói chuyện lan man). Họ yêu thích những điều này và thích thú tận hưởng chúng. Một vị Tỳ kheo sống đời sống như vậy không có được cái chết tốt đẹp. Đây gọi là vị Tỳ kheo ưa thích sự hiện hữu (substantial reality / sự tồn tại, sự có mặt), người chưa từ bỏ sự hiện hữu để chân chính chấm dứt khổ đau.

Có vị Tỳ kheo sống đời sống sao cho có được cái chết tốt đẹp. Và làm thế nào họ sống đời sống sao cho có được cái chết tốt đẹp?

Giả sử có vị Tỳ kheo không ưa thích công việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, hội chúng, sự gần gũi, và hý luận. Họ không yêu thích những điều này hoặc không thích thú tận hưởng chúng. Một vị Tỳ kheo sống đời sống như vậy có được cái chết tốt đẹp. Đây gọi là vị Tỳ kheo ưa thích Niết-bàn (extinguishment / sự dập tắt phiền não, khổ đau), người đã từ bỏ sự hiện hữu để chân chính chấm dứt khổ đau.

Kẻ ưa thích hý luận,
Thích thú trong hý luận,
Không chứng được Niết-bàn,
Nơi an ổn khỏi các ách缚 (sanctuary from the yoke / nơi an toàn thoát khỏi sự trói buộc) tối thượng.
Nhưng người từ bỏ hý luận,
Thích thú trạng thái không hý luận,
Chứng được Niết-bàn,
Nơi an ổn khỏi các ách缚 tối thượng."

AN 6.15 Hối Hận Anutappiyasutta

Tại đó, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với các Tỳ kheo:

"Như vị Tỳ kheo dọn giường mình thế nào, họ phải nằm trên đó như vậy, và chết đi trong sự dày vò của hối hận (regret / ăn năn). Và làm thế nào họ chết đi trong sự dày vò của hối hận?

Giả sử có vị Tỳ kheo ưa thích công việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, hội chúng, sự gần gũi, và hý luận. Họ yêu thích những điều này và thích thú tận hưởng chúng. Một vị Tỳ kheo dọn giường mình như vậy phải nằm trên đó, và chết đi trong sự dày vò của hối hận. Đây gọi là vị Tỳ kheo ưa thích sự hiện hữu, người chưa từ bỏ sự hiện hữu để chân chính chấm dứt khổ đau.

Như vị Tỳ kheo dọn giường mình thế nào, họ phải nằm trên đó như vậy, và chết đi không hối hận. Và làm thế nào họ chết đi không hối hận?

Giả sử có vị Tỳ kheo không ưa thích công việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, hội chúng, sự gần gũi, và hý luận. Họ không yêu thích những điều này hoặc không thích thú tận hưởng chúng. Một vị Tỳ kheo dọn giường mình như vậy phải nằm trên đó, và chết đi không hối hận. Đây gọi là vị Tỳ kheo ưa thích Niết-bàn, người đã từ bỏ sự hiện hữu để chân chính chấm dứt khổ đau.

Kẻ ưa thích hý luận,
Thích thú trong hý luận,
Không chứng được Niết-bàn,
Nơi an ổn khỏi các ách缚 tối thượng.
Nhưng người từ bỏ hý luận,
Thích thú trạng thái không hý luận,
Chứng được Niết-bàn,
Nơi an ổn khỏi các ách缚 tối thượng."

AN 6.16 Cha của Nakula Nakulapitusutta

Một thời Đức Phật trú ở xứ Bhagga, tại đồi Cá Sấu, trong vườn nai Bhesakaḷā. Bấy giờ, gia chủ Nakulapitā (cha của Nakula) bị bệnh, đau đớn, bệnh tình nguy kịch. Khi ấy, nữ gia chủ Nakulamātā (mẹ của Nakula) nói với ông:

"Thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng. Sự lo lắng như vậy là khổ đau, và nó bị Đức Phật quở trách. Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Khi tôi mất đi, nữ gia chủ Nakulamātā sẽ không thể nuôi nấng con cái và trông nom nhà cửa.' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Tôi rất giỏi kéo sợi bông và chải len. Tôi có thể nuôi nấng con cái và trông nom nhà cửa. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng...

Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Khi tôi mất đi, nữ gia chủ Nakulamātā sẽ lấy chồng khác.' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Cả ông và tôi đều biết rằng chúng ta đã sống độc thân tại gia trong suốt mười sáu năm qua. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng...

Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Khi tôi mất đi, nữ gia chủ Nakulamātā sẽ không muốn gặp Đức Phật và Tăng đoàn Tỳ kheo của Ngài.' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Khi ông mất đi, tôi sẽ càng muốn gặp Đức Phật và Tăng đoàn Tỳ kheo của Ngài hơn nữa. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng...

Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Nữ gia chủ Nakulamātā sẽ không giữ tròn giới hạnh (ethics / đạo đức, các điều học).' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Tôi là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật giữ tròn giới hạnh. Ai nghi ngờ điều này có thể đến hỏi Đức Phật. Ngài đang trú ở xứ Bhagga, tại đồi Cá Sấu, trong vườn nai Bhesakaḷā. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng...

Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Nữ gia chủ Nakulamātā không có nội tâm tĩnh lặng (internal serenity of heart / sự yên tĩnh bên trong tâm).' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Tôi là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật có nội tâm tĩnh lặng. Ai nghi ngờ điều này có thể đến hỏi Đức Phật. Ngài đang trú ở xứ Bhagga, tại đồi Cá Sấu, trong vườn nai Bhesakaḷā. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng...

Thưa gia chủ, có thể ông nghĩ: 'Nữ gia chủ Nakulamātā chưa đạt được chỗ đứng, chỗ nương tựa vững chắc và sự an ủi (gained a basis, a firm basis, and solace / có nền tảng, nơi dựa vững chắc và sự khuây khỏa) trong giáo pháp và giới luật (teaching and training / lời dạy và các quy tắc thực hành) này. Bà ấy chưa vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi do dự, đạt được sự vững tin (gone beyond doubt, got rid of indecision, and gained assurance / hết nghi hoặc, không còn lưỡng lự, có niềm tin chắc chắn). Và bà ấy không không còn phụ thuộc vào người khác đối với lời dạy của Bậc Đạo Sư (independent of others in the Teacher's instructions / tự mình hiểu rõ lời dạy của Phật, không cần dựa vào ai khác).' Nhưng ông không nên thấy như vậy. Tôi là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật đã đạt được chỗ đứng, chỗ nương tựa vững chắc và sự an ủi trong giáo pháp và giới luật này. Tôi đã vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi do dự, và đạt được sự vững tin. Và tôi không còn phụ thuộc vào người khác đối với lời dạy của Bậc Đạo Sư. Ai nghi ngờ điều này có thể đến hỏi Đức Phật. Ngài đang trú ở xứ Bhagga, tại đồi Cá Sấu, trong vườn nai Bhesakaḷā. Vì vậy, thưa gia chủ, xin đừng qua đời với những lo lắng. Sự lo lắng như vậy là khổ đau, và nó bị Đức Phật quở trách."

Và rồi, khi Nakulamātā đang khuyên bảo Nakulapitā như vậy, bệnh tình của ông liền thuyên giảm ngay tại chỗ. Và đó là cách Nakulapitā bình phục khỏi cơn bệnh đó. Ngay sau khi bình phục, chống gậy, ông đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông:

"Ông thật may mắn, gia chủ, thật vô cùng may mắn, khi có nữ gia chủ Nakulamātā khuyên bảo và chỉ dẫn ông với lòng từ ái và cảm thông.

Bà ấy là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật giữ tròn giới hạnh.

Bà ấy là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật có nội tâm tĩnh lặng.

Bà ấy là một trong những đệ tử áo trắng của Đức Phật đã đạt được chỗ đứng, chỗ nương tựa vững chắc và sự an ủi trong giáo pháp và giới luật này. Bà ấy đã vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi do dự, và đạt được sự vững tin. Và bà ấy không còn phụ thuộc vào người khác đối với lời dạy của Bậc Đạo Sư.

Ông thật may mắn, gia chủ, thật vô cùng may mắn, khi có nữ gia chủ Nakulamātā khuyên bảo và chỉ dẫn ông với lòng từ ái và cảm thông."

AN 6.17 Ngủ Nghỉ Soppasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Rồi vào buổi chiều muộn, Đức Phật ra khỏi nơi tĩnh tu, đi đến giảng đường, và ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Tôn giả Xá-lợi-phất cũng ra khỏi nơi tĩnh tu, đi đến giảng đường, đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Các Tôn giả Đại Mục-kiền-liên, Đại Ca-diếp, Đại Ca-chiên-diên, Đại Câu-hi-la, Đại Thuần-đà, Đại Ca-na-tỳ-na, A-nậu-lâu-đà, Ly-bà-đa, và A-nan cũng làm như vậy. Đức Phật dành phần lớn đêm ngồi thiền, sau đó đứng dậy khỏi chỗ ngồi và vào tịnh thất của Ngài. Và ngay sau khi Đức Phật rời đi, các vị Tôn giả đó mỗi người đều trở về trú xứ của mình.

Nhưng những Tỳ kheo còn trẻ tuổi, mới xuất gia, mới đến với giáo pháp và giới luật này thì ngủ cho đến khi mặt trời mọc, ngáy vang. Đức Phật thấy họ làm vậy, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân (clairvoyance that is purified and superhuman / khả năng nhìn thấy vượt người thường, đã được thanh lọc) của Ngài. Ngài đi đến giảng đường, ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn, và nói với các Tỳ kheo:

"Này các Tỳ kheo, Xá-lợi-phất đâu? Đại Mục-kiền-liên, Đại Ca-diếp, Đại Ca-chiên-diên, Đại Câu-hi-la, Đại Thuần-đà, Đại Ca-na-tỳ-na, A-nậu-lâu-đà, Ly-bà-đa, và A-nan đâu? Các vị đại đệ tử này đã đi đâu?"

"Bạch Thế Tôn, ngay sau khi Thế Tôn rời đi, các vị Tôn giả đó mỗi người đều trở về trú xứ của mình."

"Vậy thì, này các Tỳ kheo, khi các Tỳ kheo thượng tọa đã rời đi, tại sao các ngươi lại ngủ cho đến khi mặt trời mọc, ngáy vang?

Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, cai trị suốt đời, được đất nước yêu mến và quý trọng, trong khi lại ham mê thú vui ngủ nghỉ, nằm dài, và buồn ngủ (drowsing / buồn ngủ) tùy thích không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy.

Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một vị quan được bổ nhiệm... một vị quan cha truyền con nối... một vị tướng quân... một vị trưởng làng... hay một vị trưởng phường hội điều hành phường hội suốt đời, được phường hội yêu mến và quý trọng, trong khi lại ham mê thú vui ngủ nghỉ, nằm dài, và buồn ngủ tùy thích không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy.

Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một vị Sa-môn hay Bà-la-môn ham mê thú vui ngủ nghỉ, nằm dài, và buồn ngủ tùy thích không? Các căn (sense doors / mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) của họ không được phòng hộ, họ ăn quá độ (eat too much / ăn uống quá nhiều), họ không chú tâm cảnh giác (dedicated to wakefulness / luôn tỉnh táo, không lơ là), họ không thể phân biệt được thiện pháp (skillful qualities / những phẩm chất tốt đẹp, thiện lành), và họ không theo đuổi sự phát triển các pháp đưa đến giác ngộ (qualities that lead to awakening / những phẩm chất dẫn đến sự tỉnh thức hoàn toàn) vào buổi tối và lúc rạng đông. Thế mà họ lại chứng ngộ được vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát (undefiled freedom of heart and freedom by wisdom / sự giải thoát của tâm không còn phiền não, sự giải thoát bằng trí tuệ) ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ nhờ sự đoạn tận các lậu hoặc (ending of defilements / sự chấm dứt hoàn toàn các phiền não)."

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy.

Vì vậy, các ngươi nên tu tập như thế này: 'Chúng ta sẽ phòng hộ các căn, ăn điều độ (eat in moderation / ăn uống chừng mực), chú tâm cảnh giác, phân biệt thiện pháp, và theo đuổi sự phát triển các pháp đưa đến giác ngộ vào buổi tối và lúc rạng đông.' Đó là cách các ngươi nên tu tập."

AN 6.18 Người Bán Cá Macchabandhasutta

Một thời Đức Phật đang du hành ở xứ Kosala cùng với một đại Tăng đoàn Tỳ kheo.

Khi đang đi trên đường, Ngài thấy một người bán cá ở một nơi nọ đang bán cá do chính tay mình giết. Thấy vậy, Ngài rời khỏi con đường, ngồi dưới gốc cây trên chỗ đã soạn sẵn, và nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo, các ngươi có thấy người bán cá kia đang bán cá do chính tay mình giết không?"

"Thưa có, bạch Thế Tôn."

"Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một người bán cá bán cá do chính tay mình giết mà nhờ công việc và sinh kế đó, lại được đi voi, ngựa, xe ngựa, hay xe cộ, hoặc được hưởng thụ của cải, hoặc sống nhờ vào tài sản lớn không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì khi những con cá bị dẫn đến chỗ giết mổ, người đó nhìn chúng với ác ý (bad intentions / ý nghĩ xấu).

Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một người đồ tể bán thịt bò do chính tay mình giết mà nhờ công việc và sinh kế đó, lại được đi voi, ngựa, xe ngựa, hay xe cộ, hoặc được hưởng thụ của cải, hoặc sống nhờ vào tài sản lớn không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì khi những con bò bị dẫn đến chỗ giết mổ, người đó nhìn chúng với ác ý.

Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Các ngươi đã từng thấy hay nghe nói về một người đồ tể giết cừu... một người đồ tể giết heo... một người đồ tể giết gia cầm... hay một người thợ săn bán thịt nai do chính tay mình giết mà nhờ công việc và sinh kế đó, lại được đi voi, ngựa, xe ngựa, hay xe cộ, hoặc được hưởng thụ của cải, hoặc sống nhờ vào tài sản lớn không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỳ kheo! Ta cũng chưa từng thấy hay nghe nói về điều như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì khi những con nai bị dẫn đến chỗ giết mổ, người đó nhìn chúng với ác ý.

Chỉ vì nhìn các loài vật bị dẫn đến chỗ giết mổ với ác ý mà người đó đã không được đi voi, ngựa, xe ngựa, hay xe cộ, hoặc được hưởng thụ của cải, hoặc sống nhờ vào tài sản lớn. Huống chi là người nhìn những con người bị dẫn đến chỗ giết mổ với ác ý! Điều này sẽ mang lại tai hại và đau khổ lâu dài cho họ. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi dữ, nơi xấu xa, địa ngục."

AN 6.19 Tỉnh Thức về Cái Chết (1) Paṭhamamaraṇassatisutta

Một thời Đức Phật trú tại Ñātika trong ngôi nhà gạch. Tại đó, Đức Phật nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này các Tỳ kheo, khi tỉnh thức về cái chết (mindfulness of death / sự nhớ nghĩ về cái chết) được phát triển và tu tập, nó mang lại kết quả và lợi ích lớn lao. Nó đạt đến đỉnh cao là bất tử (freedom from death / không còn chết, Niết-bàn) và kết thúc trong bất tử. Nhưng các ngươi có phát triển tỉnh thức về cái chết không?"

Khi Ngài nói vậy, một vị Tỳ kheo thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, con có phát triển tỉnh thức về cái chết."