Phẩm về Sa Môn

AN 7.85 Một Vị Tỷ kheo Bhikkhusutta (Kinh về Tỷ kheo)

"Này các Tỷ kheo, chính vì phá vỡ bảy điều này mà các ông trở thành một vị Tỷ kheo. Bảy điều đó là gì? Thân kiến (Substantialist view / quan điểm sai lầm về một cái 'tôi' hay 'ngã' thường hằng, bất biến), hoài nghi (doubt / sự nghi ngờ về Tam Bảo hoặc con đường tu tập), sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ, sự hiểu lầm về các giới luật và sự tuân thủ), tham lam (greed / lòng ham muốn, sự dính mắc), tức giận (hate / sự tức giận, ác ý), si mê (delusion / sự vô minh, không thấy rõ sự thật), và kiêu mạn (conceit / sự tự cao, ngã mạn). Chính vì phá vỡ bảy điều này mà các ông trở thành một vị Tỷ kheo."

AN 7.86 Một Vị Sa Môn Samaṇasutta (Kinh về Sa Môn)

"Này các Tỷ kheo, chính vì lắng dịu bảy điều này mà các ông trở thành một vị sa môn..."

AN 7.87 Bà La Môn Brāhmaṇasutta (Kinh về Bà La Môn)

"Này các Tỷ kheo, chính vì ngăn chặn bảy điều này mà các ông trở thành một vị bà la môn..."

AN 7.88 Bậc Học Giả Sottiyasutta (Kinh về Bậc Học Giả)

"Này các Tỷ kheo, chính vì gột rửa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc học giả (Scholar / người có học thức, uyên bác về giáo pháp)..."

AN 7.89 Người Đã Tắm Gội Nhātakasutta (Kinh về Người Đã Tắm Gội)

"Này các Tỷ kheo, chính vì tẩy trừ bảy điều này mà các ông trở thành một người đã tắm gội (Bathed initiate / người đã được thanh tẩy, thường qua nghi lễ)..."

AN 7.90 Bậc Thông Đạt Vedagūsutta (Kinh về Bậc Thông Đạt)

"Này các Tỷ kheo, chính vì thấu hiểu bảy điều này mà các ông trở thành một bậc thông đạt (Knowledge Master / người đã đạt được sự hiểu biết, trí tuệ)..."

AN 7.91 Bậc Thánh Nhân Ariyasutta (Kinh về Bậc Thánh Nhân)

"Này các Tỷ kheo, chính vì bảy kẻ thù đã bị chinh phục mà các ông trở thành một bậc thánh nhân (Noble One / người đã đạt được một trong các Thánh đạo, Thánh quả)..."

AN 7.92 Bậc A La Hán Arahāsutta (Kinh về Bậc A La Hán)

"Này các Tỷ kheo, chính vì hoàn toàn xa lìa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc A La Hán (Perfected One / người đã hoàn thiện, đạt đến Niết Bàn). Bảy điều đó là gì? Thân kiến, hoài nghi, sùng tín và giáo điều, tham lam, tức giận, si mê, và kiêu mạn. Chính vì hoàn toàn xa lìa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc A La Hán."

AN 7.93 Những Pháp Xấu Asaddhammasutta (Kinh về Những Pháp Xấu)

"Này các Tỷ kheo, có bảy pháp xấu (Bad Qualities / những phẩm chất, trạng thái tâm bất thiện) này. Bảy pháp đó là gì? Một người không niềm tin (faithless / thiếu vắng niềm tin (faith / sự tin tưởng vững chắc vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng, và vào luật Nghiệp báo)), không xấu hổ (shameless / thiếu vắng xấu hổ (shame / sự hổ thẹn trong tâm đối với các hành vi bất thiện qua thân, khẩu, ý)), không sợ điều ác (imprudent / thiếu vắng sợ điều ác (prudence / sự ghê sợ các hậu quả xấu ác của những hành vi bất thiện qua thân, khẩu, ý)), ít học (unlearned / thiếu hiểu biết về giáo pháp), lười biếng (lazy / thiếu vắng siêng năng (energetic / sự nỗ lực, tinh tấn trong việc tu tập và làm các điều thiện)), mất tỉnh thức (unmindful / thiếu vắng tỉnh thức (mindfulness / sự chú tâm liên tục, không xao lãng vào đối tượng hiện tại, như thân, thọ, tâm, pháp)), và thiếu trí tuệ (witless / thiếu vắng trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết sáng suốt về bản chất thực của các pháp, về con đường đưa đến giải thoát)). Đây là bảy pháp xấu."

AN 7.94 Những Pháp Tốt Saddhammasutta (Kinh về Những Pháp Tốt)

"Này các Tỷ kheo, có bảy pháp tốt (Good Qualities / những phẩm chất, trạng thái tâm thiện lành) này. Bảy pháp đó là gì? Một người có niềm tin, có xấu hổ, có sợ điều ác, học nhiều (learned / có hiểu biết về giáo pháp), siêng năng, có tỉnh thức, và có trí tuệ. Đây là bảy pháp tốt."

Phẩm về Những Người Xứng Đáng Được Cúng Dường

AN 7.95 Quán Sát Vô Thường ở Mắt ~

"Này các Tỳ kheo, bảy hạng người này xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên (offerings dedicated to the gods / vật phẩm dâng cúng chư Thiên), xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời. Bảy hạng người đó là gì?

Thứ nhất, một người hành thiền quán sát sự vô thường (impermanence / không bền vững, luôn thay đổi) ở mắt. Họ nhận thức (perceive / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) được sự vô thường và kinh nghiệm được sự vô thường. Thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, họ tác ý (apply the mind / hướng tâm) và thấu hiểu bằng trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết đúng đắn). Họ chứng ngộ tâm giải thoát không còn ô nhiễm (undefiled freedom of heart / sự giải thoát của tâm khỏi mọi phiền não) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát nhờ trí tuệ) ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ điều đó bằng tuệ giác (insight / sự thấy biết trực tiếp) do sự đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong vòng luân hồi). Đây là người thứ nhất xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên, xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời.

Tiếp theo, một người hành thiền quán sát sự vô thường ở mắt. ... Các lậu hoặc và đời sống của họ chấm dứt cùng một lúc. Đây là người thứ hai xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng ...

Tiếp theo, một người hành thiền quán sát sự vô thường ở mắt. ... Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm ràng buộc thấp làm chúng sinh tái sinh trong cõi dục) họ nhập Niết bàn giữa hai đời (extinguished between one life and the next / trung gian Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn trong khoảng thời gian chuyển tiếp giữa đời này và đời sau). ...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn khi vừa tái sinh (extinguished upon landing / sinh Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn ngay khi tái sinh vào cõi mới). ...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn không cần nhiều nỗ lực (extinguished without extra effort / vô hành Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn một cách tự nhiên, không cần cố gắng nhiều). ...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn cần nhiều nỗ lực (extinguished with extra effort / hữu hành Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn nhờ sự cố gắng, nỗ lực). ...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha realm / cõi cao nhất trong các cõi trời Sắc giới, nơi các vị Bất Lai chứng ngộ Niết bàn). ... Đây là người thứ bảy.

Đó là bảy hạng người xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên, xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời."

AN 7.96--614 Quán Sát Khổ ở Mắt, V.v. ~

"Này các Tỳ kheo, bảy hạng người này xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng ... Bảy hạng người đó là gì?

Thứ nhất, một người hành thiền quán sát khổ (suffering / sự đau đớn, không hài lòng, không trọn vẹn) ở mắt. ... quán sát vô ngã (not-self / không có một cái tôi, một bản thể thường hằng, độc lập) ở mắt. ... quán sát sự đoạn diệt (ending / sự chấm dứt hoàn toàn) ở mắt. ... quán sát sự biến mất (vanishing / sự tan biến, không còn) ở mắt. ... quán sát sự phai nhạt (fading away / sự ly tham, sự nhạt dần của ham muốn) ở mắt. ... quán sát sự tịch diệt (cessation / sự ngừng lại, sự dập tắt hoàn toàn khổ đau) ở mắt. ... quán sát sự buông bỏ (letting go / sự từ bỏ, không còn chấp giữ) ở mắt. ...

tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... ý ...

các hình ảnh ... các âm thanh ... các mùi hương ... các vị nếm ... các cảm giác xúc chạm ... các ý nghĩ (pháp trần) ...

nhãn thức (consciousness / sự biết của các giác quan) ... nhĩ thức ... tỷ thức ... thiệt thức ... thân thức ... ý thức ...

sự tiếp xúc (contact / xúc, sự gặp gỡ giữa giác quan, đối tượng và thức) qua mắt ... sự tiếp xúc qua tai ... sự tiếp xúc qua mũi ... sự tiếp xúc qua lưỡi ... sự tiếp xúc qua thân ... sự tiếp xúc qua ý ...

cảm giác (feeling / thọ, cảm nhận dễ chịu, khó chịu hay trung tính) sinh khởi từ sự tiếp xúc qua mắt ... cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua tai ... cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua mũi ... cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua lưỡi ... cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua thân ... cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua ý ...

nhận thức về các hình ảnh ... nhận thức về các âm thanh ... nhận thức về các mùi hương ... nhận thức về các vị nếm ... nhận thức về các cảm giác xúc chạm ... nhận thức về các ý nghĩ (pháp trần) ...

ý định (intention / tư, sự chủ ý, sự cố ý tạo tác hành động) đối với các hình ảnh ... ý định đối với các âm thanh ... ý định đối với các mùi hương ... ý định đối với các vị nếm ... ý định đối với các cảm giác xúc chạm ... ý định đối với các ý nghĩ (pháp trần) ...

tham ái (craving / ái, sự khao khát, ham muốn mãnh liệt) đối với các hình ảnh ... tham ái đối với các âm thanh ... tham ái đối với các mùi hương ... tham ái đối với các vị nếm ... tham ái đối với các cảm giác xúc chạm ... tham ái đối với các ý nghĩ (pháp trần) ...

suy nghĩ (thoughts / tầm, nghĩ về đối tượng) về các hình ảnh ... suy nghĩ về các âm thanh ... suy nghĩ về các mùi hương ... suy nghĩ về các vị nếm ... suy nghĩ về các cảm giác xúc chạm ... suy nghĩ về các ý nghĩ (pháp trần) ...

sự xem xét kỹ lưỡng (considerations / tứ, khảo sát đối tượng) đối với các hình ảnh ... sự xem xét kỹ lưỡng đối với các âm thanh ... sự xem xét kỹ lưỡng đối với các mùi hương ... sự xem xét kỹ lưỡng đối với các vị nếm ... sự xem xét kỹ lưỡng đối với các cảm giác xúc chạm ... sự xem xét kỹ lưỡng đối với các ý nghĩ (pháp trần) ...

hành thiền quán sát sự vô thường trong năm uẩn (aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sinh) ... sắc uẩn ... thọ uẩn ... tưởng uẩn ... hành (choices / sankhāra, các hoạt động của ý chí, các tạo tác) uẩn ... thức uẩn ... hành thiền quán sát khổ ... vô ngã ... sự đoạn diệt ... sự biến mất ... sự phai nhạt ... sự tịch diệt ... sự buông bỏ ..."

Các Bài Kinh Tóm Tắt Bắt Đầu Với Tham Lam

AN 7.615 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Nhất) ~

"Này các Tỳ kheo, để minh sát về (insight into / sự thấy biết rõ ràng, thấu suốt bản chất) tham lam (greed / lòng ham muốn, sự dính mắc), bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Yếu tố giác ngộ (awakening factor / giác chi, những yếu tố tâm linh dẫn đến sự giác ngộ) của sự tỉnh thức (mindfulness / niệm, sự chú tâm, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong hiện tại) ... yếu tố giác ngộ của sự xả ly (equanimity / upekkhā, tâm bình thản, không dao động trước các hoàn cảnh). Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam."

AN 7.616 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Hai) ~

"Này các Tỳ kheo, để minh sát về tham lam, bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Nhận thức về sự vô thường, nhận thức về vô ngã, nhận thức về sự bất tịnh (ugliness / asubha, sự không trong sạch, đáng ghê tởm của thân thể), nhận thức về sự nguy hại (drawbacks / ādīnava, những bất lợi, tác hại), nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự tịch diệt. Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam."

AN 7.617 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Ba) ~

"Này các Tỳ kheo, để minh sát về tham lam, bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Nhận thức về sự bất tịnh, về cái chết (death / sự chấm dứt mạng sống), về sự ghê tởm của thức ăn (repulsiveness of food / āhāre paṭikūlasaññā, nhận thức về tính chất đáng ghê tởm của vật thực), về sự không hài lòng với toàn thế gian (dissatisfaction with the whole world / sabbaloke anabhiratasaññā, nhận thức về sự không đáng ưa thích trong tất cả các cõi), về sự vô thường, về khổ trong vô thường, và về vô ngã trong khổ. Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam."

AN 7.618--644 Các Bài Kinh Không Tên về Tham Lam ~

"Để hiểu biết hoàn toàn (complete understanding / pariññā, sự hiểu biết thấu đáo) về tham lam ... sự đoạn tận hoàn toàn ... sự từ bỏ ... sự đoạn diệt ... sự biến mất ... sự phai nhạt ... sự tịch diệt ... sự xả bỏ (giving away / cāga, sự bố thí, sự từ bỏ, sự xả ly) ... Để buông bỏ tham lam, bảy pháp này cần được phát triển."

AN 7.645--1124 Các Bài Kinh Không Tên về Lòng Căm Ghét, V.v. ~

"Về lòng căm ghét (Hate / dosa, sự không thích, ác ý) ... sự si mê (delusion / moha, sự không hiểu biết, mê mờ về bản chất thật của các pháp) ... sự tức giận (anger / kodha, sự nóng nảy, phẫn nộ) ... sự cay nghiệt (acrimony / upanāha, sự phẫn uất, oán hận dai dẳng) ... sự khinh miệt (disdain / makkha, sự phủ nhận công lao người khác, sự vô ơn) ... sự coi thường (contempt / paḷāsa, sự cạnh tranh, ganh đua, muốn hơn người) ... sự ganh tỵ (jealousy / issā, sự đố kỵ, không muốn người khác hơn mình) ... sự keo kiệt (stinginess / macchariya, sự bỏn xẻn, không muốn chia sẻ) ... sự lừa dối (deceitfulness / māyā, sự giả dối, che đậy) ... sự xảo trá (deviousness / sāṭheyya, sự gian xảo, quanh co) ... sự ngoan cố (obstinacy / thambha, sự cứng đầu, không chịu nghe lời) ... sự hung hăng (aggression / sārambha, sự hiếu chiến, thích tranh cãi) ... sự tự mãn (conceit / māna, sự kiêu ngạo, tự cho mình là hơn) ... sự kiêu căng (arrogance / atimāna, sự quá kiêu ngạo, ngạo mạn) ... sự phù phiếm (vanity / mada, sự say đắm, mê muội trong những thứ tạm bợ) ... để minh sát về sự sao nhãng (negligence / pamāda, sự lơ là, thiếu chú tâm) ... hiểu biết hoàn toàn ... sự đoạn tận hoàn toàn ... sự từ bỏ ... sự đoạn diệt ... sự biến mất ... sự phai nhạt ... sự tịch diệt ... sự xả bỏ ... buông bỏ sự sao nhãng, bảy pháp này cần được phát triển."

Đó là những gì Đức Phật đã dạy. Các Tỳ kheo hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy.