Phẩm Về Tình Thương

AN 8.1 Lợi Ích Của Tình Thương Mettāsutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), tu viện của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đấy Thế Tôn gọi các vị Tỳ-kheo (mendicants / khất sĩ, người tu hành sống bằng khất thực): "Này các Tỳ-kheo!"

"Bạch Thế Tôn," các vị ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

"Này các Tỳ-kheo, có tám lợi ích này, khi tâm giải thoát nhờ từ ái (heart's release by love / sự giải thoát của tâm nhờ lòng từ) được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như căn cứ địa, được duy trì, được tích lũy, được khéo thực hành. Tám điều ấy là gì? Người ấy ngủ an lạc. Thức dậy an lạc. Không thấy ác mộng. Được loài người yêu mến. Được phi nhân yêu mến. Chư thiên bảo hộ. Không bị lửa, thuốc độc, hay đao kiếm làm hại. Nếu không chứng ngộ quả vị cao hơn, sẽ được tái sinh vào cõi Phạm thiên. Này các Tỳ-kheo, có tám lợi ích này, khi tâm giải thoát nhờ từ ái được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như căn cứ địa, được duy trì, được tích lũy, được khéo thực hành.

Người có tỉnh thức phát triển
tình thương vô lượng
làm suy yếu các triền phược,
thấy được sự chấm dứt của dính mắc.

Yêu thương dù chỉ một chúng sinh với tâm không hận
khiến bạn trở thành người chân chính.
Cảm thông với tất cả chúng sinh,
bậc thánh tạo ra vô lượng phước đức.

Các vị vua chúa chinh phục đất đai này
và đi khắp nơi tài trợ cho các lễ tế---
tế ngựa, tế người,
các lễ tế 'ném chốt ách', 'vua uống rượu soma',
và 'không bị cản trở'.

Những điều này không bằng một phần mười sáu
của tâm được phát triển với tình thương,
như tất cả các chòm sao
không bằng một phần mười sáu ánh sáng của mặt trăng.

Đừng giết hại hay khiến người khác giết hại,
đừng chinh phục hay khuyến khích người khác chinh phục,
với tình thương cho tất cả chúng sinh,
bạn sẽ không có oán thù với bất kỳ ai."

AN 8.2 Trí Tuệ Paññāsutta

"Này các Tỳ-kheo, có tám nhân và tám duyên này đưa đến việc đạt được trí tuệ căn bản (wisdom fundamental to the spiritual life / trí tuệ nền tảng cho đời sống phạm hạnh) cho đời sống phạm hạnh, và làm cho trí tuệ ấy, một khi đã đạt được, được tăng trưởng, phát triển và viên mãn. Tám điều ấy là gì?

Đó là khi một Tỳ-kheo sống nương tựa vào Bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng tu có vai trò như thầy. Và vị ấy thiết lập một ý thức sâu sắc về sự sợ điều ác (conscience / lòng hổ thẹn tội lỗi, sợ hãi điều ác) và sự xấu hổ (prudence / lòng hổ thẹn tội lỗi, e sợ hậu quả xấu) đối với các vị ấy, với sự nồng ấm và kính trọng. Đây là nhân thứ nhất.

Khi một Tỳ-kheo sống nương tựa vào Bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng tu có vai trò như thầy – với ý thức sâu sắc về sự sợ điều ác và sự xấu hổ đối với các vị ấy, với sự nồng ấm và kính trọng – vị ấy thỉnh thoảng đến và hỏi các vị ấy những câu hỏi: 'Thưa ngài, tại sao lại nói như vậy? Điều đó có nghĩa là gì?' Các vị tôn giả ấy làm sáng tỏ những gì chưa rõ ràng, tiết lộ những gì còn che khuất, và xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề còn nghi vấn. Đây là nhân thứ hai.

Sau khi nghe giáo pháp đó, vị ấy hoàn thiện sự ẩn cư (withdrawal / sự rút lui, xa lánh) của cả thân và tâm. Đây là nhân thứ ba.

Một Tỳ-kheo có đạo đức, sống chế ngự trong giới luật tu viện (monastic code / quy tắc ứng xử của tu sĩ), hành xử tốt đẹp và khất thực ở những nơi thích hợp. Thấy sự nguy hiểm trong lỗi nhỏ nhặt nhất, vị ấy giữ gìn các giới luật đã thọ nhận. Đây là nhân thứ tư.

Vị ấy là người đa văn (very learned / học rộng, nghe nhiều), ghi nhớ và gìn giữ những gì đã học. Những giáo pháp này tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, và tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng, mô tả một đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Vị ấy rất thông thạo những giáo pháp như vậy, ghi nhớ chúng, tụng đọc chúng, quán xét chúng trong tâm, và hiểu thấu chúng về mặt lý thuyết. Đây là nhân thứ năm.

Vị ấy sống với tinh tấn (energy / sự siêng năng, nỗ lực) được khơi dậy để từ bỏ các pháp bất thiện (unskillful qualities / những phẩm chất không tốt, có hại) và nắm giữ các pháp thiện (skillful qualities / những phẩm chất tốt, có lợi). Vị ấy mạnh mẽ, kiên trì, không lười biếng khi phát triển các pháp thiện. Đây là nhân thứ sáu.

Khi ở trong Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo), vị ấy không tham gia vào những cuộc nói chuyện tạp nhạp hay thấp kém. Hoặc vị ấy nói về Pháp (Dhamma / giáo lý của Đức Phật), hoặc mời người khác nói, hoặc tôn trọng sự im lặng cao quý. Đây là nhân thứ bảy.

Vị ấy thiền quán sát sự sinh diệt của năm thủ uẩn (five grasping aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành con người và là đối tượng của sự bám víu). 'Đây là sắc (form / hình thể vật chất), đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự chấm dứt của sắc. Đây là thọ (feeling / cảm giác), đây là sự sinh khởi của thọ, đây là sự chấm dứt của thọ. Đây là tưởng (perception / nhận biết-phân biệt và gắn nhãn), đây là sự sinh khởi của tưởng, đây là sự chấm dứt của tưởng. Đây là hành (choices / ý muốn, hành động có chủ ý), đây là sự sinh khởi của hành, đây là sự chấm dứt của hành. Đây là thức (consciousness / sự nhận biết của tâm), đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự chấm dứt của thức.' Đây là nhân thứ tám.

Các bạn đồng tu quý mến vị ấy: 'Vị tôn giả này sống nương tựa vào Bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng tu có vai trò như thầy. Vị ấy thiết lập một ý thức sâu sắc về sự sợ điều ác và sự xấu hổ đối với các vị ấy, với sự nồng ấm và kính trọng. Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Vị tôn giả này sống nương tựa vào Bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng tu có vai trò như thầy, và thỉnh thoảng vị ấy đến và hỏi các vị ấy những câu hỏi ... Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Sau khi nghe giáo pháp đó, vị ấy hoàn thiện sự ẩn cư của cả thân và tâm. Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Vị tôn giả này có đạo đức ... Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Vị tôn giả này là người đa văn, ghi nhớ và gìn giữ những gì đã học. ... Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Vị tôn giả này sống với tinh tấn được khơi dậy ... Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Khi ở trong Tăng đoàn, vị ấy không tham gia vào những cuộc nói chuyện tạp nhạp hay thấp kém. Hoặc vị ấy nói về Pháp, hoặc mời người khác nói, hoặc tôn trọng sự im lặng cao quý. Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

'Vị ấy thiền quán sát sự sinh diệt của năm thủ uẩn. ... Rõ ràng vị tôn giả này biết và thấy.' Phẩm chất này cũng dẫn đến sự yêu mến, kính trọng, quý mến, hòa hợp và đoàn kết.

Đây là tám nhân và tám duyên đưa đến việc đạt được trí tuệ căn bản cho đời sống phạm hạnh, và làm cho trí tuệ ấy, một khi đã đạt được, được tăng trưởng, phát triển và viên mãn."

AN 8.3 Bị Ghét (Thứ Nhất) Paṭhamaappiyasutta

"Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có tám phẩm chất sẽ bị các bạn đồng tu không ưa thích và không chấp nhận, không được kính trọng hay ngưỡng mộ. Tám điều ấy là gì? Đó là khi một Tỳ-kheo tán dương người không đáng tán dương và chỉ trích người đáng tán dương. Vị ấy ham muốn vật chất và danh vọng. Vị ấy thiếu sự sợ điều ác và sự xấu hổ. Vị ấy có những mong muốn xấu xa (corrupt wishes / những ước muốn không trong sạch, bất thiện) và tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm, không đúng Chánh pháp). Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất này sẽ bị các bạn đồng tu không ưa thích và không chấp nhận, không được kính trọng hay ngưỡng mộ.

Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất sẽ được các bạn đồng tu ưa thích và chấp nhận, được kính trọng và ngưỡng mộ. Tám điều ấy là gì? Đó là khi một Tỳ-kheo không tán dương người không đáng tán dương và không chỉ trích người đáng tán dương. Vị ấy không ham muốn vật chất và danh vọng. Vị ấy có sự sợ điều ác và sự xấu hổ. Vị ấy có ít ham muốn và chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn, phù hợp Chánh pháp). Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất này sẽ được các bạn đồng tu ưa thích và chấp nhận, được kính trọng và ngưỡng mộ."

AN 8.4 Bị Ghét (Thứ Hai) Dutiyaappiyasutta

"Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có tám phẩm chất sẽ bị các bạn đồng tu không ưa thích và không chấp nhận, không được kính trọng hay ngưỡng mộ. Tám điều ấy là gì? Đó là khi một Tỳ-kheo ham muốn vật chất, danh vọng và địa vị. Vị ấy không biết tiết độ (moderation / sự chừng mực, điều độ) cũng không biết đúng thời. Hạnh kiểm của vị ấy không trong sạch, nói nhiều, và xúc phạm, lăng mạ các bạn đồng tu. Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất này sẽ bị các bạn đồng tu không ưa thích và không chấp nhận, không được kính trọng hay ngưỡng mộ.

Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất sẽ được các bạn đồng tu ưa thích và chấp nhận, được kính trọng và ngưỡng mộ. Tám điều ấy là gì? Đó là khi một Tỳ-kheo không ham muốn vật chất, danh vọng và địa vị. Vị ấy biết tiết độ và đúng thời. Hạnh kiểm của vị ấy trong sạch, không nói nhiều, và không xúc phạm, lăng mạ các bạn đồng tu. Một Tỳ-kheo có tám phẩm chất này sẽ được các bạn đồng tu ưa thích và chấp nhận, được kính trọng và ngưỡng mộ."

AN 8.5 Điều Kiện Thế Gian (Thứ Nhất) Paṭhamalokadhammasutta

"Này các Tỳ-kheo, tám pháp thế gian (worldly conditions / những điều kiện của thế gian, thường được gọi là bát phong) xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám pháp thế gian. Tám điều ấy là gì? Được và mất, danh và không danh, chê và khen, vui và khổ. Tám pháp thế gian này xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám pháp thế gian này.

Được và mất, danh và không danh,
chê và khen, và vui và khổ.
Những phẩm chất này giữa con người là vô thường,
tạm bợ, và có thể hoại diệt.

Người có trí tuệ và tỉnh thức biết những điều này,
thấy rằng chúng có thể hoại diệt.
Những điều đáng ưa thích không làm xáo trộn tâm họ,
họ cũng không bị đẩy lui bởi những điều không đáng ưa thích.

Cả thuận và nghịch
đều được quét sạch và chấm dứt, chúng không còn nữa.
Biết được trạng thái không tỳ vết, không sầu muộn,
những người đã vượt qua sinh tử
>hiểu biết một cách đúng đắn."

AN 8.6 Điều Kiện Thế Gian (Thứ Hai) Dutiyalokadhammasutta

"Này các Tỳ-kheo, tám pháp thế gian xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám pháp thế gian. Tám điều ấy là gì? Được và mất, danh và không danh, chê và khen, vui và khổ. Tám pháp thế gian này xoay vần theo thế gian, và thế gian xoay vần theo tám pháp thế gian này.

Một phàm phu chưa học (unlearned ordinary person / người thường không có hiểu biết Chánh pháp) gặp phải được và mất, danh và không danh, chê và khen, vui và khổ. Và một thánh đệ tử đã học (learned noble disciple / người học theo Chánh pháp đã chứng Thánh quả) cũng vậy. Vậy thì, sự khác biệt giữa một thánh đệ tử đã học và một phàm phu chưa học là gì?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. Ngài là người dẫn đường và là nơi nương tựa của chúng con. Thưa Thế Tôn, xin Đức Phật hãy tự mình làm sáng tỏ ý nghĩa của điều này. Các Tỳ-kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỳ-kheo, hãy lắng nghe và chú tâm suy nghĩ, Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Thế Tôn," các vị ấy vâng đáp. Thế Tôn nói như sau:

"Này các Tỳ-kheo, một phàm phu chưa học gặp phải sự được. Vị ấy không suy xét: 'Ta đã gặp phải sự được này. Nó là vô thường (impermanent / không tồn tại mãi mãi, luôn thay đổi), khổ (suffering / sự không hài lòng, đau đớn), và hoại diệt (perishable / có thể tan rã, biến mất).' Vị ấy không thực sự hiểu nó. Vị ấy gặp phải sự mất... danh... không danh... chê... khen... vui... khổ. Vị ấy không suy xét: 'Ta đã gặp phải sự khổ này. Nó là vô thường, khổ, và hoại diệt.' Vị ấy không thực sự hiểu nó.

Vì vậy, được và mất, danh và không danh, chê và khen, vui và khổ chiếm giữ tâm trí họ. Họ ưa thích được và chống đối mất. Họ ưa thích danh và chống đối không danh. Họ ưa thích khen và chống đối chê. Họ ưa thích vui và chống đối khổ. Vì đầy rẫy sự ưa thích và chống đối như vậy, họ không được giải thoát khỏi sinh, già, chết (rebirth, old age, and death / sự tái sinh, tuổi già và cái chết), khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói, họ không được giải thoát khỏi khổ.

Một thánh đệ tử đã học gặp phải sự được. Vị ấy suy xét: 'Ta đã gặp phải sự được này. Nó là vô thường, khổ, và hoại diệt.' Vị ấy thực sự hiểu nó. Vị ấy gặp phải sự mất... danh... không danh... chê... khen... vui... khổ. Vị ấy suy xét: 'Ta đã gặp phải sự khổ này. Nó là vô thường, khổ, và hoại diệt.' Vị ấy thực sự hiểu nó.

Vì vậy, được và mất, danh và không danh, chê và khen, vui và khổ không chiếm giữ tâm trí họ. Họ không ưa thích được hay chống đối mất. Họ không ưa thích danh hay chống đối không danh. Họ không ưa thích khen hay chống đối chê. Họ không ưa thích vui hay chống đối khổ. Đã từ bỏ sự ưa thích và chống đối, họ được giải thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói, họ được giải thoát khỏi khổ. Đây là sự khác biệt giữa một thánh đệ tử đã học và một phàm phu chưa học.

Được và mất, danh và không danh,
chê và khen, và vui và khổ.
Những phẩm chất này giữa con người là vô thường,
tạm bợ, và có thể hoại diệt.

Người có trí tuệ và tỉnh thức biết những điều này,
thấy rằng chúng có thể hoại diệt.
Những điều đáng ưa thích không làm xáo trộn tâm họ,
họ cũng không bị đẩy lui bởi những điều không đáng ưa thích.

Cả thuận và nghịch
đều được quét sạch và chấm dứt, chúng không còn nữa.
Biết được trạng thái không tỳ vết, không sầu muộn,
những người đã vượt qua sinh tử
>hiểu biết một cách đúng đắn."

AN 8.7 Thất Bại Của Devadatta Devadattavipattisutta

Một thời Thế Tôn trú gần Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu), không lâu sau khi Devadatta (Đề-bà-đạt-đa) đã rời đi. Tại đấy Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo về Devadatta:

"Này các Tỳ-kheo, thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại (failings / những sai lầm, khuyết điểm) của chính mình. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của người khác. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thành công (successes / những thành tựu, kết quả tốt) của chính mình. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thành công của người khác. Bị tám điều chống lại Chánh pháp chinh phục và áp đảo, Devadatta đang đi đến nơi mất mát (place of loss / cảnh giới khổ đau), đến địa ngục (hell / cảnh giới trừng phạt), ở đó một kiếp (eon / một khoảng thời gian rất dài), không thể cứu vãn.

Tám điều gì? Bị chinh phục và áp đảo bởi được... mất... danh... không danh... sự tôn kính (honor / sự kính trọng, vinh danh)... sự không tôn kính (dishonor / sự khinh miệt, ô danh)... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu (bad friendship / bạn bè không tốt, dẫn dắt đến điều ác), Devadatta đang đi đến nơi mất mát, đến địa ngục, ở đó một kiếp, không thể cứu vãn. Bị tám điều chống lại Chánh pháp này chinh phục và áp đảo, Devadatta đang đi đến nơi mất mát, đến địa ngục, ở đó một kiếp, không thể cứu vãn.

Thật tốt cho một Tỳ-kheo, bất cứ khi nào gặp phải, hãy vượt qua được... mất... danh... không danh... sự tôn kính... sự không tôn kính... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu.

Một Tỳ-kheo đạt được lợi ích gì khi vượt qua tám điều này?

Những phiền não (defilements / những ô nhiễm tâm làm khổ đau và nóng nảy) đau khổ và nóng nảy có thể phát sinh ở người sống mà không vượt qua tám điều này sẽ không phát sinh khi họ đã vượt qua chúng. Đây là lợi ích mà một Tỳ-kheo đạt được khi vượt qua tám điều này.

Vì vậy, này các Tỳ-kheo, các con nên tu tập như vầy: 'Bất cứ khi nào chúng ta gặp phải, chúng ta sẽ vượt qua được... mất... danh... không danh... sự tôn kính... sự không tôn kính... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu.' Đó là cách các con nên tu tập."

AN 8.8 Uttara Về Thất Bại Uttaravipattisutta

Một thời Tôn giả Uttara trú trên núi Saṅkheyyaka, vùng Mahisa, gần Dhavajālikā. Tại đấy Tôn giả Uttara nói với các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo, thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của chính mình. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của người khác. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thành công của chính mình. Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thành công của người khác."

Lúc bấy giờ, đại vương Vessavaṇa (Tỳ-sa-môn Thiên Vương) đang trên đường từ bắc xuống nam để lo một vài công việc. Ngài nghe Tôn giả Uttara giảng dạy điều này cho các Tỳ-kheo trên núi Saṅkheyyaka.

Rồi Vessavaṇa biến mất khỏi núi Saṅkheyyaka và xuất hiện giữa các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba (gods of the thirty-three / Tāvatiṃsa, một cõi trời trong dục giới), dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay. Rồi ngài đến gặp Sakka (Đế Thích), vua của các vị trời (Sakka, lord of gods / vị vua cai quản cõi trời Ba Mươi Ba), và nói với vị ấy:

"Xin thưa ngài, ngài nên biết điều này. Tôn giả Uttara đang giảng dạy cho các Tỳ-kheo trên núi Saṅkheyyaka như vầy: 'Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của chính mình... những thất bại của người khác... những thành công của chính mình... những thành công của người khác.'"

Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, Sakka biến mất khỏi các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba và tái xuất hiện trên núi Saṅkheyyaka trước mặt Tôn giả Uttara. Rồi Sakka đến gặp Tôn giả Uttara, đảnh lễ, đứng sang một bên, và nói với ngài:

"Thưa ngài, có thật là ngài giảng dạy cho các Tỳ-kheo như vầy: 'Thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của chính mình... những thất bại của người khác... những thành công của chính mình... những thành công của người khác' không?"

"Đúng vậy, thưa Thiên chủ."

"Thưa ngài, giáo lý này đến với ngài từ sự tự chứng ngộ của ngài, hay là do Đấng Thế Tôn (Blessed One / người được tôn kính, Đức Phật), bậc A-la-hán (perfected one / người đã hoàn thiện, đã diệt trừ phiền não), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / Đức Phật giác ngộ hoàn toàn) nói ra?"

"Vậy thì, thưa Thiên chủ, tôi sẽ đưa ra một ví dụ. Vì nhờ ví dụ mà một số người có trí hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Giả sử có một đống lúa lớn không xa một thị trấn hay làng mạc. Và một đám đông lớn lấy lúa đi bằng đòn gánh, rổ rá, bao đeo hông, hoặc bằng hai tay khum lại. Nếu có ai đó đến đám đông ấy và hỏi họ lấy lúa từ đâu, đám đông ấy nên trả lời đúng đắn như thế nào?"

"Thưa ngài, họ nên trả lời rằng họ lấy từ đống lúa lớn."

"Cũng vậy, thưa Thiên chủ, bất cứ điều gì được nói khéo đều do Đấng Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác nói ra. Cả tôi và những người khác đều hoàn toàn nương tựa vào đó khi chúng tôi nói."

"Thật không thể tin được, thưa ngài, thật tuyệt vời! Tôn giả Uttara đã nói điều này thật khéo! 'Bất cứ điều gì được nói khéo đều do Đấng Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác nói ra. Cả tôi và những người khác đều hoàn toàn nương tựa vào đó khi chúng tôi nói.' Một thời, Tôn giả Uttara, Đức Phật trú gần Rājagaha, trên núi Linh Thứu, không lâu sau khi Devadatta đã rời đi. Tại đấy Đức Phật nói với các Tỳ-kheo về Devadatta:

'Này các Tỳ-kheo, thật tốt cho một Tỳ-kheo thỉnh thoảng kiểm tra những thất bại của chính mình... những thất bại của người khác... những thành công của chính mình... những thành công của người khác. Bị tám điều chống lại Chánh pháp chinh phục và áp đảo, Devadatta đang đi đến nơi mất mát, đến địa ngục, ở đó một kiếp, không thể cứu vãn. Tám điều gì? Bị chinh phục và áp đảo bởi được... mất... danh... không danh... sự tôn kính... sự không tôn kính... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu, Devadatta đang đi đến nơi mất mát, đến địa ngục, ở đó một kiếp, không thể cứu vãn. Bị tám điều chống lại Chánh pháp này chinh phục và áp đảo, Devadatta đang đi đến nơi mất mát, đến địa ngục, ở đó một kiếp, không thể cứu vãn.

Thật tốt cho một Tỳ-kheo, bất cứ khi nào gặp phải, hãy vượt qua được... mất... danh... không danh... sự tôn kính... sự không tôn kính... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu.

Một Tỳ-kheo đạt được lợi ích gì khi vượt qua tám điều này?

Những phiền não đau khổ và nóng nảy có thể phát sinh ở người sống mà không vượt qua tám điều này sẽ không phát sinh khi họ đã vượt qua chúng. Đây là lợi ích mà một Tỳ-kheo đạt được khi vượt qua tám điều này.

Vì vậy, các con nên tu tập như vầy:

"Bất cứ khi nào chúng ta gặp phải, chúng ta sẽ vượt qua được... mất... danh... không danh... sự tôn kính... sự không tôn kính... mong muốn xấu xa... tình bạn xấu." Đó là cách các con nên tu tập.'

Tôn giả Uttara, bài giảng Pháp này chưa được thiết lập ở bất cứ đâu trong bốn chúng (four assemblies / Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ) – Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ. Thưa ngài, hãy học bài giảng Pháp này! Hãy ghi nhớ bài giảng Pháp này! Hãy nhớ bài giảng Pháp này! Thưa ngài, bài giảng Pháp này có lợi ích và liên quan đến những điều căn bản của đời sống phạm hạnh."

AN 8.9 Nanda Nandasutta

"Này các Tỳ-kheo, các con có thể gọi Nanda một cách đúng đắn là 'người lịch lãm', 'mạnh mẽ', 'đáng yêu', và 'tham ái'. Làm sao vị ấy có thể sống đời sống phạm hạnh đầy đủ và thanh tịnh nếu không hộ trì các căn (guards the sense doors / bảo vệ các giác quan khỏi các đối tượng gây phiền não), ăn uống tiết độ, chuyên tâm tỉnh thức, và có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng (mindfulness and situational awareness / sự chú tâm và hiểu biết rõ ràng về tình huống hiện tại)?

Đây là cách Nanda hộ trì các căn. Nếu phải nhìn về hướng đông, vị ấy hết lòng tập trung trước khi nhìn, suy nghĩ: 'Khi ta nhìn về hướng đông, những phẩm chất xấu ác, bất thiện (bad, unskillful qualities / những tính chất không tốt, có hại) của tham ái (covetousness / lòng tham lam, ham muốn) và sự bất mãn (displeasure / sự không hài lòng, khó chịu) sẽ không xâm chiếm ta.' Bằng cách này, vị ấy nhận biết rõ ràng tình huống.

Nếu phải nhìn về hướng tây... bắc... nam... lên... xuống... Nếu phải quan sát các hướng trung gian, vị ấy hết lòng tập trung trước khi nhìn, suy nghĩ: 'Khi ta quan sát các hướng trung gian, những phẩm chất xấu ác, bất thiện của tham ái và sự bất mãn sẽ không xâm chiếm ta.' Bằng cách này, vị ấy nhận biết rõ ràng tình huống. Đây là cách Nanda hộ trì các căn.

Đây là cách Nanda ăn uống tiết độ. Nanda suy xét một cách hợp lý về thức ăn mình dùng: 'Không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì thân này, để tránh tổn hại, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh. Bằng cách này, ta sẽ chấm dứt những khó chịu cũ và không làm phát sinh những khó chịu mới, và ta sẽ có phương tiện để tiếp tục, không bị chê trách, và trú một cách thoải mái.' Đây là cách Nanda ăn uống tiết độ.

Đây là cách Nanda chuyên tâm tỉnh thức. Nanda thực hành thiền đi và thiền ngồi vào ban ngày, thanh lọc tâm trí khỏi các chướng ngại (obstacles / những điều cản trở sự tu tập). Vào canh đầu của đêm, vị ấy tiếp tục thực hành thiền đi và thiền ngồi. Vào canh giữa, vị ấy nằm xuống theo tư thế sư tử – nghiêng về bên phải, đặt một chân lên chân kia – tỉnh thức và nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy. Vào canh cuối, vị ấy thức dậy và tiếp tục thực hành thiền đi và thiền ngồi, thanh lọc tâm trí khỏi các chướng ngại. Đây là cách Nanda chuyên tâm tỉnh thức.

Đây là cách Nanda có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng. Nanda biết các cảm thọ khi chúng sinh khởi, khi chúng tồn tại, và khi chúng diệt mất. Vị ấy biết các nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) khi chúng sinh khởi, khi chúng tồn tại, và khi chúng diệt mất. Vị ấy biết các tư duy (thoughts / những suy nghĩ, ý niệm) khi chúng sinh khởi, khi chúng tồn tại, và khi chúng diệt mất. Đây là cách Nanda có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng.

Làm sao Nanda có thể sống đời sống phạm hạnh đầy đủ và thanh tịnh nếu không hộ trì các căn, ăn uống tiết độ, chuyên tâm tỉnh thức, và có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng?"

AN 8.10 Rác Rưởi Kāraṇḍavasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā. Lúc bấy giờ, các Tỳ-kheo buộc tội một Tỳ-kheo về một vi phạm (offense / lỗi lầm, sự phạm giới). Vị Tỳ-kheo bị buộc tội đã lảng tránh vấn đề, làm xao lãng cuộc thảo luận bằng những điểm không liên quan, và biểu lộ sự bực bội, căm ghét, và cay đắng.

Khi ấy Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo, hãy đuổi người này ra! Hãy đuổi người này ra! Người này nên bị mời ra khỏi cửa. Tại sao các con lại phải phiền muộn vì một người ngoài cuộc?

Hãy xét trường hợp một người nào đó trông giống hệt như các Tỳ-kheo hiền thiện khác khi đi ra đi vào, khi nhìn tới nhìn lui, khi co duỗi tay chân, và khi mang y bát. Đó là, chừng nào các Tỳ-kheo chưa nhận ra vi phạm của vị ấy. Nhưng khi các Tỳ-kheo nhận ra vi phạm, họ biết rằng vị ấy là một tu sĩ hư hỏng (corrupt ascetic / người tu hành không chân chính, có hành vi xấu), chỉ là đồ vô dụng. Khi nhận ra điều này, họ đuổi vị ấy đi. Tại sao vậy? Để vị ấy không làm hư hỏng các Tỳ-kheo hiền thiện.

Giả sử trong một cánh đồng lúa mạch đang phát triển, xuất hiện một ít lúa mạch xấu, chỉ là đồ vô dụng. Rễ, thân và lá của nó trông giống hệt như lúa mạch tốt. Đó là, chừng nào bông lúa chưa xuất hiện. Nhưng khi bông lúa xuất hiện, họ biết đó là lúa mạch xấu, chỉ là đồ vô dụng. Khi nhận ra điều này, họ nhổ tận gốc và ném ra ngoài ruộng. Tại sao vậy? Để nó không làm hỏng lúa mạch tốt.

Cũng vậy, hãy xét trường hợp một người nào đó trông giống hệt như các Tỳ-kheo hiền thiện khác khi đi ra đi vào, khi nhìn tới nhìn lui, khi co duỗi tay chân, và khi mang y bát. Đó là, chừng nào các Tỳ-kheo chưa nhận ra vi phạm của vị ấy. Nhưng khi các Tỳ-kheo nhận ra vi phạm, họ biết rằng vị ấy là một tu sĩ hư hỏng, chỉ là đồ vô dụng. Khi nhận ra điều này, họ đuổi vị ấy đi. Tại sao vậy? Để vị ấy không làm hư hỏng các Tỳ-kheo hiền thiện.

Giả sử một đống lúa lớn đang được sàng sảy. Những hạt chắc và đặc tạo thành một đống ở một bên. Và những hạt lép và không có chất lượng bị thổi bay sang phía bên kia. Người chủ lấy chổi quét chúng đi xa hơn nữa. Tại sao vậy? Để nó không làm hỏng lúa tốt. Cũng vậy, hãy xét trường hợp một người nào đó trông giống hệt như các Tỳ-kheo hiền thiện khác khi đi ra đi vào, khi nhìn tới nhìn lui, khi co duỗi tay chân, và khi mang y bát. Đó là, chừng nào các Tỳ-kheo chưa nhận ra vi phạm của vị ấy. Nhưng khi các Tỳ-kheo nhận ra vi phạm, họ biết rằng vị ấy là một tu sĩ hư hỏng, chỉ là đồ vô dụng. Khi nhận ra điều này, họ đuổi vị ấy đi. Tại sao vậy? Để vị ấy không làm hư hỏng các Tỳ-kheo hiền thiện.

Giả sử một người đàn ông cần một máng dẫn nước cho giếng. Ông ta sẽ lấy một cái rìu sắc và đi vào rừng, ở đó ông ta dùng rìu gõ vào nhiều cây khác nhau. Những cây chắc và đặc phát ra tiếng 'cắc'. Nhưng những cây mục rỗng bên trong, đang phân hủy và thối rữa, phát ra tiếng 'thịch'. Ông ta sẽ đốn hạ một cây như vậy tận gốc, chặt ngọn, và khoét rỗng hoàn toàn bên trong. Sau đó, ông ta dùng nó làm máng dẫn nước cho giếng. Cũng vậy, hãy xét trường hợp một người nào đó trông giống hệt như các Tỳ-kheo hiền thiện khác khi đi ra đi vào, khi nhìn tới nhìn lui, khi co duỗi tay chân, và khi mang y bát. Đó là, chừng nào các Tỳ-kheo chưa nhận ra vi phạm của vị ấy. Nhưng khi các Tỳ-kheo nhận ra vi phạm, họ biết rằng vị ấy là một tu sĩ hư hỏng, chỉ là đồ vô dụng. Khi nhận ra điều này, họ đuổi vị ấy đi. Tại sao vậy? Để vị ấy không làm hư hỏng các Tỳ-kheo hiền thiện.

Qua việc sống chung, hãy biết rằng
họ cáu kỉnh, với những mong muốn xấu xa,
xúc phạm, bướng bỉnh, và khinh miệt,
ganh tị, keo kiệt, và xảo quyệt.

Họ nói chuyện với mọi người bằng giọng
thật ngọt ngào, giống như một tu sĩ.
Nhưng họ hành động bí mật, với những tà kiến
và sự thiếu tôn trọng người khác.

Các con nên nhận ra bản chất thật của họ:
một kẻ đáng khinh và dối trá.
Sau đó, khi đã hòa hợp hội họp,
các con nên trục xuất họ.

Hãy vứt bỏ rác rưởi!
Hãy loại bỏ đồ bỏ đi!
Và quét sạch những mảnh vụn---
họ không phải là tu sĩ, họ chỉ nghĩ mình là vậy.

Khi các con đã loại bỏ những kẻ có mong muốn xấu xa,
có hành vi và nơi khất thực xấu,
hãy sống chung, luôn tỉnh thức,
người thanh tịnh với người thanh tịnh.
Rồi trong hòa hợp, cảnh giác,
hãy chấm dứt khổ đau."