Đại Phẩm

AN 8.11 Tại Verañjā Verañjasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại Verañjā, dưới gốc cây neem của Naḷeru. Khi ấy, Bà-la-môn Verañja đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Này ông Gotama, tôi nghe nói rằng Sa-môn Gotama không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, bậc trưởng thượng, đã sống nhiều năm và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Và điều này quả thực đúng như vậy, vì ông Gotama không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, bậc trưởng thượng, đã sống nhiều năm và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Điều này không thích hợp, này ông Gotama."

"Này Bà-la-môn, Ta không thấy một ai trong thế giới này—với chư thiên, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng dân này với các Sa-môn và Bà-la-môn, các vị trời và loài người—mà Ta phải đảnh lễ, đứng dậy chào đón hay mời ngồi. Nếu Như Lai (Realized One / Bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy - chỉ Đức Phật) đảnh lễ, đứng dậy chào đón hay mời ngồi bất kỳ ai, đầu của người ấy sẽ vỡ tung!"

"Ông Gotama thiếu tế nhị."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta thiếu tế nhị. Vì Như Lai đã từ bỏ sự ưa thích đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Nó đã bị đoạn tận gốc rễ, làm như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta thiếu tế nhị. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama không lịch sự."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta không lịch sự. Vì Như Lai đã từ bỏ sự vui thích đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Nó đã bị đoạn tận gốc rễ, làm như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta không lịch sự. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người dạy thuyết vô hành."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết vô hành (inaction / không hành động - ở đây chỉ không làm điều ác). Vì Ta dạy về sự không hành động đối với các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, cùng nhiều loại bất thiện pháp (unskillful things/qualities / các trạng thái tâm tiêu cực, có hại). Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết vô hành. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người dạy thuyết đoạn kiến."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết đoạn kiến (annihilationism / chủ trương hư vô, cho rằng chết là hết). Vì Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết đoạn kiến. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người hay chán ghét."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét (disgusted / sự nhàm chán, không còn ham muốn). Vì Ta chán ghét các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, và sự thành tựu nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người chủ trương đoạn diệt."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt (exterminator / người tiêu diệt phiền não). Vì Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người tu khổ hạnh."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh (mortifier / người thực hành ép xác khổ hạnh, hoặc ở đây là người diệt trừ điều ác). Vì Ta nói rằng các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý cần phải được diệt trừ. Ta nói rằng người khổ hạnh là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói."

"Ông Gotama là người chưa trưởng thành."

"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành (immature / chưa chín chắn, hoặc ở đây là người không còn tái sinh). Ta nói rằng người chưa trưởng thành là người đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.

Ví như, này Bà-la-môn, có một con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Nó ấp trứng đúng cách để giữ ấm và cho nở. Vậy, con gà con nào dùng móng và mỏ phá vỡ vỏ trứng đầu tiên và nở ra an toàn: nên gọi nó là con lớn nhất hay con nhỏ nhất?"

"Này ông Gotama, nên gọi nó là con lớn nhất. Vì nó là con lớn nhất trong số chúng."

"Cũng vậy, trong chúng dân này đang lạc lối trong vô minh (ignorance / sự thiếu hiểu biết về bản chất thật của sự vật, hiện tượng), bị bao bọc trong vỏ trứng của họ, chỉ một mình Ta đã phá vỡ vỏ trứng vô minh và chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác (supreme perfect awakening / sự giác ngộ hoàn hảo, tối thượng). Vì vậy, này Bà-la-môn, Ta là bậc trưởng thượng và bậc nhất trên thế gian.

Tinh tấn (energy / sự siêng năng, nỗ lực) của Ta đã được khơi dậy và không hề suy giảm, niệm (mindfulness / sự tỉnh thức, chú tâm) của Ta được thiết lập và sáng suốt, thân Ta được khinh an và không dao động, và tâm Ta được nhập vào samādhi (sự tập trung tâm ý cao độ). Ly khỏi các dục lạc (sensual pleasures / niềm vui thú qua các giác quan), ly khỏi các bất thiện pháp, Ta đã nhập và trú trong Sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất), có hỷ (rapture / sự vui mừng, phấn khởi) và lạc (bliss / sự an vui, hạnh phúc) do ly dục sinh, với tầm và tứ (placing the mind and keeping it connected / sự hướng tâm đến đối tượng và sự duy trì tâm trên đối tượng). Khi tầm và tứ lắng dịu, Ta đã nhập và trú trong Nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai), có hỷ và lạc do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm (internal clarity / sự tĩnh lặng và nhất tâm bên trong), không tầm không tứ. Và với sự phai nhạt của hỷ, Ta đã nhập và trú trong Tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba), nơi Ta thiền với xả (equanimity / sự bình tâm, không dao động), chánh niệm tỉnh giác (mindful and aware / tỉnh thức và biết rõ), tự thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Xả niệm trú lạc'. Với sự từ bỏ lạc và khổ, và sự chấm dứt của hỷ và ưu trước đó, Ta đã nhập và trú trong Tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư), không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh (pure equanimity and mindfulness / sự bình tâm và tỉnh thức hoàn toàn trong sạch).

Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Túc mạng minh (recollection of past lives / trí tuệ nhớ lại các kiếp sống quá khứ). Ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ. Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn kiếp tái sinh; nhiều kiếp (eons / khoảng thời gian rất dài) thế giới thành, nhiều kiếp thế giới hoại, nhiều kiếp thế giới thành và hoại. Ta nhớ rằng: 'Ở đó, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và thức ăn của Ta là như vậy. Đây là cách Ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời Ta kết thúc. Khi Ta chết đi từ nơi đó, Ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, Ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và thức ăn của Ta là như vậy. Đây là cách Ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời Ta kết thúc. Khi Ta chết đi từ nơi đó, Ta tái sinh ở đây.' Và cứ thế, Ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.

Đây là minh thứ nhất (first knowledge / trí tuệ thứ nhất đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh đầu của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh (knowledge / trí tuệ, sự hiểu biết sáng suốt) sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ đầu tiên của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng.

Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Thiên nhãn minh (knowledge of the death and rebirth of sentient beings / trí tuệ thấy rõ sự chết và tái sinh của chúng sinh). Với thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy vượt giới hạn thông thường) thanh tịnh và siêu nhân (superhuman / vượt trên khả năng của người thường), Ta thấy các chúng sinh (sentient beings / các loài hữu tình) chết đi và tái sinh—hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Ta hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp (deeds / hành động có chủ ý qua thân, khẩu, ý) của họ: 'Những chúng sinh thân mến này đã làm điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm); và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào xứ đoạ lạc, ác thú, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sinh thân mến này đã làm điều tốt lành qua thân, khẩu, và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn); và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào thiện thú, cõi trời.' Và cứ thế, với thiên nhãn thanh tịnh và siêu nhân, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh—hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Ta hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.

Đây là minh thứ hai (second knowledge / trí tuệ thứ hai đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh giữa của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ thứ hai của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng.

Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Lậu tận minh (knowledge of the ending of defilements / trí tuệ thấy rõ sự chấm dứt các ô nhiễm). Ta thực sự hiểu rõ: 'Đây là khổ' (suffering / sự đau khổ, bất toại nguyện) ... 'Đây là tập' (origin of suffering / nguyên nhân của khổ, chủ yếu là tham ái) ... 'Đây là diệt' (cessation of suffering / sự chấm dứt khổ, Niết-bàn) ... 'Đây là đạo' (practice that leads to the cessation of suffering / con đường đưa đến sự chấm dứt khổ, Bát Chánh Đạo). Ta thực sự hiểu rõ: 'Đây là các lậu hoặc' (defilements / những ô nhiễm làm tâm chúng sinh đau khổ và luân hồi, gồm dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu) ... 'Đây là nguồn gốc của lậu hoặc' ... 'Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc' ... 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của lậu hoặc'. Biết và thấy như vậy, tâm Ta được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục (sensuality / sự ham muốn các đối tượng giác quan), lậu hoặc của hữu (desire to be reborn / sự ham muốn tồn tại, tái sinh), và lậu hoặc của vô minh. Khi tâm được giải thoát, Ta biết rằng nó đã được giải thoát.

Ta hiểu rõ: 'Sanh đã tận; Phạm hạnh đã thành; Việc cần làm đã làm; Không còn trở lui trạng thái này nữa.'

Đây là minh thứ ba (third knowledge / trí tuệ thứ ba đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh cuối của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ thứ ba của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng."

Khi Ngài nói điều này, Bà-la-môn Verañja thưa với Đức Phật:

"Ông Gotama là bậc trưởng thượng! Ông Gotama là bậc tối thắng! Tuyệt vời thay, thưa ông Gotama! Tuyệt vời thay! Như người lật ngửa vật bị úp, hay phơi bày vật bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, ông Gotama đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y ông Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỳ-kheo. Từ hôm nay, xin ông Gotama ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 8.12 Với Sīha Sīhasutta

Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn. Lúc bấy giờ, nhiều vị Licchavi nổi tiếng đang ngồi họp tại công hội, tán thán Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn bằng nhiều cách.

Lúc bấy giờ, tướng quân Sīha, một đệ tử của phái Ni-kiền-tử (Jains / môn đồ của đạo Jain), đang ngồi trong hội chúng đó. Ông nghĩ: "Đức Thế Tôn đó chắc chắn phải là một bậc A-la-hán (perfected one / bậc đã hoàn thiện, chấm dứt luân hồi), một vị Phật Chánh Đẳng Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và viên mãn). Vì nhiều vị Licchavi nổi tiếng đang tán thán Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn bằng nhiều cách. Tại sao ta không đến gặp Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, vị Phật Chánh Đẳng Giác!"

Rồi tướng quân Sīha đến gặp vị đạo sĩ Ni-kiền-tử thuộc dòng dõi Ñātika và nói với ông ta: "Thưa ngài, tôi muốn đến gặp Sa-môn Gotama."

"Nhưng Sīha, ông tin vào thuyết hành động (kammavāda). Tại sao ông lại muốn đến gặp Sa-môn Gotama, người dạy thuyết vô hành (akiriyavāda)? Vì Sa-môn Gotama tin vào thuyết vô hành, ông ấy dạy về vô hành, và hướng dẫn các đệ tử của mình theo cách đó."

Khi đó, ý định đi gặp Đức Phật của Sīha lắng xuống.

Lần thứ hai, nhiều vị Licchavi nổi tiếng đang ngồi họp tại công hội, tán thán Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn bằng nhiều cách. Và lần thứ hai, Sīha nghĩ: "Tại sao ta không đến gặp Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, vị Phật Chánh Đẳng Giác!"

Rồi tướng quân Sīha đến gặp vị Ni-kiền-tử Ñātika...

Rồi lần thứ hai, ý định đi gặp Đức Phật của Sīha lắng xuống.

Lần thứ ba, nhiều vị Licchavi nổi tiếng đang ngồi họp tại công hội, tán thán Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn bằng nhiều cách. Và lần thứ ba, Sīha nghĩ: "Đức Thế Tôn đó chắc chắn phải là một bậc A-la-hán, một vị Phật Chánh Đẳng Giác. Vì nhiều vị Licchavi nổi tiếng đang tán thán Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn bằng nhiều cách. Những người Ni-kiền-tử này có thể làm gì được ta, dù ta có xin phép họ hay không? Tại sao ta không, chẳng cần xin phép họ, đến gặp Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, vị Phật Chánh Đẳng Giác!"

Rồi Sīha, với khoảng năm trăm cỗ xe, khởi hành từ Vesālī vào giữa trưa để đến gặp Đức Phật. Ông đi xe ngựa đến nơi địa hình cho phép, rồi xuống xe và đi bộ. Sau đó, tướng quân Sīha đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, con đã nghe điều này: 'Sa-môn Gotama tin vào thuyết vô hành, ông ấy dạy về vô hành, và hướng dẫn các đệ tử của mình theo cách đó.' Con tin rằng những người nói điều này có lặp lại đúng lời Đức Phật đã nói, và không xuyên tạc Ngài bằng một điều không thật không? Lời giải thích của họ có phù hợp với giáo pháp không? Có cơ sở hợp lý nào để phản bác và chỉ trích không? Vì chúng con không muốn xuyên tạc Đức Thế Tôn."

"Này Sīha, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào vô hành, Ta dạy về vô hành, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào hành động, Ta dạy về hành động, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào thuyết đoạn kiến, Ta dạy về sự đoạn diệt, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét, Ta dạy về sự chán ghét, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt, Ta dạy về sự đoạn diệt, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh, Ta dạy về sự diệt trừ khổ hạnh (diệt trừ điều ác), và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành, Ta dạy về sự không còn tái sinh, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người có khao khát (ambitious / có tham vọng, hoặc ở đây là mong muốn giúp đỡ), Ta dạy về sự khao khát (giải thoát), và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào vô hành, Ta dạy về vô hành, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta dạy về sự không hành động đối với các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta dạy về vô hành.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào hành động, Ta dạy về hành động, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta dạy về hành động đối với các hành vi tốt lành qua thân, khẩu, và ý, cùng nhiều loại thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta dạy về hành động.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta tin vào thuyết đoạn kiến, Ta dạy về sự đoạn diệt, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta dạy về thuyết đoạn kiến.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét, Ta dạy về sự chán ghét, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta chán ghét các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, và sự thành tựu nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt, Ta dạy về sự đoạn diệt, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh, Ta dạy về sự diệt trừ khổ hạnh (diệt trừ điều ác), và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta nói rằng các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý cần phải được diệt trừ. Ta nói rằng người khổ hạnh là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành, Ta dạy về sự không còn tái sinh, và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta nói rằng người chưa trưởng thành là người đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành.

Và khía cạnh nào mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người có khao khát, Ta dạy về sự khao khát (giải thoát), và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó? Ta khao khát mang lại sự an ủi, sự an ủi tối thượng, Ta dạy về sự an ủi (sự giải thoát), và Ta hướng dẫn các đệ tử của Ta theo cách đó. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người có khao khát."

Khi Ngài nói điều này, tướng quân Sīha thưa với Đức Phật: "Tuyệt vời thay, bạch Thế Tôn! Tuyệt vời thay! Từ hôm nay, xin Đức Phật ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

"Này Sīha, ông nên hành động sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Đối với những người nổi tiếng như ông, hành động sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là điều tốt."

"Bây giờ con càng vui mừng và mãn nguyện hơn với Đức Phật, vì Ngài bảo con hãy hành động sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Vì nếu các tín đồ của các tôn giáo khác có được con làm đệ tử, họ sẽ trương cờ khắp Vesālī, nói rằng: 'Tướng quân Sīha đã trở thành đệ tử của chúng ta!' Ấy thế mà Đức Phật lại bảo con hãy hành động sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Lần thứ hai, con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỳ-kheo. Từ hôm nay, xin Đức Phật ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

"Từ lâu nay, này Sīha, gia đình ông đã là nguồn hỗ trợ cho các đạo sĩ Ni-kiền-tử. Ông nên cân nhắc việc cúng dường cho họ khi họ đến."

"Bây giờ con càng vui mừng và mãn nguyện hơn với Đức Phật, vì Ngài bảo con hãy cân nhắc việc cúng dường cho các đạo sĩ Ni-kiền-tử khi họ đến. Bạch Thế Tôn, con nghe nói rằng Sa-môn Gotama nói thế này: 'Chỉ nên cúng dường cho ta, và cho các đệ tử của ta. Chỉ những gì cúng dường cho ta mới có quả báo lớn, không phải những gì cúng dường cho người khác. Chỉ những gì cúng dường cho các đệ tử của ta mới có quả báo lớn, không phải những gì cúng dường cho các đệ tử của người khác.' Ấy thế mà Đức Phật lại khuyến khích con cúng dường cho các đạo sĩ Ni-kiền-tử. Thôi được, bạch Thế Tôn, chúng con sẽ biết thời điểm thích hợp cho việc đó. Lần thứ ba, con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỳ-kheo. Từ hôm nay, xin Đức Phật ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

Sau đó, Đức Phật dạy Sīha từng bước, với bài pháp về bố thí, giới hạnh, và cõi trời. Ngài giải thích những nguy hại của dục lạc, sự ô uế và hư hỏng của chúng, và lợi ích của sự xuất ly. Và khi Đức Phật biết tâm của Sīha đã sẵn sàng, nhu nhuyến, thoát khỏi các triền cái (hindrances / những chướng ngại tâm lý ngăn cản thiền định và trí tuệ), hân hoan, và vững tin, Ngài đã giải thích giáo pháp đặc biệt của chư Phật: khổ, tập, diệt, và đạo. Giống như tấm vải sạch không còn vết bẩn sẽ thấm đều thuốc nhuộm, ngay tại chỗ ngồi đó, pháp nhãn (vision of the Dhamma / con mắt thấy Pháp, trí tuệ thấy rõ Tứ Diệu Đế) thanh tịnh, không tì vết đã sinh khởi trong tướng quân Sīha: "Phàm cái gì có sanh khởi đều có đoạn diệt."

Khi đó, Sīha đã thấy, đã đạt, đã hiểu, và đã thâm nhập Giáo pháp. Ông vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi sự do dự, trở nên tự tin và không còn phụ thuộc vào người khác về lời dạy của Bậc Đạo Sư. Ông thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật cùng Tăng đoàn Tỳ-kheo nhận lời mời dùng bữa ngày mai của con." Đức Phật im lặng nhận lời. Sau đó, biết rằng Đức Phật đã nhận lời, Sīha từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ, và đi vòng quanh Đức Phật theo chiều bên phải một cách kính trọng trước khi rời đi.

Rồi Sīha bảo một người nào đó: "Này ông, xin hãy tìm xem có thịt nào sẵn để bán không." Và khi đêm đã qua, tướng quân Sīha cho chuẩn bị các món ăn tươi ngon đã nấu chín tại nhà mình. Sau đó, ông cho người báo tin cho Đức Phật biết giờ, thưa rằng: "Bạch Thế Tôn, đã đến giờ. Bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi Đức Phật đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đi đến nhà của Sīha, nơi Ngài ngồi vào chỗ đã soạn sẵn, cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo. Lúc bấy giờ, nhiều đạo sĩ Ni-kiền-tử ở Vesālī đi từ đường này sang đường khác, từ quảng trường này sang quảng trường khác, giơ tay hô lớn: "Hôm nay tướng quân Sīha đã giết một con bê béo để làm bữa ăn cho Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama cố ý ăn thịt được chuẩn bị riêng cho mình: đây là hành động do ông ấy tạo ra."

Rồi một người nào đó đến gần Sīha và thì thầm vào tai ông: "Thưa ngài, ngài nên biết điều này. Nhiều đạo sĩ Ni-kiền-tử ở Vesālī đang đi từ đường này sang đường khác, từ quảng trường này sang quảng trường khác, giơ tay hô lớn: 'Hôm nay tướng quân Sīha đã giết một con bê béo để làm bữa ăn cho Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama cố ý ăn thịt được chuẩn bị riêng cho mình: đây là hành động do ông ấy tạo ra.'"

"Đủ rồi, thưa ông. Từ lâu, những vị tôn giả đó đã muốn làm mất uy tín của Đức Phật, giáo pháp của Ngài, và Tăng đoàn của Ngài. Họ sẽ không bao giờ ngừng xuyên tạc Đức Phật bằng những lời tuyên bố sai trái, rỗng tuếch, giả dối, không đúng sự thật của họ. Chúng ta sẽ không bao giờ cố ý tước đoạt mạng sống của một sinh vật, ngay cả vì mạng sống của chính mình."

Sau đó, Sīha tự tay phục vụ và làm hài lòng Tăng đoàn Tỳ-kheo do Đức Phật dẫn đầu bằng những món ăn tươi ngon đã nấu chín. Khi Đức Phật đã dùng bữa xong và rửa tay và bát, Sīha ngồi xuống một bên. Sau đó, Đức Phật đã giáo huấn, khuyến khích, làm phấn khởi, và truyền cảm hứng cho ông bằng một bài pháp thoại, sau đó Ngài đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.

AN 8.13 Ngựa Thuần Chủng Assājānīyasutta

"Này các Tỳ-kheo, một con ngựa quý thuần chủng của hoàng gia có tám yếu tố thì xứng đáng với vua, phù hợp để phục vụ vua, và được coi là một yếu tố của vương quyền. Tám yếu tố nào?

Đó là khi một con ngựa quý thuần chủng của hoàng gia có dòng dõi tốt đẹp cả về phía mẹ lẫn phía cha.

Nó được nuôi dưỡng ở vùng đất nơi sinh ra những con ngựa thuần chủng tốt.

Dù được cho ăn thức ăn gì, tươi hay khô, nó đều ăn cẩn thận, không làm bừa bãi.

Nó ghê tởm việc nằm ngồi trên phân và nước tiểu.

Nó hiền lành và dễ sống chung, và không làm phiền những con ngựa khác.

Nó thẳng thắn thể hiện những mánh khóe, giả vờ, mưu mẹo, và đánh lừa của mình cho người huấn luyện, để người huấn luyện có thể cố gắng khắc phục chúng.

Nó mang gánh nặng của mình, tự xác định: 'Dù những con ngựa khác có mang gánh nặng của chúng hay không, ta cũng sẽ mang gánh của ta.'

Nó luôn đi trên con đường thẳng. Nó mạnh mẽ, và giữ được sức mạnh cho đến khi chết.

Một con ngựa quý thuần chủng của hoàng gia với tám yếu tố này thì xứng đáng với vua...

Cũng vậy, một vị Tỳ-kheo có tám phẩm chất thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng cho thế gian. Tám phẩm chất nào?

Đó là khi một vị Tỳ-kheo có giới hạnh, thu thúc trong giới luật, có hạnh kiểm tốt và khất thực ở nơi thích hợp. Thấy sự nguy hiểm trong lỗi nhỏ nhặt nhất, họ giữ gìn các học giới đã thọ nhận.

Dù được cho ăn thức ăn gì, thô hay tế, họ đều ăn cẩn thận, không phiền hà (không kén chọn).

Họ chán ghét các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, hay ý, và sự thành tựu nhiều loại bất thiện pháp.

Họ hiền hòa và dễ sống chung, và không làm phiền các vị Tỳ-kheo khác.

Họ thẳng thắn thể hiện những sai sót, yếu kém, và lỗi lầm của mình cho các bạn đồng tu sáng suốt, để họ có thể cố gắng khắc phục chúng.

Họ thực hành việc tu tập, tự xác định: 'Dù các vị Tỳ-kheo khác có tu tập hay không, ta cũng sẽ tu tập.'

Họ luôn đi trên con đường thẳng. Và ở đây con đường thẳng chính là Bát Chánh Đạo (noble eightfold path / con đường tám nhánh đưa đến giải thoát: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định).

Họ siêng năng: 'Mong sao da, gân, và xương của ta còn lại! Mong sao máu và thịt trong thân ta khô héo đi! Ta sẽ không ngừng cố gắng cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và sự cố gắng của con người.'

Một vị Tỳ-kheo có tám phẩm chất này thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng cho thế gian."

AN 8.14 Ngựa Hoang Assakhaḷuṅkasutta

"Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ dạy các ông về tám loại ngựa non hoang dã và tám tật xấu của ngựa, và về tám loại người hoang dã và tám tật xấu của người. Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Và này các Tỳ-kheo, tám loại ngựa non hoang dã và tám tật xấu của ngựa là gì?

Thứ nhất, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã lùi thẳng lại và kéo xe quay tròn phía sau. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ nhất của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã nhảy lùi lại, làm hỏng trục bánh xe, và làm gãy càng xe. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ hai của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã giũ càng xe khỏi đùi và giẫm lên nó. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ ba của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã rẽ sai đường, làm xe trật đường. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ tư của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã chồm lên và đá bằng chân trước. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ năm của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã phớt lờ người huấn luyện và roi thúc, nhả dây cương, và đi bất cứ đâu chúng muốn. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ sáu của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã không tiến tới cũng không lùi lại mà đứng yên như cột trụ. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ bảy của ngựa.

Hơn nữa, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, một số ngựa non hoang dã co chân trước và chân sau lại, và ngồi bệt xuống bằng bốn chân. Một số ngựa non hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ tám của ngựa. Đây là tám loại ngựa non hoang dã và tám tật xấu của ngựa.

Và tám loại người hoang dã và tám tật xấu của người là gì?

Thứ nhất, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại tránh né bằng cách nói rằng mình không nhớ. Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng lùi thẳng lại và kéo xe quay tròn phía sau. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ nhất của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại phản đối người cáo buộc: 'Một kẻ ngu dốt bất tài như ông thì có gì đáng nói? Làm sao ông có thể tưởng tượng rằng mình có điều gì đáng nói chứ!' Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng nhảy lùi lại, làm hỏng trục bánh xe, và làm gãy càng xe. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ hai của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại vặn lại người cáo buộc: 'Ồ, ông đã phạm vào tội/lỗi này hay tội/lỗi kia. Ông nên xử lý việc đó trước đi.' Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng giũ càng xe khỏi đùi và giẫm lên nó. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ ba của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại lảng tránh vấn đề, lái cuộc thảo luận sang chuyện không liên quan, và tỏ ra khó chịu, tức giận, và cay đắng. Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng rẽ sai đường, làm xe trật đường. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ tư của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại khua tay múa chân khi nói giữa Tăng đoàn. Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng chồm lên và đá bằng chân trước. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ năm của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại phớt lờ Tăng đoàn và lời cáo buộc, và dù vẫn còn phạm tội/lỗi đó, họ đi bất cứ đâu họ muốn. Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng phớt lờ người huấn luyện và roi thúc, nhả dây cương, và đi bất cứ đâu chúng muốn. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ sáu của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc không nhận tội cũng không chối tội, mà làm Tăng đoàn bực bội bằng cách im lặng. Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng không tiến tới cũng không lùi lại mà đứng yên như cột trụ. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ bảy của người.

Hơn nữa, các Tỳ-kheo cáo buộc một vị Tỳ-kheo về một tội/lỗi. Nhưng vị Tỳ-kheo bị cáo buộc lại nói thế này: 'Tại sao quý vị Đại đức lại làm lớn chuyện về tôi như vậy? Bây giờ tôi sẽ xả giới và hoàn tục.' Khi họ đã xả giới, họ nói: 'Thôi được, thưa quý vị Đại đức, bây giờ quý vị hài lòng chưa?' Ta nói rằng người này có thể so sánh với những con ngựa non hoang dã, khi người huấn luyện nói 'Đi nào!' và thúc bằng cựa và roi, chúng co chân trước và chân sau lại, và ngồi bệt xuống bằng bốn chân. Một số người hoang dã là như vậy. Đây là tật xấu thứ tám của người.

Đây là tám loại người hoang dã và tám tật xấu của người."

AN 8.15 Cấu Uế Malasutta

"Này các Tỳ-kheo, có tám loại cấu uế (stains / những vết nhơ, điều làm ô nhiễm) này. Tám loại nào? Không tụng đọc là cấu uế của kinh kệ. Bỏ bê là cấu uế của nhà cửa. Lười biếng là cấu uế của sắc đẹp (vẻ bề ngoài). Sao nhãng là cấu uế của người canh gác. Hành vi sai trái là cấu uế của người phụ nữ. Keo kiệt là cấu uế của người bố thí. Các pháp ác, bất thiện là cấu uế ở đời này và đời sau. Tệ hơn bất kỳ cấu uế nào trong số này là vô minh, cấu uế tồi tệ nhất. Đây là tám loại cấu uế.

Không tụng đọc là cấu uế của kinh kệ.
Cấu uế của nhà cửa là bỏ bê.
Lười biếng là cấu uế của sắc đẹp.
Cấu uế của người canh gác là sao nhãng.

Hành vi sai trái là cấu uế của người phụ nữ.
Cấu uế của người bố thí là keo kiệt.
Các phẩm chất xấu là cấu uế
ở đời này và đời sau.
Nhưng một cấu uế tệ hơn những thứ này
là vô minh, cấu uế tồi tệ nhất."

AN 8.16 Đi Làm Sứ Giả Dūteyyasutta

"Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có tám phẩm chất thì xứng đáng đi làm sứ giả (đi truyền bá). Tám phẩm chất nào? Đó là một vị Tỳ-kheo tự mình học và dạy lại người khác. Họ ghi nhớ và không quên. Họ tự mình hiểu và giúp người khác hiểu. Họ khéo léo biết điều gì đúng chủ đề, điều gì lạc đề. Và họ không gây tranh cãi. Một vị Tỳ-kheo có tám phẩm chất này thì xứng đáng đi làm sứ giả.

Có tám phẩm chất, Sāriputta xứng đáng đi làm sứ giả. Tám phẩm chất nào? Ngài tự mình học và dạy lại người khác. Ngài ghi nhớ và không quên. Ngài tự mình hiểu và giúp người khác hiểu. Ngài khéo léo biết điều gì đúng chủ đề, điều gì lạc đề. Và ngài không gây tranh cãi. Có tám phẩm chất này, Sāriputta xứng đáng đi làm sứ giả.

Họ không run sợ khi đến
một hội chúng gồm những người tranh luận dữ dội.
Họ không bỏ sót lời nào,
hay che giấu lời chỉ dạy.

Lời nói của họ không độc địa,
và họ không run sợ khi bị chất vấn.
Một vị Tỳ-kheo như vậy
xứng đáng đi làm sứ giả."

AN 8.17 Trói Buộc (1) Paṭhamabandhanasutta

"Này các Tỳ-kheo, người nữ trói buộc người nam bằng tám đặc điểm. Tám đặc điểm nào? Bằng cách khóc, cười, nói năng, dáng vẻ, tặng hoa dại, hương thơm, vị nếm, và sự đụng chạm. Người nữ trói buộc người nam bằng tám đặc điểm này. Nhưng những chúng sinh bị trói buộc bởi sự đụng chạm thì thực sự bị trói buộc chặt chẽ."

AN 8.18 Trói Buộc (2) Dutiyabandhanasutta

"Này các Tỳ-kheo, người nam trói buộc người nữ bằng tám đặc điểm. Tám đặc điểm nào? Bằng cách khóc, cười, nói năng, dáng vẻ, tặng hoa dại, hương thơm, vị nếm, và sự đụng chạm. Người nam trói buộc người nữ bằng tám đặc điểm này. Nhưng những chúng sinh bị trói buộc bởi sự đụng chạm thì thực sự bị trói buộc chặt chẽ."

AN 8.19 Với Pahārāda Pahārādasutta

Một thời Đức Phật trú tại Verañjā, dưới gốc cây neem của Naḷeru.

Khi ấy, Pahārāda, vua của loài A-tu-la (titans / một loài chúng sinh mạnh mẽ, thường xung đột với chư thiên), đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và đứng sang một bên. Đức Phật nói với ông: "Này Pahārāda, có phải các vị A-tu-la yêu thích biển cả không?"

"Bạch Thế Tôn, quả thực là vậy."

"Nhưng thấy được những điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc nào mà các vị A-tu-la yêu thích biển cả?"

"Bạch Thế Tôn, thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc mà các vị A-tu-la yêu thích biển cả. Tám điều nào? Biển cả thoai thoải dần, xuôi dần, và nghiêng dần, không có dốc đứng đột ngột. Đây là điều thứ nhất mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, biển cả ổn định và không tràn bờ. Đây là điều thứ hai mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, biển cả không chứa chấp xác chết, mà nhanh chóng đưa nó vào bờ và tấp lên bãi biển. Đây là điều thứ ba mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, khi đổ vào biển cả, tất cả các sông lớn—như sông Hằng, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī—đều mất tên và dòng họ cũ và chỉ được gọi chung là 'biển cả'. Đây là điều thứ tư mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, dù tất cả các dòng sông trên thế gian đổ vào, và mưa từ trời rơi xuống, biển cả không bao giờ vơi đi hay đầy lên. Đây là điều thứ năm mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, biển cả chỉ có một vị duy nhất, vị mặn. Đây là điều thứ sáu mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, biển cả chứa đầy nhiều loại châu báu, như ngọc trai, đá quý, lưu ly, vỏ ốc, thạch anh, san hô, bạc, vàng ròng, hồng ngọc, và ngọc lục bảo. Đây là điều thứ bảy mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Hơn nữa, nhiều chúng sinh to lớn sống trong biển cả, như cá kình, cá nuốt cá kình, cá nuốt cá nuốt cá kình, A-tu-la, long vương (nāga / rồng hoặc rắn thần), và càn-thát-bà (gandhabba / loài chúng sinh thường gắn với âm nhạc hoặc hương thơm, ở đây có thể chỉ loài thủy quái). Trong biển cả có những dạng sống dài hàng trăm do-tuần (đơn vị đo độ dài cổ Ấn Độ, khoảng 10-15km), hoặc thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, hay năm trăm do-tuần. Đây là điều thứ tám mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc này, các vị A-tu-la yêu thích biển cả.

Vậy, bạch Thế Tôn, có phải các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này không?"

"Quả thực là vậy, này Pahārāda."

"Nhưng thấy được bao nhiêu điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc mà các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này?"

"Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc, này Pahārāda, các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này. Tám điều nào?

Biển cả thoai thoải dần, xuôi dần, và nghiêng dần, không có dốc đứng đột ngột. Cũng vậy, trong Giáo pháp và Giới luật này, sự chứng ngộ đến từ sự tu tập, tiến bộ, và thực hành tuần tự, không phải đột ngột. Đây là điều thứ nhất mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Biển cả ổn định và không tràn bờ. Cũng vậy, khi một học giới được chế định cho các đệ tử của Ta, họ sẽ không vi phạm nó ngay cả vì mạng sống của chính mình. Đây là điều thứ hai mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Biển cả không chứa chấp xác chết, mà nhanh chóng đưa nó vào bờ và tấp lên bãi biển. Cũng vậy, Tăng đoàn không chứa chấp một người không có giới hạnh, có phẩm chất xấu xa, ô uế, hành vi đáng ngờ, lén lút, không phải là Sa-môn hay người tu Phạm hạnh chân chính—dù tự nhận như vậy—hư hỏng bên trong, mưng mủ, và đồi bại. Mà họ nhanh chóng tập hợp lại và trục xuất người đó. Ngay cả khi một người như vậy đang ngồi giữa Tăng đoàn, họ cũng xa cách Tăng đoàn, và Tăng đoàn cũng xa cách họ. Đây là điều thứ ba mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Khi đổ vào biển cả, tất cả các sông lớn—như sông Hằng, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī—đều mất tên và dòng họ cũ và chỉ được gọi chung là 'biển cả'. Cũng vậy, khi họ xuất gia từ đời sống tại gia vào đời sống không nhà, cả bốn giai cấp—Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá, và Thủ-đà-la—đều mất tên và dòng họ cũ và chỉ được gọi chung là 'Sa-môn Thích tử' (những vị xuất gia theo dòng dõi họ Thích Ca). Đây là điều thứ tư mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Dù tất cả các dòng sông trên thế gian đổ vào, và mưa từ trời rơi xuống, biển cả không bao giờ vơi đi hay đầy lên. Cũng vậy, dù nhiều vị Tỳ-kheo hoàn toàn tịch diệt trong Niết-bàn giới (element of extinguishment / trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau và luân hồi) không còn dư y (anupādisesa nibbānadhātu), Niết-bàn giới không bao giờ vơi đi hay đầy lên. Đây là điều thứ năm mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Biển cả chỉ có một vị duy nhất, vị mặn. Cũng vậy, Giáo pháp và Giới luật này chỉ có một vị, vị giải thoát. Đây là điều thứ sáu mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Biển cả chứa đầy nhiều loại châu báu, như ngọc trai, đá quý, lưu ly, vỏ ốc, thạch anh, san hô, bạc, vàng ròng, hồng ngọc, và ngọc lục bảo. Cũng vậy, Giáo pháp và Giới luật này chứa đầy nhiều loại châu báu, như Tứ Niệm Xứ (four kinds of mindfulness meditation / bốn lĩnh vực quán niệm: thân, thọ, tâm, pháp), Tứ Chánh Cần (four right efforts / bốn nỗ lực đúng đắn: ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện), Tứ Như Ý Túc (four bases of psychic power / bốn nền tảng của năng lực tâm linh: dục, tinh tấn, tâm, thẩm), Ngũ Căn (five faculties / năm năng lực tinh thần: tín, tấn, niệm, định, tuệ), Ngũ Lực (five powers / năm sức mạnh tinh thần: tín, tấn, niệm, định, tuệ - mạnh hơn Ngũ Căn), Thất Giác Chi (seven awakening factors / bảy yếu tố giác ngộ: niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả), và Bát Chánh Đạo. Đây là điều thứ bảy mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Nhiều chúng sinh to lớn sống trong biển cả, như cá kình, cá nuốt cá kình, cá nuốt cá nuốt cá kình, A-tu-la, long vương, và càn-thát-bà. Trong biển cả có những dạng sống dài hàng trăm do-tuần, hoặc thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, hay năm trăm do-tuần. Cũng vậy, các bậc đại nhân sống trong Giáo pháp và Giới luật này, và đây là những vị ấy: Bậc Nhập Lưu (stream-enterer / người đã nhập vào dòng Thánh, quả vị đầu tiên) và người đang thực hành để chứng quả Nhập Lưu. Bậc Nhất Lai (once-returner / người chỉ còn tái sinh một lần nữa ở cõi dục, quả vị thứ hai) và người đang thực hành để chứng quả Nhất Lai. Bậc Bất Lai (non-returner / người không còn tái sinh lại cõi dục, quả vị thứ ba) và người đang thực hành để chứng quả Bất Lai. Bậc A-la-hán, và người đang thực hành để chứng quả A-la-hán. Đây là điều thứ tám mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc này, này Pahārāda, các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này."

AN 8.20 Ngày Bố-tát Uposathasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Lộc Mẫu giảng đường (Lâu đài của bà Migāramātā) ở Tu viện phía Đông (Pubbārāma).

Lúc bấy giờ, đó là ngày Bố-tát (Sabbath / ngày sám hối và tụng giới của Tăng đoàn, thường vào ngày rằm và 30/mồng 1 âm lịch), và Đức Phật đang ngồi giữa Tăng đoàn chư Tỳ-kheo. Và rồi, khi đêm đã khuya, vào canh đầu của đêm, Đại đức Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, sửa y một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã khuya. Đã là canh đầu của đêm, và Tăng đoàn chư Tỳ-kheo đã ngồi lâu. Xin bạch Thế Tôn, mong Đức Phật tụng đọc giới bổn (Pātimokkha) cho chư Tỳ-kheo."

Nhưng khi ông nói điều này, Đức Phật vẫn im lặng.

Lần thứ hai, khi đêm đã khuya, vào canh giữa của đêm, Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, sửa y một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã khuya. Đã là canh giữa của đêm, và Tăng đoàn chư Tỳ-kheo đã ngồi lâu. Xin bạch Thế Tôn, mong Đức Phật tụng đọc giới bổn cho chư Tỳ-kheo."

Nhưng lần thứ hai, Đức Phật vẫn im lặng.

Lần thứ ba, khi đêm đã khuya, vào canh cuối của đêm, khi bình minh ló dạng, mang lại niềm vui cho đêm tối, Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, sửa y một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã khuya. Đã là canh cuối của đêm và bình minh đang ló dạng, mang lại niềm vui cho đêm tối. Và Tăng đoàn đã ngồi lâu. Xin bạch Thế Tôn, mong Đức Phật tụng đọc giới bổn cho chư Tỳ-kheo."

"Này Ānanda, hội chúng không thanh tịnh."

Khi đó, Đại đức Mahāmoggallāna nghĩ: "Đức Phật đang nói về ai vậy?"

Rồi ngài tập trung thấu hiểu tâm trí của mọi người trong Tăng đoàn. Ngài thấy người không có giới hạnh đó, có phẩm chất xấu xa, ô uế, hành vi đáng ngờ, lén lút, không phải là Sa-môn hay người tu Phạm hạnh chân chính—dù tự nhận như vậy—hư hỏng bên trong, mưng mủ, và đồi bại, đang ngồi giữa Tăng đoàn.

Khi thấy người đó, ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến gần người đó và nói: "Hãy đứng dậy, thưa Đại đức. Đức Phật đã thấy ông. Ông không thể sống chung hòa hợp với chư Tỳ-kheo."

Nhưng khi ngài nói điều này, người đó vẫn im lặng.

Lần thứ hai

và lần thứ ba, ngài yêu cầu vị Tỳ-kheo đó rời đi.

Nhưng lần thứ ba, người đó vẫn im lặng.

Khi đó, Đại đức Mahāmoggallāna nắm tay người đó, đuổi ông ta ra khỏi cổng, và cài then cửa. Rồi ngài đến gặp Đức Phật và thưa với Ngài: "Con đã trục xuất người đó. Hội chúng đã thanh tịnh. Xin bạch Thế Tôn, mong Đức Phật tụng đọc giới bổn cho chư Tỳ-kheo."

"Thật kỳ diệu, Moggallāna, thật đáng kinh ngạc, làm sao kẻ rỗng tuếch đó lại đợi đến khi bị nắm tay lôi đi!"

Rồi Đức Phật nói với chư Tỳ-kheo:

"Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông nên làm lễ Bố-tát và tụng đọc giới bổn. Từ hôm nay trở đi, Ta sẽ không làm lễ Bố-tát hay tụng đọc giới bổn nữa. Điều đó là không thể, này các Tỳ-kheo, không thể xảy ra việc một Như Lai lại tụng đọc giới bổn trong một hội chúng không thanh tịnh.

Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc này, các vị A-tu-la yêu thích biển cả. Tám điều nào? Biển cả thoai thoải dần, xuôi dần, và nghiêng dần, không có dốc đứng đột ngột. Đây là điều thứ nhất mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả.

(Kể đầy đủ như trong bài kinh trước.)

Hơn nữa, nhiều chúng sinh to lớn sống trong biển cả, như cá kình, cá nuốt cá kình, cá nuốt cá nuốt cá kình, A-tu-la, long vương, và càn-thát-bà. Trong biển cả có những dạng sống dài hàng trăm do-tuần, hoặc thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, hay năm trăm do-tuần. Đây là điều thứ tám mà các vị A-tu-la yêu thích ở biển cả. Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc này, các vị A-tu-la yêu thích biển cả.

Cũng vậy, thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc, này các Tỳ-kheo, các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này. Tám điều nào?

Biển cả thoai thoải dần, xuôi dần, và nghiêng dần, không có dốc đứng đột ngột. Cũng vậy, trong Giáo pháp và Giới luật này, sự chứng ngộ đến từ sự tu tập, tiến bộ, và thực hành tuần tự, không phải đột ngột. Đây là điều thứ nhất mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này. ...

Nhiều chúng sinh to lớn sống trong biển cả, như cá kình, cá nuốt cá kình, cá nuốt cá nuốt cá kình, A-tu-la, long vương, và càn-thát-bà. Trong biển cả có những dạng sống dài hàng trăm do-tuần, hoặc thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, hay năm trăm do-tuần. Cũng vậy, các bậc đại nhân sống trong Giáo pháp và Giới luật này, và đây là những vị ấy: Bậc Nhập Lưu và người đang thực hành để chứng quả Nhập Lưu. Bậc Nhất Lai và người đang thực hành để chứng quả Nhất Lai. Bậc Bất Lai và người đang thực hành để chứng quả Bất Lai. Bậc A-la-hán, và người đang thực hành để chứng quả A-la-hán. Đây là điều thứ tám mà các vị Tỳ-kheo yêu thích ở Giáo pháp và Giới luật này.

Thấy được tám điều kỳ diệu và đáng kinh ngạc này, các vị Tỳ-kheo yêu thích Giáo pháp và Giới luật này."