Đại Phẩm

AN 9.32 Các Thiền Tuần Tự (Anupubbavihārasutta)

"Này các Tỳ kheo, có chín loại thiền trú tuần tự này. Chín loại nào? Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và Diệt thọ tưởng định. Đây là chín loại thiền trú tuần tự."

AN 9.33 Chín Chứng Đắc Thiền Định Tuần Tự (Anupubbavihārasamāpattisutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ngươi về chín chứng đắc thiền định tuần tự... Và thế nào là chín chứng đắc thiền định tuần tự?

Nơi nào các dục lạc chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn các dục lạc hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào các dục lạc chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Thưa Hiền giả, đó là khi một Tỳ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (rapture / Hỷ / niềm vui phấn khởi) và An ổn (pleasure / Lạc / sự an lạc, dễ chịu) do ly dục sanh, có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). Đó là nơi các dục lạc chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào tầm và tứ chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn tầm và tứ hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào tầm và tứ chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, khi tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do định (samādhi / sự tập trung tâm ý) sanh, với nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected/ không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào). Đó là nơi tầm và tứ chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào Niềm vui (Hỷ) chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn Niềm vui (Hỷ) hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào Niềm vui (Hỷ) chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ), chứng và trú Tam thiền, nơi họ hành thiền với xả, Tỉnh thức (mindfulness / Niệm / sự chú tâm, ghi nhớ không quên đối tượng), tỉnh giác, tự thân cảm nhận sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố, "Xả niệm trú lạc". Đó là nơi Niềm vui (Hỷ) chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào An ổn (Lạc) cùng với xả chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn An ổn (Lạc) cùng với xả hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào An ổn (Lạc) cùng với xả chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hỷ ưu trước đó, chứng và trú Tứ thiền, không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh. Đó là nơi An ổn (Lạc) cùng với xả chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào sắc tưởng (perceptions of form / nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) về hình sắc) chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn sắc tưởng hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào sắc tưởng chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng (perceptions of impingement / nhận thức về sự va chạm, chướng ngại), không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng "không gian là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ. Đó là nơi sắc tưởng chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào nhận thức về Không vô biên xứ chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn nhận thức về Không vô biên xứ hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào nhận thức về Không vô biên xứ chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng "thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ. Đó là nơi nhận thức về Không vô biên xứ chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào nhận thức về Thức vô biên xứ chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn nhận thức về Thức vô biên xứ hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào nhận thức về Thức vô biên xứ chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng "không có gì cả", chứng và trú Vô sở hữu xứ. Đó là nơi nhận thức về Thức vô biên xứ chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào nhận thức về Vô sở hữu xứ chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn nhận thức về Vô sở hữu xứ hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào nhận thức về Vô sở hữu xứ chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đó là nơi nhận thức về Vô sở hữu xứ chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Nơi nào nhận thức về Phi tưởng phi phi tưởng xứ chấm dứt, và những ai đã đoạn tận hoàn toàn nhận thức về Phi tưởng phi phi tưởng xứ hành thiền, Ta nói: 'Rõ ràng các vị tôn giả ấy không còn ham muốn, đã được dập tắt, đã vượt qua, và đã đi đến bờ bên kia về phương diện đó.' Nếu có ai nói: 'Tôi không biết hoặc không thấy nơi nào nhận thức về Phi tưởng phi phi tưởng xứ chấm dứt', người ấy nên được bảo: 'Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Đó là nơi nhận thức về Phi tưởng phi phi tưởng xứ chấm dứt.' Rõ ràng một người không quanh co hay gian xảo sẽ tán thành và đồng ý với lời nói đó. Họ sẽ nói 'Lành thay!' và cúi đầu, chắp tay cung kính.

Đây là chín chứng đắc thiền định tuần tự."

AN 9.34 Niết Bàn Là An Lạc (Nibbānasukhasutta)

Một thời Tôn giả Xá Lợi Phất trú gần thành Vương Xá, tại Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng các con sóc.

Tại đó, ngài nói với các Tỳ kheo: "Này các Hiền giả, Niết bàn là an lạc! Niết bàn là an lạc!"

Khi ngài nói vậy, Tôn giả Ưu Đà Di nói với ngài: "Nhưng thưa Tôn giả Xá Lợi Phất, có gì an lạc ở đó, khi không có gì được cảm nhận?"

"Việc không có gì được cảm nhận chính là điều an lạc ở đó.

Này Hiền giả, có năm loại kích thích giác quan này. Năm loại nào? Các hình ảnh được nhận biết qua mắt, khả ái, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Các âm thanh được nhận biết qua tai... Các mùi hương được nhận biết qua mũi... Các vị được nhận biết qua lưỡi... Các xúc chạm được nhận biết qua thân, khả ái, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây là năm loại kích thích giác quan. Sự an ổn và hạnh phúc phát sinh từ năm loại kích thích giác quan này được gọi là dục lạc.

Trước hết, hãy xét một Tỳ kheo, hoàn toàn ly dục... chứng và trú Sơ thiền. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với dục lạc xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với dục lạc xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó là cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, khi tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú Nhị thiền. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với tầm xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với tầm xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ), chứng và trú Tam thiền. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Niềm vui (Hỷ) xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Niềm vui (Hỷ) xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hỷ ưu trước đó, chứng và trú Tứ thiền. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với an ổn trong xả xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với an ổn trong xả xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú Không vô biên xứ. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với sắc xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với sắc xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', chứng và trú Thức vô biên xứ. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Không vô biên xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Không vô biên xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', chứng và trú Vô sở hữu xứ. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Thức vô biên xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Thức vô biên xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Trong khi một Tỳ kheo đang thực hành thiền định như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Vô sở hữu xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, nếu nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Vô sở hữu xứ xâm chiếm họ, đó là một phiền não đối với họ. Và phiền não đã được Đức Phật gọi là khổ. Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc.

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Và, sau khi thấy bằng Trí tuệ (wisdom / Tuệ / sự hiểu biết đúng đắn, sáng suốt), các lậu hoặc (defilements / phiền não thâm sâu, những thứ làm ô nhiễm tâm) của họ đi đến đoạn tận.

Đó cũng là một cách để hiểu Niết bàn là an lạc."

AN 9.35 Ví Dụ Con Bò (Gāvīupamāsutta)

"Này các Tỳ kheo, giả sử có một con bò núi ngu ngốc, bất tài, vụng về, và thiếu hiểu biết thông thường khi đi lang thang trên núi non hiểm trở. Nó có thể nghĩ: 'Tại sao mình không đi đến một nơi nào đó mình chưa từng đến? Mình có thể ăn cỏ và uống nước mà mình chưa từng thử.' Nó bước một chân trước; nhưng trước khi đặt chân xuống vững vàng, nó đã nhấc chân sau lên. Nó sẽ không đi đến một nơi nào đó nó chưa từng đến, hoặc ăn cỏ và uống nước mà nó chưa từng thử. Và nó sẽ không bao giờ trở về an toàn nơi nó đã bắt đầu. Tại sao vậy? Bởi vì con bò núi đó ngu ngốc, bất tài, vụng về, và thiếu hiểu biết thông thường khi đi lang thang trên núi non hiểm trở.

Tương tự như vậy, một số Tỳ kheo ngu ngốc, bất tài, vụng về, thiếu hiểu biết thông thường, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Nhưng họ không tu tập, không phát triển, không làm cho sung mãn nền tảng ấy; họ không đảm bảo nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, khi tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do định sanh, với nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ.' Nhưng họ không thể chứng và trú Nhị thiền. Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ.' Nhưng họ không thể chứng và trú Sơ thiền. Đây được gọi là một Tỳ kheo đã trượt ngã cả hai bên. Họ giống như con bò núi ngu ngốc, bất tài, vụng về, và thiếu hiểu biết thông thường khi đi lang thang trên núi non hiểm trở.

Giả sử có một con bò núi lanh lợi, có khả năng, khéo léo, và biết sử dụng hiểu biết thông thường khi đi lang thang trên núi non hiểm trở. Nó có thể nghĩ: 'Tại sao mình không đi đến một nơi nào đó mình chưa từng đến? Mình có thể ăn cỏ và uống nước mà mình chưa từng thử.' Nó bước một chân trước; và sau khi đặt chân xuống vững vàng, nó mới nhấc chân sau lên. Nó sẽ đi đến một nơi nào đó nó chưa từng đến, và ăn cỏ và uống nước mà nó chưa từng thử. Và nó sẽ trở về an toàn nơi nó đã bắt đầu. Tại sao vậy? Bởi vì con bò núi đó lanh lợi, có khả năng, khéo léo, và biết sử dụng hiểu biết thông thường khi đi lang thang trên núi non hiểm trở. Tương tự như vậy, một số Tỳ kheo lanh lợi, có khả năng, khéo léo, biết sử dụng hiểu biết thông thường, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, khi tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do định sanh, với nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ.' Không vội vàng hướng đến Nhị thiền, khi tầm và tứ lắng dịu, họ chứng và trú Nhị thiền. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ), chứng và trú Tam thiền, nơi ta sẽ hành thiền với xả, Tỉnh thức, tỉnh giác, tự thân cảm nhận sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố, "Xả niệm trú lạc".' Không vội vàng hướng đến Tam thiền, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ), họ chứng và trú Tam thiền. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, với sự từ bỏ lạc và khổ, và sự chấm dứt hỷ ưu trước đó, chứng và trú Tứ thiền, không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh.' Không vội vàng hướng đến Tứ thiền, với sự từ bỏ lạc và khổ, và sự chấm dứt hỷ ưu trước đó, họ chứng và trú Tứ thiền. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng "không gian là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ.' Không vội vàng hướng đến Không vô biên xứ, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ) [Lỗi đánh máy trong bản gốc tiếng Anh, đoạn này phải là vượt qua Tứ thiền, không phải phai nhạt Hỷ. Tuy nhiên, tôi dịch theo bản gốc], họ chứng và trú Không vô biên xứ. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng "thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ.' Không vội vàng hướng đến Thức vô biên xứ, họ chứng và trú Thức vô biên xứ. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng "không có gì cả", chứng và trú Vô sở hữu xứ.' Không vội vàng hướng đến Vô sở hữu xứ, họ chứng và trú Vô sở hữu xứ. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.' Không vội vàng hướng đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, họ chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Họ tu tập, phát triển, và làm cho sung mãn nền tảng ấy, đảm bảo rằng nó được thiết lập vững chắc.

Họ nghĩ: 'Tại sao ta không, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định.' Không vội vàng hướng đến Diệt thọ tưởng định, họ chứng và trú Diệt thọ tưởng định.

Khi một Tỳ kheo nhập và xuất khỏi tất cả những chứng đắc này, tâm của họ trở nên dễ uốn nắn và dễ sử dụng. Với một tâm dễ uốn nắn và dễ sử dụng, định của họ trở nên vô lượng và được phát triển tốt đẹp. Họ mở rộng tâm để chứng ngộ bằng tuệ giác mỗi một và mọi điều có thể được chứng ngộ bằng tuệ giác; và họ có khả năng chứng ngộ những điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Mong rằng ta có thể vận dụng nhiều loại thần thông (psychic power / năng lực siêu nhiên): tự nhân bản mình và trở lại thành một... kiểm soát thân mình cho đến cõi Phạm thiên.' Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Với thiên nhĩ thông (clairaudience / khả năng nghe được âm thanh cõi trời và người, xa và gần) thanh tịnh và siêu phàm, mong rằng ta có thể nghe được cả hai loại âm thanh, của người và của trời, dù gần hay xa.' Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Mong rằng ta có thể hiểu được tâm của các chúng sanh và cá nhân khác, sau khi đã thấu hiểu chúng bằng tâm của mình. Mong rằng ta có thể hiểu tâm có tham là "tâm có tham", và tâm không có tham là "tâm không có tham"; tâm có sân là "tâm có sân", và tâm không có sân là "tâm không có sân"; tâm có si là "tâm có si", và tâm không có si là "tâm không có si"; tâm co rút... tâm tán loạn... tâm quảng đại... tâm không quảng đại... tâm không phải là vô thượng... tâm là vô thượng... tâm nhập định... tâm không nhập định... tâm giải thoát... và tâm không giải thoát là "tâm không giải thoát".' (tha tâm thông (understanding the minds of others / khả năng biết tâm của chúng sanh khác)). Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Mong rằng ta có thể nhớ lại nhiều đời quá khứ. Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn lần tái sinh; nhiều kiếp trái đất thành, nhiều kiếp trái đất hoại, nhiều kiếp trái đất thành và hoại. Họ nhớ: "Ở đó, ta tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta được tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta được tái sinh ở đây." Mong rằng ta có thể nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.' (túc mạng thông (recollection of past lives / khả năng nhớ lại nhiều đời quá khứ)). Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Với thiên nhãn thông (clairvoyance / khả năng thấy chúng sanh tái sanh tùy theo nghiệp) thanh tịnh và siêu phàm, mong rằng ta có thể thấy chúng sanh qua đời và tái sinh—hạ liệt và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt hay nơi xấu—và hiểu được chúng sanh tái sinh như thế nào theo nghiệp của họ.' Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay.

Họ có thể ước muốn: 'Mong rằng ta có thể chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát ngay trong đời này, và sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng chính tuệ giác của mình do sự đoạn tận các lậu hoặc.' Họ có khả năng chứng ngộ điều đó, vì mỗi một và mọi điều đều nằm trong tầm tay."

AN 9.36 Dựa Vào Thiền (Jhānasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta nói rằng Sơ thiền là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Nhị thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Tam thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Tứ thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Không vô biên xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Thức vô biên xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Vô sở hữu xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc. Diệt thọ tưởng định cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.

'Sơ thiền là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Hãy xét một Tỳ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền. Họ quán các pháp ở đó—bao gồm sắc, thọ, nhận thức (tưởng), hành (choices, volitional formations / các tác ý, sự tạo tác của tâm), và thức—là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là ngoại vật, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Họ hướng tâm khỏi những thứ đó, và áp dụng nó vào bất tử (freedom from death / trạng thái bất tử, Niết-bàn): 'Đây là an tịnh; đây là cao thượng—nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết bàn.' An trú trong đó, họ đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc. Nếu họ không đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử (fetters / những trói buộc), họ sẽ hóa sanh, do lòng đam mê và yêu thích thiền định đó. Họ được Niết bàn ở đó, và không còn trở lại từ thế giới đó nữa.

Ví như một người bắn cung hoặc đệ tử của họ trước tiên thực hành trên một hình nộm bằng rơm hoặc một mô hình bằng đất sét. Sau này, họ trở thành một người bắn xa, một xạ thủ, người làm vỡ các vật lớn. Tương tự như vậy, một Thánh đệ tử, hoàn toàn ly dục, chứng và trú Sơ thiền. Họ quán các pháp ở đó—bao gồm sắc, thọ, nhận thức (tưởng), hành, và thức—là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là ngoại vật, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Họ hướng tâm khỏi những thứ đó, và áp dụng nó vào bất tử: 'Đây là an tịnh; đây là cao thượng—nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết bàn.' An trú trong đó, họ đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc. Nếu họ không đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ sẽ hóa sanh, do lòng đam mê và yêu thích thiền định đó. Họ được Niết bàn ở đó, và không còn trở lại từ thế giới đó nữa. 'Sơ thiền là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Nhị thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' ...

'Tam thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' ...

'Tứ thiền cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' ...

'Không vô biên xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú Không vô biên xứ. Họ quán các pháp ở đó—bao gồm thọ, nhận thức (tưởng), hành, và thức—là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là ngoại vật, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Họ hướng tâm khỏi những thứ đó, và áp dụng nó vào bất tử: 'Đây là an tịnh; đây là cao thượng—nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết bàn.' An trú trong đó, họ đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc. Nếu họ không đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ sẽ hóa sanh, do lòng đam mê và yêu thích thiền định đó. Họ được Niết bàn ở đó, và không còn trở lại từ thế giới đó nữa.

Ví như một người bắn cung hoặc đệ tử của họ trước tiên thực hành trên một hình nộm bằng rơm hoặc một mô hình bằng đất sét. Sau này, họ trở thành một người bắn xa, một xạ thủ, người làm vỡ các vật lớn. Tương tự như vậy, hãy xét một Tỳ kheo chứng và trú Không vô biên xứ. ... 'Không vô biên xứ là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Thức vô biên xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' ...

'Vô sở hữu xứ cũng là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', chứng và trú Vô sở hữu xứ. Họ quán các pháp ở đó—bao gồm thọ, nhận thức (tưởng), hành, và thức—là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là ngoại vật, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Họ hướng tâm khỏi những thứ đó, và áp dụng nó vào bất tử: 'Đây là an tịnh; đây là cao thượng—nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết bàn.' An trú trong đó, họ đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc. Nếu họ không đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ sẽ hóa sanh, do lòng đam mê và yêu thích thiền định đó. Họ được Niết bàn ở đó, và không còn trở lại từ thế giới đó nữa.

Ví như một người bắn cung hoặc đệ tử của họ trước tiên thực hành trên một hình nộm bằng rơm hoặc một mô hình bằng đất sét. Sau này, họ trở thành một người bắn xa, một xạ thủ, người làm vỡ các vật lớn. Tương tự như vậy, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', chứng và trú Vô sở hữu xứ. Họ quán các pháp ở đó—bao gồm thọ, nhận thức (tưởng), hành, và thức—là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là ngoại vật, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Họ hướng tâm khỏi những thứ đó, và áp dụng nó vào bất tử: 'Đây là an tịnh; đây là cao thượng—nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết bàn.' An trú trong đó, họ đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc. Nếu họ không đạt được sự đoạn tận các lậu hoặc, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ sẽ hóa sanh, do lòng đam mê và yêu thích thiền định đó. Họ được Niết bàn ở đó, và không còn trở lại từ thế giới đó nữa. 'Vô sở hữu xứ là một nền tảng để đoạn tận các lậu hoặc.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

Và như vậy, này các Tỳ kheo, sự thâm nhập đến giác ngộ kéo dài cho đến những chứng đắc có nhận thức (tưởng). Nhưng hai cảnh giới phụ thuộc vào những điều này—Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và Diệt thọ tưởng định—được giải thích đúng đắn bởi các Tỳ kheo thiện xảo trong những chứng đắc này và thiện xảo trong việc xuất ra khỏi chúng, sau khi họ đã nhập vào và xuất ra khỏi chúng."

AN 9.37 Bởi A Nan (Ānandasutta)

Một thời Tôn giả A Nan trú gần Kosambī, tại Tu viện của Ghosita. Tại đó, Tôn giả A Nan nói với các Tỳ kheo: "Này các Hiền giả Tỳ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả A Nan nói điều này:

"Thật phi thường, này các Hiền giả, thật kỳ diệu! Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A La Hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã tìm thấy một lối thoát giữa sự tù túng. Đó là để thanh lọc chúng sanh, vượt qua sầu bi khóc lóc, chấm dứt khổ ưu, khám phá ra phương pháp, và chứng ngộ Niết bàn.

Mắt thực sự có đó, và các cảnh sắc cũng có đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ không kinh nghiệm xứ (sense-field / lĩnh vực của giác quan) đó. Tai thực sự có đó, và các âm thanh cũng có đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ không kinh nghiệm xứ đó. Mũi thực sự có đó, và các mùi hương cũng có đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ không kinh nghiệm xứ đó. Lưỡi thực sự có đó, và các vị cũng có đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ không kinh nghiệm xứ đó. Thân thực sự có đó, và các xúc chạm cũng có đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ không kinh nghiệm xứ đó."

Khi ngài nói vậy, Tôn giả Ưu Đà Di nói với Tôn giả A Nan:

"Thưa Hiền giả A Nan, một người không kinh nghiệm xứ đó có nhận thức hay không?"

"Thưa Hiền giả, một người không kinh nghiệm xứ đó thực sự có nhận thức, không phải không có nhận thức."

"Nhưng một người không kinh nghiệm xứ đó nhận thức điều gì?"

"Đó là khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú Không vô biên xứ. Một người không kinh nghiệm xứ đó nhận thức theo cách này.

Hơn nữa, một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', chứng và trú Thức vô biên xứ. Một người không kinh nghiệm xứ đó nhận thức theo cách này.

Hơn nữa, một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', chứng và trú Vô sở hữu xứ. Một người không kinh nghiệm xứ đó nhận thức theo cách này.

Thưa Hiền giả, có một lần tôi đang trú gần Sāketa, tại vườn nai trong rừng Añjana. Khi đó, Tỳ kheo ni Jaṭilagāhikā đến gặp tôi, đảnh lễ, đứng sang một bên, và nói với tôi: 'Thưa Tôn giả A Nan, về định không nghiêng tới hay kéo lui, và không được giữ yên bằng sự đàn áp mạnh mẽ. Được tự do, nó ổn định. Được ổn định, nó mãn nguyện. Được mãn nguyện, người ấy không lo lắng. Đức Phật đã nói quả của định này là gì?'

Khi cô ấy nói vậy, tôi nói với cô ấy: 'Này Sư muội, về định không nghiêng tới hay kéo lui, và không được giữ yên bằng sự đàn áp mạnh mẽ. Được tự do, nó ổn định. Được ổn định, nó mãn nguyện. Được mãn nguyện, người ấy không lo lắng. Đức Phật đã nói quả của định này là minh (enlightenment, gnosis / sự hiểu biết cuối cùng, trí tuệ giải thoát).' Một người không kinh nghiệm xứ đó cũng nhận thức theo cách này."

AN 9.38 Các Bà La Môn Vũ Trụ Luận (Lokāyatikasutta)

Khi ấy, hai Bà la môn chuyên về vũ trụ luận đến gặp Đức Phật, và trao đổi lời chào hỏi với Ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò lịch sự xong, họ ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:

"Thưa Ngài Cồ Đàm, Pūraṇa Kassapa tuyên bố là toàn tri toàn kiến, biết và thấy mọi thứ không ngoại lệ, như sau: 'Tri kiến luôn luôn và liên tục hiện diện với tôi, khi đi, đứng, ngủ, và thức.' Ông ta nói: 'Với tri kiến vô biên, tôi biết và thấy rằng vũ trụ là vô biên.' Và tu sĩ Ni Kiền Tử thuộc dòng họ Ñātika cũng tuyên bố là toàn tri toàn kiến, biết và thấy mọi thứ không ngoại lệ, như sau: 'Tri kiến luôn luôn và liên tục hiện diện với tôi, khi đi, đứng, ngủ, và thức.' Ông ta nói: 'Với tri kiến vô biên, tôi biết và thấy rằng vũ trụ là hữu hạn.' Hai vị này tuyên bố nói từ tri kiến, nhưng họ trực tiếp mâu thuẫn nhau. Ai trong số họ nói thật, và ai nói dối?"

"Thôi đủ rồi, các Bà la môn, hãy để việc đó qua một bên. Ta sẽ giảng Pháp cho các vị. Hãy lắng nghe và tác ý kỹ lưỡng, Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Ngài," các Bà la môn ấy đáp. Đức Phật nói điều này:

"Giả sử có bốn người đàn ông đứng ở bốn phương. Mỗi người trong số họ cực kỳ nhanh, với sải chân cực kỳ mạnh mẽ. Họ nhanh như một mũi tên nhẹ dễ dàng bắn qua bóng cây cọ bởi một cung thủ chuyên nghiệp, được huấn luyện kỹ càng với một cây cung mạnh. Sải chân của họ đến mức nó trải dài từ biển Đông sang biển Tây. Khi đó, người đàn ông đứng ở phương Đông sẽ nói: 'Tôi sẽ đi đến tận cùng thế giới bằng cách di chuyển.' Mặc dù ông ta sẽ di chuyển suốt đời mình là một trăm năm—chỉ dừng lại để ăn uống, đi vệ sinh, và ngủ để xua tan mệt mỏi—ông ta sẽ chết dọc đường, không bao giờ đến được tận cùng thế giới. Rồi người đàn ông đứng ở phương Tây... Rồi người đàn ông đứng ở phương Bắc... Rồi người đàn ông đứng ở phương Nam sẽ nói: 'Tôi sẽ đi đến tận cùng thế giới bằng cách di chuyển.' Mặc dù ông ta sẽ di chuyển suốt đời mình là một trăm năm—chỉ dừng lại để ăn uống, đi vệ sinh, và ngủ để xua tan mệt mỏi—ông ta sẽ chết dọc đường, không bao giờ đến được tận cùng thế giới. Tại sao vậy? Ta nói rằng không thể biết, thấy hay đạt đến tận cùng thế giới bằng cách chạy như thế này. Nhưng Ta cũng nói rằng không thể chấm dứt khổ đau nếu không đạt đến tận cùng thế giới.

Năm loại kích thích giác quan này được gọi là thế giới trong sự tu tập của bậc Thánh. Năm loại nào? Các hình ảnh được nhận biết qua mắt, khả ái, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Các âm thanh được nhận biết qua tai... Các mùi hương được nhận biết qua mũi... Các vị được nhận biết qua lưỡi... Các xúc chạm được nhận biết qua thân, khả ái, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Năm loại kích thích giác quan này được gọi là thế giới trong sự tu tập của bậc Thánh.

Hãy xét một Tỳ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Đây được gọi là một Tỳ kheo, người đã đi đến tận cùng thế giới, hành thiền ở tận cùng thế giới. Những người khác nói về họ: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.' Và Ta cũng nói điều này: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.'

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, khi tầm và tứ lắng dịu, chứng và trú Nhị thiền... Tam thiền... Tứ thiền. Đây được gọi là một Tỳ kheo, người đã đi đến tận cùng thế giới, hành thiền ở tận cùng thế giới. Những người khác nói về họ: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.' Và Ta cũng nói điều này: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.'

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú Không vô biên xứ. Đây được gọi là một Tỳ kheo, người đã đi đến tận cùng thế giới, hành thiền ở tận cùng thế giới. Những người khác nói về họ: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.' Và Ta cũng nói điều này: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.'

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo chứng và trú Thức vô biên xứ... Vô sở hữu xứ... Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đây được gọi là một Tỳ kheo, người đã đi đến tận cùng thế giới, hành thiền ở tận cùng thế giới. Những người khác nói về họ: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.' Và Ta cũng nói điều này: 'Họ vẫn còn thuộc về thế giới, và chưa rời khỏi thế giới.'

Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Và, sau khi thấy bằng Trí tuệ, các lậu hoặc của họ đi đến đoạn tận. Đây được gọi là một Tỳ kheo, người đã đi đến tận cùng thế giới, hành thiền ở tận cùng thế giới. Và họ đã vượt qua sự chấp thủ vào thế giới."

AN 9.39 Cuộc Chiến Giữa Chư Thiên Và A Tu La (Devāsurasaṅgāmasutta)

"Ngày xưa, này các Tỳ kheo, một trận chiến đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Trong trận chiến đó, các A tu la chiến thắng và chư Thiên thua trận. Bị đánh bại, chư Thiên chạy trốn về phía bắc với các A tu la truy đuổi.

Khi đó, chư Thiên nghĩ: 'Các A tu la vẫn đang truy đuổi. Tại sao chúng ta không giao chiến với họ lần thứ hai?' Và thế là một trận chiến thứ hai đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Và lần thứ hai, các A tu la chiến thắng và chư Thiên thua trận. Bị đánh bại, chư Thiên chạy trốn về phía bắc với các A tu la truy đuổi.

Khi đó, chư Thiên nghĩ: 'Các A tu la vẫn đang truy đuổi. Tại sao chúng ta không giao chiến với họ lần thứ ba?' Và thế là một trận chiến thứ ba đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Và lần thứ ba, các A tu la chiến thắng và chư Thiên thua trận. Bị đánh bại và kinh hoàng, chư Thiên chạy thẳng vào thành trì của chư Thiên.

Khi đã vào thành trì của mình, họ nghĩ: 'Bây giờ chúng ta đang ở một nơi an toàn và các A tu la không thể làm gì chúng ta.' Các A tu la cũng nghĩ: 'Bây giờ chư Thiên đang ở một nơi an toàn và chúng ta không thể làm gì họ.'

Ngày xưa, một trận chiến đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Trong trận chiến đó, chư Thiên chiến thắng và các A tu la thua trận. Bị đánh bại, các A tu la chạy trốn về phía nam với chư Thiên truy đuổi.

Khi đó, các A tu la nghĩ: 'Chư Thiên vẫn đang truy đuổi. Tại sao chúng ta không giao chiến với họ lần thứ hai?' Và thế là một trận chiến thứ hai đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Và lần thứ hai, chư Thiên chiến thắng và các A tu la thua trận. Bị đánh bại, các A tu la chạy trốn về phía nam với chư Thiên truy đuổi.

Khi đó, các A tu la nghĩ: 'Chư Thiên vẫn đang truy đuổi. Tại sao chúng ta không giao chiến với họ lần thứ ba?' Và thế là một trận chiến thứ ba đã xảy ra giữa chư Thiên và các A tu la. Và lần thứ ba, chư Thiên chiến thắng và các A tu la thua trận. Bị đánh bại và kinh hoàng, các A tu la chạy thẳng vào thành lũy của các A tu la.

Khi đã vào thành lũy của mình, họ nghĩ: 'Bây giờ chúng ta đang ở một nơi an toàn và chư Thiên không thể làm gì chúng ta.' Và chư Thiên cũng nghĩ: 'Bây giờ các A tu la đang ở một nơi an toàn và chúng ta không thể làm gì họ.'

Tương tự như vậy, có một thời điểm khi một Tỳ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Vào thời điểm đó, Tỳ kheo nghĩ: 'Bây giờ ta đang ở một nơi an toàn và Ác ma Ba Tuần không thể làm gì ta.' Và Ác ma Ba Tuần cũng nghĩ: 'Bây giờ Tỳ kheo đang ở một nơi an toàn và chúng ta không thể làm gì họ.'

Có một thời điểm khi, khi tầm và tứ lắng dịu, một Tỳ kheo chứng và trú Nhị thiền... Tam thiền... Tứ thiền. Vào thời điểm đó, Tỳ kheo nghĩ: 'Bây giờ ta đang ở một nơi an toàn và Ác ma Ba Tuần không thể làm gì ta.' Và Ác ma Ba Tuần cũng nghĩ: 'Bây giờ Tỳ kheo đang ở một nơi an toàn và chúng ta không thể làm gì họ.'

Có một thời điểm khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú Không vô biên xứ. Đây được gọi là một Tỳ kheo đã làm mù mắt Ma vương, khoét mắt nó không còn dấu vết, và đi đến nơi mà Ác ma không thể thấy.

Có một thời điểm khi một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', chứng và trú Thức vô biên xứ. ... Vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', họ chứng và trú Vô sở hữu xứ. ... Vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, họ chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. ...

Vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, họ chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Và, sau khi thấy bằng Trí tuệ, các lậu hoặc của họ đi đến đoạn tận. Đây được gọi là một Tỳ kheo đã làm mù mắt Ma vương, khoét mắt nó không còn dấu vết, và đi đến nơi mà Ác ma không thể thấy. Và họ đã vượt qua sự chấp thủ vào thế giới."

AN 9.40 Ví Dụ Voi Đầu Đàn Trong Rừng (Nāgasutta)

"Này các Tỳ kheo, khi một con voi đực đầu đàn hoang dã mải mê với bãi cỏ, nhưng những con voi khác—đực, cái, con non, hoặc voi con—đã đến đó trước và giẫm nát cỏ, con voi đực đầu đàn hoang dã kinh sợ, ghê tởm, và chán ghét điều đó. Khi con voi đực đầu đàn hoang dã mải mê với bãi cỏ, nhưng những con voi khác—đực, cái, con non, hoặc voi con—ăn những cành gãy mà nó đã kéo xuống, con voi đực đầu đàn hoang dã kinh sợ, ghê tởm, và chán ghét điều đó. Khi một con voi đực đầu đàn hoang dã đã xuống ao, nhưng những con voi khác—đực, cái, con non, hoặc voi con—đã đến đó trước và khuấy đục nước bằng vòi của chúng, con voi đực đầu đàn hoang dã kinh sợ, ghê tởm, và chán ghét điều đó. Khi một con voi đực đầu đàn hoang dã đã ra khỏi ao và những con voi cái va chạm vào nó, con voi đực đầu đàn hoang dã kinh sợ, ghê tởm, và chán ghét điều đó.

Vào thời điểm đó, con voi đực đầu đàn hoang dã nghĩ: 'Những ngày này ta sống chen chúc với những con đực, cái, con non, và voi con khác. Ta ăn cỏ chúng đã giẫm nát, và chúng ăn những cành gãy ta đã kéo xuống. Ta uống nước bùn, và sau khi tắm, những con voi cái va chạm vào ta. Tại sao ta không sống một mình, tách khỏi đàn?' Sau một thời gian, nó sống một mình, tách khỏi đàn, và nó ăn cỏ không bị giẫm nát, và những con voi khác không ăn những cành gãy nó đã kéo xuống. Nó không uống nước bùn, và những con voi cái không va chạm vào nó sau khi tắm.

Vào thời điểm đó, con voi đực đầu đàn hoang dã nghĩ: 'Trước đây ta sống chen chúc với những con đực, cái, con non, và voi con khác. Ta ăn cỏ chúng đã giẫm nát, và chúng ăn những cành gãy ta đã kéo xuống. Ta uống nước bùn, và sau khi tắm, những con voi cái va chạm vào ta. Bây giờ ta sống một mình, và ta thoát khỏi tất cả những điều này.' Nó bẻ một cành cây và gãi thân mình, sung sướng gãi ngứa.

Tương tự như vậy, khi một Tỳ kheo sống giữa đám đông Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ; giữa các vị vua chúa và quan đại thần, và các tu sĩ ngoại đạo cùng đệ tử của họ, vị ấy nghĩ: 'Những ngày này ta sống giữa đám đông Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ; giữa các vị vua chúa và quan đại thần, và các tu sĩ ngoại đạo cùng đệ tử của họ. Tại sao ta không sống một mình, tách khỏi nhóm?' Vị ấy thường lui tới một nơi ở ẩn dật—một nơi hoang dã, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, đống rơm. Đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập Tỉnh thức trước mặt.

Từ bỏ tham ái (covetousness / lòng tham muốn, thèm khát) đối với thế gian, vị ấy hành thiền với tâm thoát khỏi tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái. Từ bỏ sân (ill will / lòng tức giận, không ưa thích) và ác ý, vị ấy hành thiền với tâm thoát khỏi sân, đầy lòng từ mẫn đối với tất cả chúng sanh, thanh lọc tâm khỏi sân. Từ bỏ Tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / Hôn trầm và thụy miên / trạng thái tâm trí mờ mịt, uể oải và buồn ngủ), vị ấy hành thiền với tâm thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, nhận thức ánh sáng, Tỉnh thức và tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Từ bỏ Tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / Trạo cử và hối quá / sự bồn chồn, không yên và hối hận về việc đã làm hoặc chưa làm), vị ấy hành thiền không bồn chồn, tâm an tịnh bên trong, thanh lọc tâm khỏi tâm bất an và hối tiếc. Từ bỏ nghi (doubt / sự hoài nghi, thiếu chắc chắn), vị ấy hành thiền sau khi đã vượt qua nghi, không do dự về các pháp thiện, thanh lọc tâm khỏi nghi. Vị ấy từ bỏ năm triền cái (hindrances / những chướng ngại ngăn cản sự tiến bộ tâm linh) này, những cấu uế của tâm làm suy yếu Trí tuệ. Sau đó, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, vị ấy chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Vị ấy sung sướng gãi ngứa. Khi tầm và tứ lắng dịu, vị ấy chứng và trú Nhị thiền... Tam thiền... Tứ thiền. Vị ấy sung sướng gãi ngứa.

Vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', vị ấy chứng và trú Không vô biên xứ. Vị ấy sung sướng gãi ngứa. Vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', vị ấy chứng và trú Thức vô biên xứ. ... Vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', vị ấy chứng và trú Vô sở hữu xứ. ... Vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. ... Hơn nữa, hãy xét một Tỳ kheo, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Và, sau khi thấy bằng Trí tuệ, các lậu hoặc của họ đi đến đoạn tận. Vị ấy sung sướng gãi ngứa."

AN 9.41 Với Gia Chủ Tapussa (Tapussasutta)

Một thời Đức Phật trú tại xứ của người Mallas, gần thị trấn Uruvelakappa của người Mallas.

Khi ấy, Đức Phật đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, vào Uruvelakappa để khất thực. Sau đó, sau bữa ăn, trên đường từ khất thực trở về, Ngài nói với Tôn giả A Nan: "A Nan, con hãy ở lại đây, trong khi Ta đi sâu vào Đại Lâm để hành thiền ban ngày."

"Vâng, thưa Thế Tôn," Tôn giả A Nan đáp. Sau đó, Đức Phật đi sâu vào Đại Lâm và ngồi dưới gốc cây để hành thiền ban ngày.

Gia chủ Tapussa đến gặp Tôn giả A Nan, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với ngài:

"Thưa Tôn giả A Nan, chúng tôi là những người tại gia hưởng thụ dục lạc. Chúng tôi thích dục lạc, chúng tôi yêu mến chúng và vui thú trong chúng. Nhưng sự xuất gia dường như là một vực thẳm. Tôi đã nghe rằng trong giáo pháp và giới luật này có những Tỳ kheo rất trẻ có tâm hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong sự xuất gia. Họ thấy nó là an tịnh. Sự xuất gia là đường ranh giới giữa đám đông và các Tỳ kheo trong giáo pháp và giới luật này."

"Gia chủ, chúng ta nên đến gặp Đức Phật về vấn đề này. Nào, chúng ta hãy đến gặp Đức Phật và trình bày với Ngài về việc này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."

"Vâng, thưa Tôn giả," Tapussa đáp. Sau đó, Tôn giả A Nan cùng với Tapussa đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Tôn giả A Nan kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra.

"Đúng vậy, A Nan! Đúng vậy! Trước khi Ta giác ngộ—khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ—Ta cũng nghĩ: 'Xuất gia là tốt! Độc cư là tốt!' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự xuất gia. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự xuất gia? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của dục lạc, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của sự xuất gia, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự xuất gia. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của dục lạc, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của sự xuất gia, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong sự xuất gia. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của dục lạc và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của sự xuất gia và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong sự xuất gia. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, Ta chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái có Niềm vui (Hỷ) và An ổn (Lạc) do ly dục sanh, có tầm có tứ. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với dục lạc xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với dục lạc xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, khi tầm và tứ lắng dịu... chứng và trú Nhị thiền?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có tầm. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có tầm? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của tầm, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của việc không có tầm, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có tầm. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của tầm, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của việc không có tầm, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong việc không có tầm. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của tầm và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của việc không có tầm và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong việc không có tầm. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, khi tầm và tứ lắng dịu... Ta chứng và trú Nhị thiền. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với có tầm có tứ đã xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với có tầm có tứ xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ), chứng và trú Tam thiền, nơi Ta sẽ hành thiền với xả, Tỉnh thức, tỉnh giác, tự thân cảm nhận sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố, "Xả niệm trú lạc"?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự ly Niềm vui (Hỷ). Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự ly Niềm vui (Hỷ)? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của Niềm vui (Hỷ), và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của sự ly Niềm vui (Hỷ), và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong sự ly Niềm vui (Hỷ). Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của Niềm vui (Hỷ), Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của sự ly Niềm vui (Hỷ), Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong việc thoát khỏi Niềm vui (Hỷ). Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của Niềm vui (Hỷ) và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của sự ly Niềm vui (Hỷ) và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong sự ly Niềm vui (Hỷ). Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, với sự phai nhạt của Niềm vui (Hỷ)... Ta chứng và trú Tam thiền. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Niềm vui (Hỷ) xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Niềm vui (Hỷ) xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, với sự từ bỏ lạc và khổ, và sự chấm dứt hỷ ưu trước đó, chứng và trú Tứ thiền, không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có lạc và khổ. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có lạc và khổ? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của an ổn trong xả, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của việc không có lạc và khổ, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong việc không có lạc và khổ. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của an ổn trong xả, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của việc không có lạc và khổ, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong việc không có lạc và khổ. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của an ổn trong xả và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của việc không có lạc và khổ và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong việc không có lạc và khổ. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, từ bỏ lạc và khổ... Ta chứng và trú Tứ thiền. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với an ổn trong xả xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với an ổn trong xả xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng "không gian là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Không vô biên xứ. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Không vô biên xứ? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của các sắc, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của Không vô biên xứ, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Không vô biên xứ. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của các sắc, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của Không vô biên xứ, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Không vô biên xứ. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của các sắc và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của Không vô biên xứ và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Không vô biên xứ. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, vượt hoàn toàn các sắc tưởng, với sự chấm dứt các đối ngại tưởng, không tác ý đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', Ta chứng và trú Không vô biên xứ. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với các sắc xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với các sắc xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng "thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Thức vô biên xứ. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Thức vô biên xứ? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của Không vô biên xứ, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của Thức vô biên xứ, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Thức vô biên xứ. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của Không vô biên xứ, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của Thức vô biên xứ, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Thức vô biên xứ. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của Không vô biên xứ và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của Thức vô biên xứ và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Thức vô biên xứ. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', Ta chứng và trú Thức vô biên xứ. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Không vô biên xứ xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Không vô biên xứ xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng "không có gì cả", chứng và trú Vô sở hữu xứ?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Vô sở hữu xứ. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Vô sở hữu xứ? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của Thức vô biên xứ, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của Vô sở hữu xứ, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Vô sở hữu xứ. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của Thức vô biên xứ, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của Vô sở hữu xứ, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Vô sở hữu xứ. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của Thức vô biên xứ và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của Vô sở hữu xứ và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Vô sở hữu xứ. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', Ta chứng và trú Vô sở hữu xứ. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Thức vô biên xứ xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Thức vô biên xứ xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của Vô sở hữu xứ, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của Vô sở hữu xứ, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của Vô sở hữu xứ và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, Ta chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Trong khi Ta ở trong thiền định đó, nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Vô sở hữu xứ xâm chiếm Ta, và đó là một phiền não đối với Ta. Giả sử một người hạnh phúc trải qua đau khổ; đó sẽ là một phiền não đối với họ. Tương tự như vậy, khi nhận thức và sự chú tâm đi kèm với Vô sở hữu xứ xâm chiếm Ta, đó là một phiền não đối với Ta.

Khi đó Ta nghĩ: 'Tại sao Ta không, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định?' Nhưng tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Diệt thọ tưởng định. Ta không thấy nó là an tịnh. Khi đó Ta nghĩ: 'Nguyên nhân là gì, lý do gì khiến tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Diệt thọ tưởng định? Tại sao Ta không thấy nó là an tịnh?' Rồi Ta nghĩ: 'Ta chưa thấy những nguy hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và vì vậy Ta chưa tu tập điều đó. Ta chưa nhận ra những lợi ích của Diệt thọ tưởng định, và vì vậy Ta chưa phát triển điều đó. Đó là lý do tại sao tâm Ta không hân hoan, không vững tin, không lắng dịu, và không quyết định trong Diệt thọ tưởng định. Và đó là lý do tại sao Ta không thấy nó là an tịnh.' Rồi Ta nghĩ: 'Giả sử rằng, khi thấy những nguy hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta tu tập điều đó. Và giả sử rằng, khi nhận ra những lợi ích của Diệt thọ tưởng định, Ta phát triển điều đó. Có thể tâm Ta sẽ hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Diệt thọ tưởng định. Và Ta sẽ thấy nó là an tịnh.' Và như vậy, sau một thời gian, Ta thấy những nguy hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và tu tập điều đó, và Ta nhận ra những lợi ích của Diệt thọ tưởng định và phát triển điều đó. Khi đó tâm Ta hân hoan, vững tin, lắng dịu, và quyết định trong Diệt thọ tưởng định. Ta thấy nó là an tịnh. Và như vậy, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Và, sau khi thấy bằng Trí tuệ, các lậu hoặc của Ta đã được đoạn tận.

Khi nào Ta chưa nhập và xuất khỏi chín thiền chứng tuần tự này theo cả chiều xuôi và chiều ngược, Ta chưa tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của Ta trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, chúng sanh này với các Sa môn và Bà la môn, các vị trời và loài người.

Nhưng khi Ta đã nhập và xuất khỏi chín thiền chứng tuần tự này theo cả chiều xuôi và chiều ngược, Ta đã tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của Ta trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, chúng sanh này với các Sa môn và Bà la môn, các vị trời và loài người.

Tri kiến phát sinh trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là lần tái sinh cuối cùng của Ta; bây giờ sẽ không còn đời sống nào trong tương lai nữa.'"