Phẩm về Chỗ Ở Của Chúng Sinh

AN 9.21 Ba Đặc Điểm Riêng Biệt Tiṭhānasutta

"Con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu vượt trội hơn chư thiên cõi Ba Mươi Ba và con người ở cõi Diêm Phù Đề về ba đặc điểm. Ba đặc điểm nào? Họ vô tư và không sở hữu. Họ có tuổi thọ cố định. Họ có bản chất đặc thù. Con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu vượt trội hơn chư thiên cõi Ba Mươi Ba và con người ở cõi Diêm Phù Đề về ba đặc điểm này.

Chư thiên cõi Ba Mươi Ba vượt trội hơn con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu và cõi Diêm Phù Đề về ba đặc điểm. Ba đặc điểm nào? Tuổi thọ, vẻ đẹp và hạnh phúc của chư thiên. Chư thiên cõi Ba Mươi Ba vượt trội hơn con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu và cõi Diêm Phù Đề về ba đặc điểm này.

Con người ở cõi Diêm Phù Đề vượt trội hơn con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu và chư thiên cõi Ba Mươi Ba về ba đặc điểm. Ba đặc điểm nào? Dũng cảm, sự tỉnh thức (mindfulness / niệm, sự chú tâm không gián đoạn vào đối tượng), và đời sống phạm hạnh được thực hành ở đây. Con người ở cõi Diêm Phù Đề vượt trội hơn con người ở cõi Bắc Câu Lô Châu và chư thiên cõi Ba Mươi Ba về ba đặc điểm này."

AN 9.22 Ngựa Con Hoang Dã Assakhaḷuṅkasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về ba loại ngựa con hoang dã và ba loại người hoang dã; ba loại ngựa tốt và ba loại người ưu tú; và ba loại ngựa thuần chủng quý và ba loại người thuần chủng quý. Hãy lắng nghe và suy tư với trí tuệ (apply your mind rationally / như lý tác ý, suy nghĩ đúng đắn, hợp lý), Ta sẽ nói.

Và thế nào là ba loại ngựa con hoang dã? Một con ngựa hoang dã thì nhanh nhẹn, nhưng không đẹp đẽ hay cân đối. Một con ngựa hoang dã khác thì nhanh nhẹn và đẹp đẽ, nhưng không cân đối. Còn một con ngựa hoang dã khác nữa thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại ngựa con hoang dã.

Và thế nào là ba loại người hoang dã? Một người hoang dã thì nhanh nhẹn, nhưng không đẹp đẽ hay cân đối. Một người hoang dã khác thì nhanh nhẹn và đẹp đẽ, nhưng không cân đối. Còn một người hoang dã khác nữa thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối.

Và thế nào là một người hoang dã nhanh nhẹn, nhưng không đẹp đẽ hay cân đối? Đó là khi một vị Tỷ kheo như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’ ... ‘Đây là nguồn gốc của khổ’ ... ‘Đây là sự chấm dứt khổ’ ... ‘Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ’. Như vậy là họ nhanh nhẹn, Ta nói. Nhưng khi được hỏi một câu về giáo pháp hay giới luật, họ ngập ngừng, không trả lời được. Như vậy là họ không đẹp đẽ, Ta nói. Và họ không nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Như vậy là họ không cân đối, Ta nói. Đây là cách một người hoang dã nhanh nhẹn, nhưng không đẹp đẽ hay cân đối.

Và thế nào là một người hoang dã nhanh nhẹn và đẹp đẽ, nhưng không cân đối? Họ như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’ ... ‘Đây là nguồn gốc của khổ’ ... ‘Đây là sự chấm dứt khổ’ ... ‘Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ’. Như vậy là họ nhanh nhẹn, Ta nói. Khi được hỏi một câu về giáo pháp hay giới luật, họ trả lời mà không ngập ngừng. Như vậy là họ đẹp đẽ, Ta nói. Nhưng họ không nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Như vậy là họ không cân đối, Ta nói. Đây là cách một người hoang dã nhanh nhẹn và đẹp đẽ, nhưng không cân đối.

Và thế nào là một người hoang dã nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối? Họ như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’ ... ‘Đây là nguồn gốc của khổ’ ... ‘Đây là sự chấm dứt khổ’ ... ‘Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ’. Như vậy là họ nhanh nhẹn, Ta nói. Khi được hỏi một câu về giáo pháp hay giới luật, họ trả lời mà không ngập ngừng. Như vậy là họ đẹp đẽ, Ta nói. Họ nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Như vậy là họ cân đối, Ta nói. Đây là cách một người hoang dã nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại người hoang dã.

Và thế nào là ba loại ngựa tốt? Một con ngựa tốt ... thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại ngựa tốt.

Thế nào là ba loại người ưu tú? Một người ưu tú ... thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối.

Và thế nào là một người ưu tú ... nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối? Đó là khi một vị Tỷ kheo, với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm trói buộc ở cõi thấp gồm: 1. thân kiến - niềm tin sai lầm về một cái tôi thường hằng, 2. hoài nghi - sự nghi ngờ về Phật, Pháp, Tăng và con đường tu tập, 3. sùng tín và giáo điều - sự bám chấp vào các giới luật và nghi lễ một cách mù quáng, 4. tham dục - sự ham muốn các dục lạc ở cõi dục, 5. tức giận - sự bất mãn, chống đối), được hóa sinh (reborn spontaneously / sinh ra một cách tự nhiên, không qua thai bào, như chư thiên hoặc chúng sinh địa ngục). Họ nhập Niết bàn (extinguished there / đạt đến sự kết thúc hoàn toàn mọi khổ đau, không còn tái sinh) ở đó, và không còn trở lại thế giới này nữa. Như vậy là họ nhanh nhẹn, Ta nói. Khi được hỏi một câu về giáo pháp hay giới luật, họ trả lời mà không ngập ngừng. Như vậy là họ đẹp đẽ, Ta nói. Họ nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Như vậy là họ cân đối, Ta nói. Đây là cách một người ưu tú nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại người ưu tú.

Và thế nào là ba loại ngựa thuần chủng quý? Một con ngựa thuần chủng quý ... thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại ngựa thuần chủng quý.

Và thế nào là ba loại người thuần chủng quý? Một người thuần chủng quý ... thì nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối.

Và thế nào là một người thuần chủng quý ... nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối? Đó là một vị Tỷ kheo chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát (undefiled freedom of heart / sự giải thoát của tâm khỏi mọi ô nhiễm, phiền não) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát đạt được thông qua trí tuệ thấu hiểu Tứ Thánh Đế) ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng thắng trí (own insight / trí tuệ thấu suốt, sự hiểu biết trực tiếp và vượt trội về bản chất của các pháp) của chính mình do sự lậu tận (ending of defilements / sự chấm dứt hoàn toàn các lậu hoặc, tức là các ô nhiễm tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong vòng sinh tử). Như vậy là họ nhanh nhẹn, Ta nói. Khi được hỏi một câu về giáo pháp hay giới luật, họ trả lời mà không ngập ngừng. Như vậy là họ đẹp đẽ, Ta nói. Họ nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Như vậy là họ cân đối, Ta nói. Đây là cách một người thuần chủng quý nhanh nhẹn, đẹp đẽ, và cân đối. Đó là ba loại người thuần chủng quý."

AN 9.23 Bắt Nguồn Từ Ái Dục Taṇhāmūlakasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về chín điều bắt nguồn từ ái (craving / lòng khao khát, ham muốn mãnh liệt). Và thế nào là chín điều bắt nguồn từ ái? Ái là nguyên nhân của sự tìm cầu. Sự tìm cầu là nguyên nhân của sự thu hoạch (lợi lộc). Sự thu hoạch là nguyên nhân của sự thẩm định (đánh giá). Sự thẩm định là nguyên nhân của tham dục. Tham dục là nguyên nhân của chấp thủ (attachment / sự bám víu, dính mắc vào các đối tượng của ham muốn). Chấp thủ là nguyên nhân của sự sở hữu. Sự sở hữu là nguyên nhân của sự keo kiệt. Sự keo kiệt là nguyên nhân của sự bảo vệ (giữ gìn). Do sự bảo vệ, nhiều điều xấu ác, bất thiện phát sinh: cầm gậy, cầm kiếm, tranh cãi, tranh luận, và ẩu đả, cáo buộc, nói chia rẽ, và nói dối. Đó là chín điều bắt nguồn từ ái."

AN 9.24 Chỗ Ở Của Chúng Sinh Sattāvāsasutta

"Này các Tỷ kheo, có chín chỗ ở của chúng sinh (abodes of sentient beings / các cõi giới mà chúng sinh cư ngụ). Chín chỗ nào?

Có những chúng sinh thân khác nhau và nhận thức (perceptions / tưởng, một trong năm uẩn, là quá trình nhận biết, phân biệt và gắn nhãn cho các đối tượng thông qua các giác quan) khác nhau, chẳng hạn như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh ở cõi khổ. Đây là chỗ ở thứ nhất của chúng sinh.

Có những chúng sinh thân khác nhau và nhận thức giống nhau, chẳng hạn như chư thiên Phạm Chúng Thiên do tái sinh nhờ sơ thiền (first absorption / tầng thiền định thứ nhất trong bốn tầng thiền sắc giới, đặc trưng bởi sự có mặt của tầm, tứ, hỷ, lạc, và nhất tâm). Đây là chỗ ở thứ hai của chúng sinh.

Có những chúng sinh thân giống nhau và nhận thức khác nhau, chẳng hạn như chư thiên Quang Âm. Đây là chỗ ở thứ ba của chúng sinh.

Có những chúng sinh thân giống nhau và nhận thức giống nhau, chẳng hạn như chư thiên Biến Tịnh. Đây là chỗ ở thứ tư của chúng sinh.

Có những chúng sinh không có nhận thức và không cảm nhận bất cứ điều gì, chẳng hạn như chư thiên Vô Tưởng. Đây là chỗ ở thứ năm của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua các nhận thức về hình sắc. Với sự chấm dứt các nhận thức đối ngại (perceptions of impingement / nhận thức về sự va chạm, cản trở của các đối tượng vật chất), không chú tâm đến các nhận thức đa dạng, biết rằng 'không gian là vô biên', họ đã tái sinh vào cõi Không Vô Biên Xứ (dimension of infinite space / một trong bốn cõi thiền vô sắc, nơi hành giả quán chiếu không gian là vô biên). Đây là chỗ ở thứ sáu của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ. Biết rằng 'thức là vô biên', họ đã tái sinh vào cõi Thức Vô Biên Xứ (dimension of infinite consciousness / một trong bốn cõi thiền vô sắc, nơi hành giả quán chiếu thức là vô biên). Đây là chỗ ở thứ bảy của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ. Biết rằng 'không có gì cả', họ đã tái sinh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ (dimension of nothingness / một trong bốn cõi thiền vô sắc, nơi hành giả quán chiếu không có gì tồn tại). Đây là chỗ ở thứ tám của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi Vô Sở Hữu Xứ. Họ đã tái sinh vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (dimension of neither perception nor non-perception / cõi thiền vô sắc cao nhất, nơi nhận thức cực kỳ vi tế, không phải là có cũng không phải là không). Đây là chỗ ở thứ chín của chúng sinh.

Đó là chín chỗ ở của chúng sinh."

AN 9.25 Củng Cố Bằng Trí Tuệ Paññāsutta

"Này các Tỷ kheo, khi tâm của một vị Tỷ kheo đã được củng cố vững chắc bằng trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của sự vật, hiện tượng, đặc biệt là Tứ Thánh Đế) thì vị ấy có thể tuyên bố: 'Ta hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở nơi này."'

Và thế nào là tâm của một vị Tỷ kheo được củng cố vững chắc bằng trí tuệ? Tâm được củng cố vững chắc bằng trí tuệ khi vị ấy biết: 'Tâm ta không còn tham lam.' ... 'Tâm ta không còn tức giận.' ... 'Tâm ta không còn si mê.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên tham lam.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên tức giận.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên si mê.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi dục.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi sắc giới.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi vô sắc giới.' Khi tâm của một vị Tỷ kheo đã được củng cố vững chắc bằng trí tuệ thì vị ấy có thể tuyên bố: 'Ta hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở nơi này."'"

AN 9.26 Thí Dụ Cột Đá Silāyūpasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần thành Vương Xá, tại Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng các con sóc.

Khi ấy, Tôn giả Candikāputta nói với các Tỷ kheo: "Chư Hiền, Đề-bà-đạt-đa dạy các Tỷ kheo như thế này: 'Khi tâm của một vị Tỷ kheo được kiên cố bằng tâm, vị ấy có thể tuyên bố: "Ta hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở nơi này.'"'"

Khi Tôn giả Candikāputta nói vậy, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với ông: "Thưa Hiền giả Candikāputta, Đề-bà-đạt-đa không dạy các Tỷ kheo như vậy. Ông ấy dạy như thế này: 'Khi tâm của một vị Tỷ kheo được củng cố tốt đẹp bằng tâm, vị ấy có thể tuyên bố: "Ta hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở nơi này.'"'"

Lần thứ hai ...

Và lần thứ ba Tôn giả Candikāputta nói với các Tỷ kheo ...

Và lần thứ ba, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với ông: "Thưa Hiền giả Candikāputta, Đề-bà-đạt-đa không dạy các Tỷ kheo như vậy. Ông ấy dạy như thế này: 'Khi tâm của một vị Tỷ kheo được củng cố tốt đẹp bằng tâm, vị ấy có thể tuyên bố: "Ta hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa ở nơi này.'"'

Và thế nào là tâm của một vị Tỷ kheo được củng cố tốt đẹp bằng tâm? Tâm được củng cố tốt đẹp bằng tâm khi vị ấy biết: 'Tâm ta không còn tham lam.' ... 'Tâm ta không còn tức giận.' ... 'Tâm ta không còn si mê.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên tham lam.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên tức giận.' ... 'Tâm ta không còn khả năng trở nên si mê.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi dục.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi sắc giới.' ... 'Tâm ta không còn khả năng tái sinh trở lại cõi vô sắc giới.'

Khi tâm của một vị Tỷ kheo được giải thoát đúng đắn như vậy, ngay cả khi những cảnh sắc lôi cuốn đi vào tầm nhìn, chúng cũng không chiếm giữ tâm trí vị ấy. Tâm vẫn không bị ô nhiễm. Tâm vững vàng, không lay chuyển, quan sát sự biến mất.

Ví như có một cột đá, dài mười sáu bộ. Tám bộ chôn dưới đất, và tám bộ ở trên mặt đất. Và những cơn bão dữ dội nổi lên từ phía đông, phía tây, phía bắc, và phía nam. Chúng không thể làm nó rung chuyển, run rẩy và lay động. Tại sao vậy? Bởi vì cột đá đó được cắm chặt, với nền móng sâu. Cũng vậy, khi tâm của một vị Tỷ kheo được giải thoát đúng đắn như vậy, ngay cả khi những cảnh sắc lôi cuốn đi vào tầm nhìn, chúng cũng không chiếm giữ tâm trí vị ấy. Tâm vẫn không bị ô nhiễm. Tâm vững vàng, không lay chuyển, quan sát sự biến mất.

Nếu ngay cả những âm thanh... hương... vị... xúc chạm... và ý nghĩ lôi cuốn đi vào phạm vi của tâm, chúng cũng không chiếm giữ tâm. Tâm vẫn không bị ô nhiễm. Tâm vững vàng, không lay chuyển, quan sát sự biến mất."

AN 9.27 Nguy Hiểm và Đe Dọa (Thứ Nhất) Paṭhamaverasutta

Khi ấy, gia chủ Cấp Cô Độc đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông:

"Này gia chủ, khi một vị thánh đệ tử đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa, và có bốn yếu tố của sự nhập lưu (stream-entry / quả vị đầu tiên trong bốn quả vị thánh, người đã bước vào dòng chảy dẫn đến Niết bàn), vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi khổ. Ta là một người nhập lưu! Ta không còn bị tái sinh vào cõi khổ, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'

Năm mối nguy hiểm và đe dọa nào vị ấy đã dập tắt? Bất cứ ai giết hại chúng sinh đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này và đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ việc giết hại chúng sinh đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này hay đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó đã được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ việc giết hại chúng sinh.

Bất cứ ai trộm cắp ...

Bất cứ ai tà dâm ...

Bất cứ ai nói dối ...

Bất cứ ai dùng các chất say như bia, rượu đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này và đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ việc dùng các chất say như bia, rượu đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này hay đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó đã được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ việc dùng các chất say như bia, rượu.

Đó là năm mối nguy hiểm và đe dọa vị ấy đã dập tắt.

Bốn yếu tố của sự nhập lưu nào vị ấy có? Đó là khi một vị thánh đệ tử có niềm tin (experiential confidence / tín, niềm tin trong sạch, vững chắc dựa trên sự hiểu biết và kinh nghiệm thực chứng, không phải đức tin mù quáng) vững chắc vào Đức Phật: 'Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.'

Vị ấy có niềm tin vững chắc vào giáo pháp: 'Giáo pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng dạy—thiết thực hiện tại, có hiệu quả tức thời, mời đến để thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình giác hiểu.'

Vị ấy có niềm tin vững chắc vào Tăng đoàn: 'Tăng đoàn các đệ tử của Đức Phật đang thực hành con đường tốt đẹp, chân thật, có hệ thống và đúng đắn. Bao gồm bốn đôi, tám bậc cá nhân. Đây là Tăng đoàn các đệ tử của Đức Phật xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng cho đời.'

Và giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức, sự trong sạch và hoàn thiện về giới luật) của một vị thánh đệ tử được các bậc thánh yêu mến, không bị phá vỡ, không tỳ vết, không nhơ bẩn, và không bị tổn hại, mang tính giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị hiểu sai, và dẫn đến định (immersion / samādhi, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vắng lặng, không xao lãng). Đó là bốn yếu tố của sự nhập lưu vị ấy có.

Khi một vị thánh đệ tử đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa này, và có bốn yếu tố của sự nhập lưu này, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi khổ. Ta là một người nhập lưu! Ta không còn bị tái sinh vào cõi khổ, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'"

AN 9.28 Nguy Hiểm và Đe Dọa (Thứ Hai) Dutiyaverasutta

"Này các Tỷ kheo, khi một vị thánh đệ tử đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa, và có bốn yếu tố của sự nhập lưu, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi khổ. Ta là một người nhập lưu! Ta không còn bị tái sinh vào cõi khổ, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'

Năm mối nguy hiểm và đe dọa nào vị ấy đã dập tắt? Bất cứ ai giết hại chúng sinh đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này và đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ việc giết hại chúng sinh đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này hay đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó đã được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ việc giết hại chúng sinh.

Bất cứ ai trộm cắp ... tà dâm ... nói dối ... Bất cứ ai dùng các chất say như bia, rượu đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này và đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ việc dùng các chất say như bia, rượu đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa trong đời này hay đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn rầu về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó đã được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ việc dùng các chất say như bia, rượu. Đó là năm mối nguy hiểm và đe dọa vị ấy đã dập tắt.

Bốn yếu tố của sự nhập lưu nào vị ấy có? Khi một vị thánh đệ tử có niềm tin vững chắc vào Đức Phật ... giáo pháp ... Tăng đoàn ... Và giới đức của một vị thánh đệ tử được các bậc thánh yêu mến, không bị phá vỡ, không tỳ vết, không nhơ bẩn, và không bị tổn hại, mang tính giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị hiểu sai, và dẫn đến định. Đó là bốn yếu tố của sự nhập lưu vị ấy có.

Khi một vị thánh đệ tử đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa này, và có bốn yếu tố của sự nhập lưu này, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi khổ. Ta là một người nhập lưu! Ta không còn bị tái sinh vào cõi khổ, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'"

AN 9.29 Cơ Sở Của Sự Oán Giận Āghātavatthusutta

"Này các Tỷ kheo, có chín cơ sở của sự oán giận. Chín cơ sở nào? Nghĩ rằng: 'Họ đã làm điều sai trái với tôi,' các ông nuôi dưỡng sự oán giận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm điều sai trái với tôi' ... 'Họ sẽ làm điều sai trái với tôi' ... 'Họ đã làm điều sai trái với người tôi yêu mến' ... 'Họ đang làm điều sai trái với người tôi yêu mến' ... 'Họ sẽ làm điều sai trái với người tôi yêu mến' ... 'Họ đã giúp đỡ người tôi không thích' ... 'Họ đang giúp đỡ người tôi không thích' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp đỡ người tôi không thích,' các ông nuôi dưỡng sự oán giận. Đó là chín cơ sở của sự oán giận."

AN 9.30 Loại Bỏ Sự Oán Giận Āghātapaṭivinayasutta

"Này các Tỷ kheo, có chín phương pháp này để loại bỏ sự oán giận. Chín phương pháp nào? Nghĩ rằng: 'Họ đã làm hại tôi, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' các ông loại bỏ sự oán giận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm hại tôi ...' ... 'Họ sẽ làm hại tôi ...' ... 'Họ đã làm hại người tôi yêu mến ...' ... 'Họ đang làm hại người tôi yêu mến ...' 'Họ sẽ làm hại người tôi yêu mến ...' ... 'Họ đã giúp đỡ người tôi không thích ...' ... 'Họ đang giúp đỡ người tôi không thích ...' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp đỡ người tôi không thích, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' các ông loại bỏ sự oán giận. Đó là chín phương pháp để loại bỏ sự oán giận."

AN 9.31 Những Sự Chấm Dứt Tuần Tự Anupubbanirodhasutta

"Này các Tỷ kheo, có chín sự chấm dứt tuần tự này. Chín sự nào?

Đối với người đã đạt sơ thiền, các nhận thức về dục vọng đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt nhị thiền (second absorption / tầng thiền định thứ hai, đặc trưng bởi sự vắng mặt của tầm và tứ, chỉ còn hỷ, lạc, và nhất tâm), sự có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó) đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt tam thiền (third absorption / tầng thiền định thứ ba, đặc trưng bởi sự xả ly hỷ, chỉ còn lạc và nhất tâm), niềm vui (rapture / hỷ, một trạng thái vui sướng, phấn khởi phát sinh trong thiền định) đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền định thứ tư, đặc trưng bởi sự xả ly lạc, chỉ còn xả và nhất tâm, hơi thở dừng lại), hơi thở đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt cõi Không Vô Biên Xứ, nhận thức về hình sắc đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt cõi Thức Vô Biên Xứ, nhận thức về cõi Không Vô Biên Xứ đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt cõi Vô Sở Hữu Xứ, nhận thức về cõi Thức Vô Biên Xứ đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, nhận thức về cõi Vô Sở Hữu Xứ đã chấm dứt.

Đối với người đã đạt diệt tận định (cessation of perception and feeling / trạng thái thiền định cao nhất, nơi mọi nhận thức và cảm thọ đều chấm dứt hoàn toàn), nhận thức và cảm thọ đã chấm dứt.

Đó là chín sự chấm dứt tuần tự."