Phẩm Về Lợi Ích

AN 10.1 Mục Đích Là Gì? Kimatthiyasutta

NHƯ VẦY TÔI NGHE. Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm, vườn cây của thái tử Kỳ-đà), tu viện của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến hầu Thế Tôn, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên, và bạch rằng:

"Bạch Thế Tôn, mục đích và lợi ích của thiện giới (skillful ethics / ứng dụng đạo đức một cách khéo léo) là gì?"

"Này Ānanda, không hối hận là mục đích và lợi ích của thiện giới."

"Nhưng mục đích và lợi ích của không hối hận là gì?"

"Hân hoan (joy / niềm vui mừng, sự phấn khởi) là mục đích và lợi ích của không hối hận."

"Nhưng mục đích và lợi ích của hân hoan là gì?"

"Niềm vui (Hỷ (rapture / Niềm vui mãnh liệt, sự thích thú khi thân tâm nhẹ nhàng))..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của Niềm vui (Hỷ) là gì?"

"Khinh an (tranquility / sự yên ổn của thân và tâm)..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của khinh an là gì?"

"An lạc (bliss / Lạc, sự sung sướng, hạnh phúc)..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của an lạc là gì?"

"Định (immersion / samādhi, sự tập trung tâm ý vững chắc vào một đối tượng)..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của định là gì?"

"Tri kiến như thật (truly knowing and seeing / yathābhūtañāṇadassana, sự thấy biết các pháp đúng như bản chất của chúng)..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của tri kiến như thật là gì?"

"Nhàm chán và ly tham (disillusionment and dispassion / nibbidā-virāga, sự chán ngán đối với các pháp hữu vi và sự từ bỏ tham ái)..."

"Nhưng mục đích và lợi ích của nhàm chán và ly tham là gì?"

"Giải thoát tri kiến (knowledge and vision of freedom / vimuttiñāṇadassana, sự thấy biết chứng ngộ giải thoát) là mục đích và lợi ích của nhàm chán và ly tham.

Như vậy đó, Ānanda, thiện giới có mục đích và lợi ích là không hối hận. Không hối hận có mục đích và lợi ích là hân hoan. Hân hoan có mục đích và lợi ích là Niềm vui (Hỷ). Niềm vui (Hỷ) có mục đích và lợi ích là khinh an. Khinh an có mục đích và lợi ích là an lạc. An lạc có mục đích và lợi ích là định. Định có mục đích và lợi ích là tri kiến như thật. Tri kiến như thật có mục đích và lợi ích là nhàm chán và ly tham. Nhàm chán và ly tham có mục đích và lợi ích là giải thoát tri kiến. Như vậy đó, Ānanda, thiện giới tuần tự đưa đến mục đích tối thượng."

AN 10.2 Ước Nguyện Cetanākaraṇīyasutta

"Này các Tỷ kheo, người có giới, đã thành tựu giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi không hối hận!' Đó là điều tự nhiên rằng người có giới thì không hối hận. Khi không hối hận, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi cảm thấy hân hoan!' Đó là điều tự nhiên rằng sự hân hoan khởi lên khi không hối hận. Khi cảm thấy hân hoan, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi trải nghiệm Niềm vui (Hỷ)!' Đó là điều tự nhiên rằng Niềm vui (Hỷ) phát sinh khi có sự hân hoan. Khi tâm tràn ngập Niềm vui (Hỷ), vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng thân tôi trở nên khinh an!' Đó là điều tự nhiên rằng thân trở nên khinh an khi tâm tràn ngập Niềm vui (Hỷ). Khi thân khinh an, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi cảm thấy an lạc!' Đó là điều tự nhiên cảm thấy an lạc khi thân khinh an. Khi cảm thấy an lạc, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tâm tôi được định tĩnh (samādhi)!' Đó là điều tự nhiên tâm được định tĩnh khi cảm thấy an lạc. Khi tâm được định tĩnh, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi tri kiến như thật!' Đó là điều tự nhiên có được tri kiến như thật khi tâm được định tĩnh. Khi tri kiến như thật, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi trở nên nhàm chán và ly tham!' Đó là điều tự nhiên trở nên nhàm chán và ly tham khi tri kiến như thật. Khi nhàm chán và ly tham, vị ấy không cần phải ước nguyện: 'Mong rằng tôi chứng ngộ giải thoát tri kiến!' Đó là điều tự nhiên chứng ngộ giải thoát tri kiến khi nhàm chán và ly tham.

Như vậy đó, này các Tỷ kheo, giải thoát tri kiến có mục đích và lợi ích là nhàm chán và ly tham. Nhàm chán và ly tham có mục đích và lợi ích là tri kiến như thật. Tri kiến như thật có mục đích và lợi ích là định. Định có mục đích và lợi ích là an lạc. An lạc có mục đích và lợi ích là khinh an. Khinh an có mục đích và lợi ích là Niềm vui (Hỷ). Niềm vui (Hỷ) có mục đích và lợi ích là sự hân hoan. Sự hân hoan có mục đích và lợi ích là không hối hận. Không hối hận có mục đích và lợi ích là thiện giới. Như vậy đó, này các Tỷ kheo, các thiện pháp tuôn chảy và làm viên mãn cho nhau, để đi từ bờ bên này sang bờ bên kia."

AN 10.3 Điều Kiện Thiết Yếu (1) Paṭhamaupanisasutta

"Này các Tỷ kheo, người không có giới, người thiếu giới đức, đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. Khi không có hân hoan, người thiếu hân hoan đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho Niềm vui (Hỷ). Khi không có Niềm vui (Hỷ), người thiếu Niềm vui (Hỷ) đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho khinh an. Khi không có khinh an, người thiếu khinh an đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho an lạc. Khi không có an lạc, người thiếu an lạc đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho Chánh định (right immersion / sammāsamādhi, sự tập trung đúng đắn). Khi không có Chánh định, người thiếu Chánh định đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho tri kiến như thật. Khi không có tri kiến như thật, người thiếu tri kiến như thật đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho nhàm chán và ly tham. Khi không có nhàm chán và ly tham, người thiếu nhàm chán và ly tham đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, người không có giới, người thiếu giới đức, đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người thiếu nhàm chán và ly tham đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Người có giới, người đã thành tựu giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. Khi có hân hoan, người đã thành tựu hân hoan đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho Niềm vui (Hỷ). Khi có Niềm vui (Hỷ), người đã thành tựu Niềm vui (Hỷ) đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho khinh an. Khi có khinh an, người đã thành tựu khinh an đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho an lạc. Khi có an lạc, người đã thành tựu an lạc đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho Chánh định. Khi có Chánh định, người đã thành tựu Chánh định đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho tri kiến như thật. Khi có tri kiến như thật, người đã thành tựu tri kiến như thật đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho nhàm chán và ly tham. Khi có nhàm chán và ly tham, người đã thành tựu nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Ví như một cái cây có đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, người có giới, người đã thành tựu giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người đã thành tựu nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến."

AN 10.4 Điều Kiện Thiết Yếu (2) Dutiyaupanisasutta

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) nói với các Tỷ kheo ... "Thưa các Hiền giả, người không có giới, người thiếu giới đức, đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người thiếu nhàm chán và ly tham đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến. Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ. Cũng vậy, người không có giới, người thiếu giới đức, đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người thiếu nhàm chán và ly tham đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Người có giới, người đã thành tựu giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người đã thành tựu nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến. Ví như một cái cây có đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ phát triển đầy đủ. Cũng vậy, người có giới, người đã thành tựu giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. ... Người đã thành tựu nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến."

AN 10.5 Điều Kiện Thiết Yếu (3) Tatiyaupanisasutta

Khi ấy, Tôn giả Ānanda nói với các Tỷ kheo ... "Thưa các Hiền giả, người không có giới, người thiếu giới đức, đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu để không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho sự hân hoan. Khi không có hân hoan, người thiếu hân hoan đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho Niềm vui (Hỷ). Khi không có Niềm vui (Hỷ), người thiếu Niềm vui (Hỷ) đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho khinh an. Khi không có khinh an, người thiếu khinh an đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho an lạc. Khi không có an lạc, người thiếu an lạc đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho Chánh định. Khi không có Chánh định, người thiếu Chánh định đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho tri kiến như thật. Khi không có tri kiến như thật, người thiếu tri kiến như thật đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho nhàm chán và ly tham. Khi không có nhàm chán và ly tham, người thiếu nhàm chán và ly tham đã tự hủy hoại một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ.

Ví như một cái cây có đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ phát triển đầy đủ.

AN 10.6 Định Samādhisutta

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến hầu Thế Tôn, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên, và bạch rằng:

"Bạch Thế Tôn, có thể nào một Tỷ kheo đạt được một trạng thái định như thế này không? Vị ấy không có nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) về đất trong đất, nước trong nước, lửa trong lửa, hay gió trong gió. Và vị ấy không nhận thức về Không vô biên xứ (dimension of infinite space / cõi trời thiền định nơi không gian được nhận thức là vô biên) trong Không vô biên xứ, không nhận thức về Thức vô biên xứ (dimension of infinite consciousness / cõi trời thiền định nơi thức được nhận thức là vô biên) trong Thức vô biên xứ, không nhận thức về Vô sở hữu xứ (dimension of nothingness / cõi trời thiền định nơi không có đối tượng nào được nhận thức là sở hữu) trong Vô sở hữu xứ, hay không nhận thức về Phi tưởng phi phi tưởng xứ (dimension of neither perception nor non-perception / cõi trời thiền định nơi nhận thức (tưởng) cực kỳ vi tế, không phải có cũng không phải không) trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và vị ấy không nhận thức về thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Tuy nhiên vị ấy vẫn có nhận thức."

"Có thể đó, Ānanda, một Tỷ kheo có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy không nhận thức về đất trong đất, nước trong nước, lửa trong lửa, hay gió trong gió. Và vị ấy không nhận thức về Không vô biên xứ trong Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ trong Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ trong Vô sở hữu xứ, hay Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và vị ấy không nhận thức về thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Tuy nhiên vị ấy vẫn có nhận thức."

"Nhưng làm thế nào điều này có thể xảy ra, bạch Thế Tôn?"

"Này Ānanda, đó là khi một Tỷ kheo nhận thức: 'Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu — nghĩa là, sự tịch tịnh của mọi hành (the stilling of all activities / sabbasaṅkhārasamatho, sự lắng dịu của tất cả các pháp hữu vi được tạo tác), sự từ bỏ mọi chấp thủ (the letting go of all attachments / sabbūpadhipaṭinissaggo, sự xả ly tất cả các nền tảng của sự dính mắc và tái sinh), sự đoạn tận ái dục (the ending of craving / taṇhākkhayo, sự chấm dứt hoàn toàn của tham ái), ly tham (fading away / virāgo, sự phai nhạt và từ bỏ tham muốn), diệt (cessation / nirodho, sự chấm dứt khổ và nguyên nhân của khổ), Niết bàn (extinguishment / nibbānaṃ, trạng thái dập tắt hoàn toàn khổ đau và phiền não, mục tiêu tối hậu của Phật giáo).'

Đó là cách một Tỷ kheo có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy không nhận thức về đất trong đất, nước trong nước, lửa trong lửa, hay gió trong gió. Và vị ấy không nhận thức về Không vô biên xứ trong Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ trong Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ trong Vô sở hữu xứ, hay Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và vị ấy không nhận thức về thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Tuy nhiên vị ấy vẫn có nhận thức."

AN 10.7 Sāriputta (Xá-lợi-phất) Sāriputtasutta

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến gặp Tôn giả Sāriputta, và chào hỏi nhau. Sau khi chào hỏi và nói chuyện thân mật, Tôn giả Ānanda ngồi xuống một bên và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, có thể nào một Tỷ kheo đạt được một trạng thái định như thế này không? Vị ấy không nhận thức về đất trong đất, nước trong nước, lửa trong lửa, hay gió trong gió. Và vị ấy không nhận thức về Không vô biên xứ trong Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ trong Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ trong Vô sở hữu xứ, hay Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và vị ấy không nhận thức về thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Tuy nhiên vị ấy vẫn có nhận thức."

"Có thể đó, thưa Tôn giả Ānanda."

"Nhưng làm thế nào điều này có thể xảy ra?"

"Thưa Tôn giả Ānanda, có một lần tôi đang ở ngay tại Sāvatthī này, trong Andhavana (Dark Forest / rừng U Ám, một khu rừng gần Xá-vệ). Ở đó tôi đã đạt được một trạng thái định như thế này. Tôi không nhận thức về đất trong đất, nước trong nước, lửa trong lửa, hay gió trong gió. Và tôi không nhận thức về Không vô biên xứ trong Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ trong Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ trong Vô sở hữu xứ, hay Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Và tôi không nhận thức về thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Tuy nhiên tôi vẫn có nhận thức."

"Nhưng vào lúc đó, Tôn giả Sāriputta đã nhận thức điều gì?"

"Một nhận thức sinh khởi trong tôi và một nhận thức khác diệt đi: 'Bhavanirodho nibbānaṁ (The cessation of continued existence is extinguishment / Sự diệt của hiện hữu (bhava - sự tiếp nối của vòng luân hồi) chính là Niết bàn). Bhavanirodho nibbānaṁ (Sự diệt của hiện hữu là Niết bàn).' Ví như có một đống củi đang cháy. Một ngọn lửa sinh khởi và một ngọn lửa khác tắt đi. Cũng vậy, một nhận thức sinh khởi trong tôi và một nhận thức khác diệt đi: 'Bhavanirodho nibbānaṁ (Sự diệt của hiện hữu là Niết bàn). Bhavanirodho nibbānaṁ (Sự diệt của hiện hữu là Niết bàn).' Vào lúc đó, tôi nhận thức rằng sự diệt của hiện hữu là Niết bàn."

AN 10.8 Toàn Diện Uy Nghi: Các Tầng Thiền Jhānasutta

"Này các Tỷ kheo, một Tỷ kheo có Niềm tin (faith / saddhā, lòng tin trong sạch và vững chắc vào Phật, Pháp, Tăng) nhưng không có giới đức. Như vậy, vị ấy vẫn còn thiếu sót ở phương diện đó, và nên hoàn thiện nó, suy nghĩ rằng: 'Làm thế nào để ta trở thành người có Niềm tin và có giới đức?' Khi Tỷ kheo có Niềm tin và có giới đức, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.

Một Tỷ kheo có Niềm tin và có giới đức, nhưng không đa văn (learned / người học rộng, nghe và ghi nhớ nhiều giáo pháp). ... vị ấy không phải là người thuyết pháp (Dhamma speaker / người có khả năng giảng dạy và truyền bá giáo pháp)... vị ấy không hay đến các hội chúng (frequent assemblies / người thường xuyên tham dự các buổi họp mặt của Tăng đoàn hoặc các buổi thuyết pháp cho đông người)... vị ấy không thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin (teach Dhamma to the assembly with assurance / giảng dạy giáo pháp cho đông người một cách vững vàng, không rụt rè, với sự hiểu biết chắc chắn)... vị ấy không phải là người thông thạo luật (expert in the monastic law / vinayadhara, người nắm giữ, hiểu rõ và thực hành giới luật của Tỷ kheo)... vị ấy không sống ở nơi hoang dã, trú xứ xa vắng (stay in the wilderness, in remote lodgings / āraññika, người thực hành hạnh đầu đà ở rừng, sống tại những nơi thanh vắng, ít người để thuận lợi cho việc tu tập thiền định)... vị ấy không chứng đắc Tứ thiền (four absorptions / bốn tầng thiền định trong cõi sắc giới, tuần tự từ Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, đến Tứ thiền) — những thiền định mang lại an lạc trong hiện tại, thuộc về tâm cao thượng (blissful meditations in this life that belong to the higher mind / diṭṭhadhammasukhavihārā ābhicetasikā, những trạng thái thiền định mang lại hạnh phúc ngay trong đời sống này, thuộc về sự phát triển tâm thức cao hơn) — một cách dễ dàng, không khó khăn, bất cứ khi nào muốn (when they want, without trouble or difficulty / nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, có thể nhập và trú trong các tầng thiền theo ý muốn, không gặp trở ngại hay mệt nhọc)... vị ấy không chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát (undefiled freedom of heart and freedom by wisdom / anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ, sự giải thoát của tâm khỏi tham ái và sự giải thoát bằng trí tuệ khỏi vô minh, không còn các lậu hoặc) ngay trong đời này, và an trú sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí do sự đoạn tận các lậu hoặc (defilements / āsava, những ô nhiễm tinh thần sâu kín như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu, kiến lậu, làm chúng sinh trôi lăn trong vòng sinh tử). Như vậy, vị ấy vẫn còn thiếu sót ở phương diện đó, và nên hoàn thiện nó, suy nghĩ rằng: 'Làm thế nào để ta trở thành người có Niềm tin, có giới đức, đa văn, là người thuyết pháp, hay đến các hội chúng, thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin, thông thạo luật, sống ở nơi hoang dã, trú xứ xa vắng, chứng đắc Tứ thiền khi muốn, và an trú sau khi đã chứng ngộ sự đoạn tận các lậu hoặc?'

Khi vị ấy có Niềm tin, có giới đức, đa văn, là người thuyết pháp, hay đến các hội chúng, thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin, thông thạo luật, sống ở nơi hoang dã, trú xứ xa vắng, chứng đắc Tứ thiền khi muốn, và an trú sau khi đã chứng ngộ sự đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó. Một Tỷ kheo có mười phẩm chất này thì tỏa sáng khắp mọi nơi (impressive all around / samantapāsādiko, người có đức hạnh và trí tuệ gây được niềm tin và sự kính mến từ mọi người xung quanh), và hoàn hảo về mọi mặt (complete in every respect / sabbākāraparipūro, người đã viên mãn tất cả các phẩm chất cần thiết trên con đường tu tập)."

AN 10.9 Toàn Diện Uy Nghi: Các Giải Thoát Tịch Tịnh Santavimokkhasutta

"Một Tỷ kheo có Niềm tin, nhưng không có giới đức. ... vị ấy không đa văn. ... vị ấy không phải là người thuyết pháp ... vị ấy không hay đến các hội chúng ... vị ấy không thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin ... vị ấy không thông thạo luật ... vị ấy không sống ở nơi hoang dã, trú xứ xa vắng ... vị ấy không chạm đến bằng thân những giải thoát tịch tịnh, thuộc về vô sắc, vượt trên các sắc (peaceful liberations that are formless, transcending form / ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, các tầng thiền Vô sắc giới (Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ) là những trạng thái giải thoát an tịnh, vượt qua các đối tượng của Sắc giới)... vị ấy không chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát ngay trong đời này, và an trú sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí do sự đoạn tận các lậu hoặc. Như vậy, vị ấy vẫn còn thiếu sót ở phương diện đó, và nên hoàn thiện nó, suy nghĩ rằng: 'Làm thế nào để ta trở thành người có Niềm tin, có giới đức, đa văn, là người thuyết pháp, hay đến các hội chúng, thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin, thông thạo luật, sống ở nơi hoang dã, trú xứ xa vắng, chứng đắc các giải thoát vô sắc, và an trú sau khi đã chứng ngộ sự đoạn tận các lậu hoặc?'

AN 10.10 Toàn Diện Uy Nghi: Ba Minh Vijjāsutta

"Một Tỷ kheo có Niềm tin, nhưng không có giới đức. Như vậy, vị ấy vẫn còn thiếu sót ở phương diện đó, và nên hoàn thiện nó, suy nghĩ rằng: 'Làm thế nào để ta trở thành người có Niềm tin và có giới đức?' Khi Tỷ kheo có Niềm tin và có giới đức, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó.

Một Tỷ kheo có Niềm tin và có giới đức, nhưng không đa văn ... vị ấy không phải là người thuyết pháp ... vị ấy không hay đến các hội chúng ... vị ấy không thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin ... vị ấy không thông thạo luật ... vị ấy không nhớ lại nhiều đời quá khứ (recollect their many kinds of past lives / pubbenivāsānussatiñāṇa, một trong Tam Minh, là trí tuệ thấy rõ các kiếp sống đã qua của mình và chúng sinh)... vị ấy không, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm (clairvoyance that is purified and superhuman / dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena, con mắt của chư thiên, trong sạch, có khả năng thấy xa, thấy rõ những điều mắt thường không thấy được, vượt ngoài tầm mắt người thường), thấy chúng sinh chết đi và tái sinh (see sentient beings passing away and being reborn / cutūpapātañāṇa, một trong Tam Minh, là trí tuệ thấy rõ sự chết đi và tái sinh của chúng sinh tùy theo nghiệp của họ)... vị ấy không chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát ngay trong đời này, và an trú sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí do sự đoạn tận các lậu hoặc. Như vậy, vị ấy vẫn còn thiếu sót ở phương diện đó, và nên hoàn thiện nó, suy nghĩ rằng: 'Làm thế nào để ta trở thành người có Niềm tin, có giới đức, đa văn, là người thuyết pháp, hay đến các hội chúng, thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin, thông thạo luật, người nhớ lại nhiều đời quá khứ, người với thiên nhãn vượt ngoài tầm người thường thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, và người an trú sau khi đã chứng ngộ sự đoạn tận các lậu hoặc?'

Khi vị ấy có Niềm tin, có giới đức, đa văn, là người thuyết pháp, hay đến các hội chúng, thuyết pháp cho hội chúng một cách tự tin, thông thạo luật, người nhớ lại nhiều đời quá khứ, người với thiên nhãn vượt ngoài tầm người thường thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, và người an trú sau khi đã chứng ngộ sự đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy đã hoàn thiện ở phương diện đó. Một Tỷ kheo có mười phẩm chất này thì tỏa sáng khắp mọi nơi, và hoàn hảo về mọi mặt."

Phẩm Về Lợi Ích ​

AN 10.1 Mục Đích Là Gì? Kimatthiyasutta ​

AN 10.2 Ước Nguyện Cetanākaraṇīyasutta ​

AN 10.3 Điều Kiện Thiết Yếu (1) Paṭhamaupanisasutta ​

AN 10.4 Điều Kiện Thiết Yếu (2) Dutiyaupanisasutta ​

AN 10.5 Điều Kiện Thiết Yếu (3) Tatiyaupanisasutta ​

AN 10.6 Định Samādhisutta ​

AN 10.7 Sāriputta (Xá-lợi-phất) Sāriputtasutta ​

AN 10.8 Toàn Diện Uy Nghi: Các Tầng Thiền Jhānasutta ​

AN 10.9 Toàn Diện Uy Nghi: Các Giải Thoát Tịch Tịnh Santavimokkhasutta ​

AN 10.10 Toàn Diện Uy Nghi: Ba Minh Vijjāsutta ​