Kinh Nikaya

Appearance

Text:

Phẩm Về Tâm Của Chính Mình ​

AN 10.51 Tâm Của Chính Mình Sacittasutta ​

Một thời Đức Phật trú tại Sāvatthī, trong khu vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Này các Tỳ kheo, nếu một Tỳ kheo không khéo léo trong cách thức của tâm người khác, thì vị ấy nên tự rèn luyện: 'Ta sẽ khéo léo trong cách thức của tâm mình.'

Và làm thế nào một Tỳ kheo khéo léo trong cách thức của tâm mình? Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương trong sáng hoặc một chậu nước trong. Nếu họ thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ sẽ cố gắng loại bỏ nó. Nhưng nếu họ không thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có tất cả những gì họ mong muốn: 'May mắn thay, ta thật sạch sẽ!' Tương tự như vậy, việc kiểm tra rất hữu ích cho các thiện pháp (skillful qualities / các phẩm chất tốt lành, thiện lành) của một Tỳ kheo. 'Ta có thường tham ái (covetous / ham muốn, thèm khát) hay không? Ta có thường tức giận hay không? Ta có thường bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm hay không? Ta có thường bồn chồn lo lắng hay không? Ta có thường hoài nghi (doubtful / nghi ngờ) hay không? Ta có thường phẫn uất (irritable / dễ cáu kỉnh, bực bội) hay không? Ta có thường tâm ô nhiễm (corrupted in mind / tâm bị vẩn đục, không trong sạch) hay không? Ta có thường thân dao động (disturbed in body / thân thể không yên ổn) hay không? Ta có thường siêng năng hay không? Ta có thường nhập định (immersed in samādhi / tâm chìm sâu vào trạng thái tập trung cao độ) hay không?' (Samādhi (concentration / định, sự tập trung tâm ý)).

Giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tham ái, tức giận, bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm, bồn chồn lo lắng, hoài nghi, phẫn uất, tâm ô nhiễm, thân dao động, lười biếng, và không nhập định.' Để từ bỏ những bất thiện pháp (bad, unskillful qualities / các phẩm chất xấu xa, không thiện lành) đó, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm (enthusiasm / lòng hăng hái) mãnh liệt, nỗ lực (effort / sự cố gắng), quyết tâm (zeal / lòng sốt sắng), mãnh lực (vigor / sức mạnh tinh thần), kiên trì (perseverance / sự bền bỉ), tỉnh thức, và tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng hoàn cảnh xung quanh). Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, để từ bỏ những bất thiện pháp đó, Tỳ kheo ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt...

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tri túc (content / biết đủ), tâm từ (kind-hearted / lòng nhân ái), không bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tĩnh lặng (calm / yên bình), tự tin (confident / tin tưởng vào bản thân), tâm ái (loving / lòng yêu thương), tâm thanh tịnh (pure in mind / tâm trong sạch), thân không dao động, siêng năng, và nhập định.' Dựa trên những thiện pháp đó, vị ấy nên thực hành thiền định thêm để đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm, phiền não tiềm ẩn làm rỉ chảy trong tâm)."

AN 10.52 Với Sāriputta Sāriputtasutta ​

Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ kheo: "Này chư Hiền, các Tỳ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Này chư Hiền, nếu một Tỳ kheo không khéo léo trong cách thức của tâm người khác, thì vị ấy nên tự rèn luyện: 'Ta sẽ khéo léo trong cách thức của tâm mình.'

Và làm thế nào một Tỳ kheo khéo léo trong cách thức của tâm mình? Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương trong sáng hoặc một chậu nước trong. Nếu họ thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ sẽ cố gắng loại bỏ nó. Nhưng nếu họ không thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có tất cả những gì họ mong muốn: 'May mắn thay, ta thật sạch sẽ!'

Tương tự như vậy, việc kiểm tra rất hữu ích cho các thiện pháp của một Tỳ kheo. 'Ta có thường tham ái hay không? Ta có thường tức giận hay không? Ta có thường bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm hay không? Ta có thường bồn chồn lo lắng hay không? Ta có thường hoài nghi hay không? Ta có thường phẫn uất hay không? Ta có thường tâm ô nhiễm hay không? Ta có thường thân dao động hay không? Ta có thường siêng năng hay không? Ta có thường nhập định hay không?'

Giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tham ái, tức giận, bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm, bồn chồn lo lắng, hoài nghi, tức giận, tâm ô nhiễm, thân dao động, lười biếng, và không nhập định.' Để từ bỏ những bất thiện pháp đó, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, để từ bỏ những bất thiện pháp đó, Tỳ kheo ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt...

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tri túc, tâm từ, thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tĩnh lặng, tự tin, tâm ái, tâm thanh tịnh, thân không dao động, siêng năng, và nhập định.' Dựa trên những thiện pháp đó, vị ấy nên thực hành thiền định thêm để đoạn tận các lậu hoặc."

AN 10.53 Trì Trệ Ṭhitisutta ​

"Này các Tỳ kheo, Ta không tán thán sự trì trệ (stagnation / sự đình đốn, không tiến triển) trong các thiện pháp, huống chi là sự suy thoái (decline / sự đi xuống, kém đi). Ta tán thán sự tăng trưởng (growth / sự phát triển, đi lên) trong các thiện pháp, không phải sự trì trệ hay suy thoái.

Và thế nào là có sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay tăng trưởng? Đó là khi một Tỳ kheo có một mức độ nhất định về niềm tin, giới (ethics / các quy tắc đạo đức), thí (generosity / sự bố thí, cho đi), trí tuệ, và biện tài (eloquence / khả năng diễn đạt lưu loát, thuyết phục). Những phẩm chất đó không trì trệ cũng không tăng trưởng trong vị ấy. Ta gọi đây là sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay tăng trưởng. Đây là cách có sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay tăng trưởng.

Và thế nào là có sự trì trệ trong các thiện pháp, không phải suy thoái hay tăng trưởng? Đó là khi một Tỳ kheo có một mức độ nhất định về niềm tin, giới, thí, trí tuệ, và biện tài. Những phẩm chất đó không suy thoái cũng không tăng trưởng trong vị ấy. Ta gọi đây là sự trì trệ trong các thiện pháp, không phải suy thoái hay tăng trưởng. Đây là cách có sự trì trệ trong các thiện pháp, không phải suy thoái hay tăng trưởng.

Và thế nào là có sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay suy thoái? Đó là khi một Tỳ kheo có một mức độ nhất định về niềm tin, giới, thí, trí tuệ, và biện tài. Những phẩm chất đó không trì trệ cũng không suy thoái trong vị ấy. Ta gọi đây là sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay suy thoái. Đây là cách có sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải trì trệ hay suy thoái.

Nếu một Tỳ kheo không khéo léo trong cách thức của tâm người khác, thì vị ấy nên tự rèn luyện: 'Ta sẽ khéo léo trong cách thức của tâm mình.'

Và làm thế nào một Tỳ kheo khéo léo trong cách thức của tâm mình? Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương trong sáng hoặc một chậu nước trong. Nếu họ thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ sẽ cố gắng loại bỏ nó. Nhưng nếu họ không thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có tất cả những gì họ mong muốn: 'May mắn thay, ta thật sạch sẽ!' Tương tự như vậy, việc kiểm tra rất hữu ích cho các thiện pháp của một Tỳ kheo. 'Ta có thường tham ái hay không? Ta có thường tức giận hay không? Ta có thường bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm hay không? Ta có thường bồn chồn lo lắng hay không? Ta có thường hoài nghi hay không? Ta có thường phẫn uất hay không? Ta có thường tâm ô nhiễm hay không? Ta có thường thân dao động hay không? Ta có thường siêng năng hay không? Ta có thường nhập định hay không?'

Giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tham ái, tức giận, bị tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ xâm chiếm, bồn chồn lo lắng, hoài nghi, phẫn uất, tâm ô nhiễm, thân dao động, lười biếng, và không nhập định.' Để từ bỏ những bất thiện pháp đó, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, để từ bỏ những bất thiện pháp đó, Tỳ kheo ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt...

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta thường tri túc, tâm từ, thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tĩnh lặng, tự tin, tâm ái, tâm thanh tịnh, thân không dao động, siêng năng, và nhập định.' Dựa trên những thiện pháp đó, vị ấy nên thực hành thiền định thêm để đoạn tận các lậu hoặc."

AN 10.54 Tĩnh Lặng Samathasutta ​

"Này các Tỳ kheo, nếu một Tỳ kheo không khéo léo trong cách thức của tâm người khác, thì vị ấy nên tự rèn luyện: 'Ta sẽ khéo léo trong cách thức của tâm mình.'

Và làm thế nào một Tỳ kheo khéo léo trong cách thức của tâm mình? Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương trong sáng hoặc một chậu nước trong. Nếu họ thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ sẽ cố gắng loại bỏ nó. Nhưng nếu họ không thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có tất cả những gì họ mong muốn: 'May mắn thay, ta thật sạch sẽ!' Tương tự như vậy, việc kiểm tra rất hữu ích cho các thiện pháp của một Tỳ kheo. 'Ta có sự tĩnh lặng nội tâm (samatha (serenity / sự vắng lặng của tâm, chỉ)) hay không? Ta có trí tuệ cao hơn về sự quán chiếu các pháp (adhipaññā-dhammavipassanā (higher wisdom of discernment of principles / trí tuệ cao hơn về sự quán chiếu các pháp)) hay không?' (Adhipaññā (higher wisdom / trí tuệ vượt trội, trí tuệ cao hơn); Dhammavipassanā (discernment of principles / sự thấy rõ các pháp, minh sát pháp)).

Giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta có sự tĩnh lặng nhưng không có sự quán chiếu (vipassanā (insight / tuệ quán, sự thấy rõ bản chất các pháp)).' Dựa trên sự tĩnh lặng, vị ấy nên thực hành thiền định để có được sự quán chiếu. Sau một thời gian, vị ấy có cả sự tĩnh lặng và sự quán chiếu.

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta có sự quán chiếu nhưng không có sự tĩnh lặng.' Dựa trên sự quán chiếu, vị ấy nên thực hành thiền định để có được sự tĩnh lặng. Sau một thời gian, vị ấy có cả sự tĩnh lặng và sự quán chiếu.

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta không có cả sự tĩnh lặng lẫn sự quán chiếu.' Để có được những thiện pháp đó, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, để có được những thiện pháp đó, Tỳ kheo ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt... Sau một thời gian, vị ấy có cả sự tĩnh lặng và sự quán chiếu.

Nhưng giả sử rằng, khi kiểm tra, một Tỳ kheo biết điều này: 'Ta có cả sự tĩnh lặng và sự quán chiếu.' Dựa trên những thiện pháp đó, vị ấy nên thực hành thiền định thêm để đoạn tận các lậu hoặc.

Ta nói rằng có hai loại y phục (robes / áo cà sa): loại nên mặc và loại không nên mặc. Ta nói rằng có hai loại vật thực khất thực (almsfood / thức ăn nhận được từ việc đi khất thực): loại nên ăn và loại không nên ăn. Ta nói rằng có hai loại sàng tọa (lodging / chỗ ở, nơi nghỉ ngơi): loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói rằng có hai loại làng mạc hay thị trấn: loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói rằng có hai loại xứ sở: loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói rằng có hai loại người: loại nên thân cận (frequent / gần gũi, lui tới) và loại không nên thân cận.

'Ta nói rằng có hai loại y phục: loại nên mặc và loại không nên mặc.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một loại y phục: 'Khi ta mặc y phục này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên mặc loại y phục đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một loại y phục: 'Khi ta mặc y phục này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên mặc loại y phục đó. 'Ta nói rằng có hai loại y phục: loại nên mặc và loại không nên mặc.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Ta nói rằng có hai loại vật thực khất thực: loại nên ăn và loại không nên ăn.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một loại vật thực khất thực: 'Khi ta ăn vật thực khất thực này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên ăn loại vật thực khất thực đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một loại vật thực khất thực: 'Khi ta ăn vật thực khất thực này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên ăn loại vật thực khất thực đó. 'Ta nói rằng có hai loại vật thực khất thực: loại nên ăn và loại không nên ăn.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Ta nói rằng có hai loại sàng tọa: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một loại sàng tọa: 'Khi ta lui tới sàng tọa này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên lui tới loại sàng tọa đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một loại sàng tọa: 'Khi ta lui tới sàng tọa này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên lui tới loại sàng tọa đó. 'Ta nói rằng có hai loại sàng tọa: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Ta nói rằng có hai loại làng mạc hay thị trấn: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một làng mạc hay thị trấn: 'Khi ta lui tới làng mạc hay thị trấn này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên lui tới loại làng mạc hay thị trấn đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một làng mạc hay thị trấn: 'Khi ta lui tới làng mạc hay thị trấn này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên lui tới loại làng mạc hay thị trấn đó. 'Ta nói rằng có hai loại làng mạc hay thị trấn: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Ta nói rằng có hai loại xứ sở: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một xứ sở: 'Khi ta lui tới xứ sở này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên lui tới loại xứ sở đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một xứ sở: 'Khi ta lui tới xứ sở này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên lui tới loại xứ sở đó. 'Ta nói rằng có hai loại xứ sở: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Ta nói rằng có hai loại người: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Chà, nếu bạn biết về một người: 'Khi ta thân cận người này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Bạn không nên thân cận loại người đó. Trong khi đó, nếu bạn biết về một người: 'Khi ta thân cận người này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Bạn nên thân cận loại người đó. 'Ta nói rằng có hai loại người: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy."

AN 10.55 Suy Thoái Parihānasutta ​

Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ kheo: "Này chư Hiền, các Tỳ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Này chư Hiền, người ta nói về một người dễ bị suy thoái, và một người không dễ bị suy thoái. Nhưng Đức Phật đã định nghĩa một người dễ bị suy thoái, và một người không dễ bị suy thoái như thế nào?"

"Thưa Hiền giả, chúng con sẵn lòng đi một quãng đường dài để học ý nghĩa của lời dạy này trước sự hiện diện của Tôn giả Sāriputta. Mong Tôn giả Sāriputta vui lòng làm rõ ý nghĩa của điều này. Các Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì hãy lắng nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Đức Phật đã định nghĩa một người dễ bị suy thoái như thế nào? Đó là khi một Tỳ kheo không được nghe một giáo pháp chưa từng được nghe trước đây. Vị ấy quên những giáo pháp đã được nghe. Vị ấy không thường xuyên thực hành những giáo pháp đã quen thuộc. Và vị ấy không hiểu rõ những điều chưa từng hiểu trước đây. Đó là cách Đức Phật định nghĩa một người dễ bị suy thoái.

Và Đức Phật đã định nghĩa một người không dễ bị suy thoái như thế nào? Đó là khi một Tỳ kheo được nghe một giáo pháp chưa từng được nghe trước đây. Vị ấy nhớ những giáo pháp đã được nghe. Vị ấy thường xuyên thực hành những giáo pháp đã quen thuộc. Và vị ấy hiểu rõ những điều chưa từng hiểu trước đây. Đó là cách Đức Phật định nghĩa một người không dễ bị suy thoái.

Nếu một Tỳ kheo không khéo léo trong cách thức của tâm người khác, thì vị ấy nên tự rèn luyện: 'Ta sẽ khéo léo trong cách thức của tâm mình.'

Và làm thế nào một Tỳ kheo khéo léo trong cách thức của tâm mình? Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương trong sáng hoặc một chậu nước trong. Nếu họ thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ sẽ cố gắng loại bỏ nó. Nhưng nếu họ không thấy bất kỳ bụi bẩn hay vết nhơ nào ở đó, họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có tất cả những gì họ mong muốn: 'May mắn thay, ta thật sạch sẽ!'

Tương tự như vậy, việc kiểm tra rất hữu ích cho các thiện pháp của một Tỳ kheo. 'Sự tri túc (contentment / sự hài lòng, biết đủ) có thường được tìm thấy trong ta hay không? Tâm từ ái (kind-heartedness / lòng nhân ái) có thường được tìm thấy trong ta hay không? Sự thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ có thường được tìm thấy trong ta hay không? Sự tĩnh lặng có thường được tìm thấy trong ta hay không? Niềm tin vững chắc (confidence / sự tin tưởng chắc chắn) có thường được tìm thấy trong ta hay không? Tâm bi mẫn (love / lòng thương yêu chúng sinh) có thường được tìm thấy trong ta hay không? Tâm thanh tịnh có thường được tìm thấy trong ta hay không? Niềm vui nội tâm với giáo pháp có được tìm thấy trong ta hay không? Sự tĩnh lặng nội tâm có được tìm thấy trong ta hay không? Trí tuệ cao hơn về sự quán chiếu các pháp có được tìm thấy trong ta hay không?'

Giả sử một Tỳ kheo, trong khi kiểm tra, không thấy bất kỳ phẩm chất thiện lành nào trong chính mình. Để có được chúng, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt để có được những thiện pháp đó...

Giả sử một Tỳ kheo, trong khi kiểm tra, thấy một số phẩm chất thiện lành này trong chính mình, nhưng không thấy những phẩm chất khác. Dựa trên những thiện pháp mà vị ấy thấy, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác để có được những thiện pháp mà vị ấy không thấy. Giả sử quần áo hoặc đầu của bạn đang cháy. Để dập tắt nó, bạn sẽ áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt, nỗ lực, quyết tâm, mãnh lực, kiên trì, tỉnh thức, và tỉnh giác. Tương tự như vậy, dựa trên những thiện pháp mà vị ấy thấy, vị ấy nên áp dụng nhiệt tâm mãnh liệt để có được những thiện pháp mà vị ấy không thấy.

Nhưng giả sử một Tỳ kheo, trong khi kiểm tra, thấy tất cả những phẩm chất thiện lành này trong chính mình. Dựa trên tất cả những thiện pháp này, vị ấy nên thực hành thiền định thêm để đoạn tận các lậu hoặc."

AN 10.56 Nhận Thức (Thứ Nhất) Paṭhamasaññāsutta ​

"Này các Tỳ kheo, mười nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì có quả lớn, lợi ích lớn. Chúng đưa đến bất tử và kết thúc nơi bất tử. Mười nhận thức đó là gì? Nhận thức về sự bất tịnh (Bất tịnh tưởng (perception of ugliness / nhận thức về sự không trong sạch, không đẹp đẽ của thân)), nhận thức về cái chết (Tử tưởng (perception of death / nhận thức về sự chết)), nhận thức về sự ghê tởm của thức ăn (Aahāre paṭikūlasaññā (perception of repulsiveness of food / nhận thức về sự đáng ghê của vật thực)), nhận thức về sự không ham thích đối với toàn thế gian (Sabbaloke anabhiratasaññā (perception of dissatisfaction with the whole world / nhận thức về sự không vui thích trong tất cả thế giới)), nhận thức về sự vô thường (Aniccasaññā (perception of impermanence / nhận thức về tính không bền vững, luôn thay đổi)), nhận thức về khổ trong vô thường (Anicce dukkhasaññā (perception of suffering in impermanence / nhận thức về sự đau khổ trong cái vô thường)), và nhận thức về vô ngã trong khổ (Dukkhe anattasaññā (perception of not-self in suffering / nhận thức về tính không có tự ngã, không có cái tôi thường hằng trong sự đau khổ)), nhận thức về sự từ bỏ (Pahānasaññā (perception of giving up / nhận thức về sự đoạn trừ, buông bỏ)), nhận thức về sự phai nhạt (Virāgasaññā (perception of fading away / nhận thức về sự ly tham, nhạt phai ham muốn)), và nhận thức về sự chấm dứt (Nirodhasaññā (perception of cessation / nhận thức về sự diệt tận khổ đau, Niết-bàn)). Mười nhận thức này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì có quả lớn, lợi ích lớn. Chúng đưa đến bất tử và kết thúc nơi bất tử."

AN 10.57 Nhận Thức (Thứ Hai) Dutiyasaññāsutta ​

"Này các Tỳ kheo, mười nhận thức này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì có quả lớn, lợi ích lớn. Chúng đưa đến bất tử và kết thúc nơi bất tử. Mười nhận thức đó là gì? Nhận thức về sự vô thường, nhận thức về vô ngã (Anattasaññā (perception of not-self / nhận thức về tính không có tự ngã, không có cái tôi thường hằng)), nhận thức về cái chết, nhận thức về sự ghê tởm của thức ăn, nhận thức về sự không ham thích đối với toàn thế gian, nhận thức về bộ xương (Aṭṭhikasaññā (perception of a skeleton / nhận thức về hình ảnh bộ xương)), nhận thức về tử thi bị dòi bọ rúc rỉa (Puḷavakasaññā (perception of a worm-infested corpse / nhận thức về tử thi đầy dòi)), nhận thức về tử thi tái xanh (Vinīlakasaññā (perception of a livid corpse / nhận thức về tử thi có màu xanh tím)), nhận thức về tử thi nứt vỡ (Vicchiddakasaññā (perception of a split open corpse / nhận thức về tử thi bị rách, nứt toác)), và nhận thức về tử thi sình trương (Uddhumātakasaññā (perception of a bloated corpse / nhận thức về tử thi phồng lên)). Mười nhận thức này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì có quả lớn, lợi ích lớn. Chúng đưa đến bất tử và kết thúc nơi bất tử."

AN 10.58 Cội Rễ Mūlakasutta ​

"Này các Tỳ kheo, nếu các du sĩ ngoại đạo (wanderers of other religions / những người tu hành theo các tôn giáo khác không phải Phật giáo) hỏi: 'Thưa chư Hiền, tất cả các pháp có cội rễ là gì? Điều gì sinh khởi từ đâu chúng? Nguồn gốc của chúng là gì? Nơi hội tụ của chúng là gì? Đầu não của chúng là gì? Người cai quản của chúng là gì? Người giám sát của chúng là gì? Cốt lõi của chúng là gì? Đỉnh cao của chúng là gì? Kết thúc cuối cùng của chúng là gì?' Các vị sẽ trả lời họ như thế nào?"

"Giáo pháp của chúng con lấy Đức Phật làm gốc, lấy Đức Phật làm người dẫn đường, lấy Đức Phật làm nơi nương tựa. Bạch Thế Tôn, mong Đức Phật vui lòng làm rõ ý nghĩa của điều này. Các Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỳ kheo, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này các Tỳ kheo, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi: 'Thưa chư Hiền, tất cả các pháp có cội rễ là gì? Điều gì sinh khởi từ đâu chúng? Nguồn gốc của chúng là gì? Nơi hội tụ của chúng là gì? Đầu não của chúng là gì? Người cai quản của chúng là gì? Người giám sát của chúng là gì? Cốt lõi của chúng là gì? Đỉnh cao của chúng là gì? Kết thúc cuối cùng của chúng là gì?' Các vị nên trả lời họ: 'Thưa chư Hiền, tất cả các pháp đều bắt nguồn từ dục (Chanda (desire / ý muốn, ước muốn làm)). Chúng được sinh khởi bởi tác ý (Manasikāra (attention / sự chú tâm, tác ý)). Xúc (Phassa (contact / sự chạm, tiếp xúc)) là nguồn gốc của chúng. Thọ (Vedanā (feeling / cảm giác, cảm thọ)) là nơi hội tụ của chúng. Định (Samādhi (concentration / định, sự tập trung tâm ý)) là đầu não của chúng. Tỉnh thức (Sati (mindfulness / niệm, sự nhớ, tỉnh thức)) là người cai quản của chúng. Trí tuệ (Paññā (wisdom / trí tuệ)) là người giám sát của chúng. Giải thoát (Vimutti (liberation / sự giải thoát)) là cốt lõi của chúng. Chúng đạt đến đỉnh cao là bất tử (Amata (deathless / bất tử)). Và Niết-bàn (Nibbāna (extinguishment / Niết-bàn)) là kết thúc cuối cùng của chúng.' Khi bị các du sĩ ngoại đạo chất vấn, đó là cách các vị nên trả lời họ."

AN 10.59 Xuất Gia Pabbajjāsutta ​

"Vậy các thầy nên tu tập như sau: 'Tâm của chúng ta sẽ được củng cố như khi chúng ta mới xuất gia (going forth / từ bỏ đời sống thế tục để tu hành), và các pháp bất thiện đã sinh khởi sẽ không chiếm hữu tâm chúng ta. Tâm của chúng ta sẽ được củng cố trong các nhận thức về vô thường, vô ngã, bất tịnh và sự nguy hại (Ādīnavasaññā (perception of drawbacks / nhận thức về những điều bất lợi, nguy hiểm)). Biết điều gì là công bằng và không công bằng trên thế gian, tâm của chúng ta sẽ được củng cố trong nhận thức đó. Biết sự tiếp diễn và sự chấm dứt của hiện hữu trên thế gian, tâm của chúng ta sẽ được củng cố trong nhận thức đó. Biết sự sinh khởi và sự chấm dứt của thế gian, tâm của chúng ta sẽ được củng cố trong nhận thức đó. Tâm của chúng ta sẽ được củng cố trong các nhận thức về sự từ bỏ, sự phai nhạt và sự chấm dứt.' Đó là cách các thầy nên tu tập.

Khi tâm của các thầy được củng cố trong mười nhận thức này, các thầy có thể mong đợi một trong hai kết quả: giác ngộ (Aññā (final knowledge / thắng trí, sự hiểu biết cuối cùng)) ngay trong đời này, hoặc nếu còn dư sót, thì chứng quả Bất Lai (non-return / anāgāmitā, tầng thánh thứ ba, không còn trở lại cõi dục)."

AN 10.60 Với Girimānanda Girimānandasutta ​

Một thời Đức Phật trú tại Sāvatthī, trong khu vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika. Lúc bấy giờ, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đến thăm Tôn giả Girimānanda vì lòng từ mẫn."

"Ānanda, nếu con đọc cho Tỳ kheo Girimānanda mười nhận thức này, có thể sau khi nghe chúng, bệnh của ông ấy sẽ thuyên giảm ngay tại chỗ.

Mười nhận thức đó là gì? Nhận thức về vô thường, vô ngã, bất tịnh, sự nguy hại, sự từ bỏ, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự không ham thích đối với toàn thế gian, nhận thức về sự vô thường của tất cả các pháp hữu vi (Sabbasaṅkhāresu aniccasaññā (perception of the impermanence of all conditioned phenomena / nhận thức về tính vô thường của tất cả các pháp do duyên hợp)), và niệm hơi thở (Ānāpānasati (mindfulness of breathing / sự chú tâm vào hơi thở ra vào)). (Pháp hữu vi (conditioned phenomena / các sự vật, hiện tượng được tạo tác bởi các điều kiện, không thường hằng)).

Và thế nào là nhận thức về vô thường? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, và quán chiếu như sau: 'Sắc, thọ, tưởng, hành, thức (form, feeling, perception, choices, consciousness / năm nhóm yếu tố cấu thành con người và kinh nghiệm, còn gọi là ngũ uẩn) là vô thường.' Và như vậy, vị ấy thiền quán sát vô thường trong năm thủ uẩn (five grasping aggregates / năm nhóm yếu tố bị chấp thủ, gây ra khổ đau). Đây gọi là nhận thức về vô thường.

Và thế nào là nhận thức về vô ngã? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, và quán chiếu như sau: 'Mắt và cảnh sắc, tai và âm thanh, mũi và mùi hương, lưỡi và vị nếm, thân và xúc chạm, ý và ý tưởng là vô ngã.' Và như vậy, vị ấy thiền quán sát vô ngã trong sáu nội ngoại xứ (six interior and exterior sense fields / sáu giác quan bên trong và sáu đối tượng giác quan bên ngoài). Đây gọi là nhận thức về vô ngã.

Và thế nào là nhận thức về bất tịnh? Đó là khi một Tỳ kheo quán sát thân này từ lòng bàn chân trở lên, từ ngọn tóc trở xuống, bao bọc bởi da và đầy những thứ dơ bẩn. 'Trong thân này có tóc đầu, lông mình, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, cơ hoành, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, dầu nhờn, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.' Và như vậy, vị ấy thiền quán sát bất tịnh trong thân này. Đây gọi là nhận thức về bất tịnh.

Và thế nào là nhận thức về sự nguy hại? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, và quán chiếu như sau: 'Thân này có nhiều đau khổ và nhiều nguy hại. Vì thân này bị nhiều loại bệnh tật hành hạ, như sau: Bệnh mắt, tai trong, mũi, lưỡi, thân, đầu, tai ngoài, miệng, răng, và môi. Ho, hen suyễn, viêm mũi, viêm, sốt, đau dạ dày, ngất xỉu, kiết lỵ, đau bụng, dịch tả, bệnh phong, nhọt, chàm, lao, động kinh, mụn rộp, ngứa, ghẻ, đậu mùa, ghẻ lở, xuất huyết, tiểu đường, trĩ, mụn trứng cá, và loét. Những bệnh tật phát sinh từ sự rối loạn của mật, đờm, gió, hoặc sự kết hợp của chúng. Những bệnh tật do thay đổi thời tiết, do không tự chăm sóc bản thân, do gắng sức quá độ, hoặc do kết quả của nghiệp quá khứ. Lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, và tiểu tiện.' Và như vậy, vị ấy thiền quán sát sự nguy hại trong thân này. Đây gọi là nhận thức về sự nguy hại.

Và thế nào là nhận thức về sự từ bỏ? Đó là khi một Tỳ kheo không dung thứ một ý nghĩ về dục vọng, ác ý, hoặc tàn nhẫn đã khởi lên, và vị ấy không dung thứ bất kỳ bất thiện pháp nào đã khởi lên, mà từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa bỏ chúng. Đây gọi là nhận thức về sự từ bỏ.

Và thế nào là nhận thức về sự phai nhạt? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, và quán chiếu như sau: 'Đây là sự bình yên; đây là sự cao thượng---nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành (Hành (activities / saṅkhāra, các pháp hữu vi, các hiện tượng được tạo tác, bao gồm cả ý chí và các hoạt động tâm lý khác)), sự xả bỏ tất cả các chấp thủ (Chấp thủ (attachments / upādāna, sự bám víu, dính mắc)), sự đoạn tận của ái dục (Ái dục (craving / taṇhā, sự khao khát, ham muốn)), ly tham (Virāga (dispassion / sự ly tham)), Niết-bàn.' Đây gọi là nhận thức về sự phai nhạt.

Và thế nào là nhận thức về sự chấm dứt? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, và quán chiếu như sau: 'Đây là sự bình yên; đây là sự cao thượng---nghĩa là, sự lắng dịu của tất cả các hành, sự xả bỏ tất cả các chấp thủ, sự đoạn tận của ái dục, sự chấm dứt (Nirodha (cessation / sự diệt)), Niết-bàn.' Đây gọi là nhận thức về sự chấm dứt.

Và thế nào là nhận thức về sự không ham thích đối với toàn thế gian? Đó là khi một Tỳ kheo sống từ bỏ và không bám víu vào sự lôi cuốn và chấp thủ đối với thế gian, sự cố chấp trong tâm, sự khăng khăng và các khuynh hướng ngủ ngầm (Khuynh hướng ngủ ngầm (underlying tendencies / anusaya, những phiền não tiềm ẩn, chưa bị nhổ bật gốc rễ)). Đây gọi là nhận thức về sự không ham thích đối với toàn thế gian.

Và thế nào là nhận thức về sự vô thường của tất cả các pháp hữu vi? Đó là khi một Tỳ kheo kinh sợ, ghê tởm và chán ngán tất cả các pháp hữu vi. Đây gọi là nhận thức về sự vô thường của tất cả các pháp hữu vi.

Và thế nào là niệm hơi thở? Đó là khi một Tỳ kheo đi đến một nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, ngồi xuống kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập tỉnh thức trước mặt. Chỉ tỉnh thức, vị ấy thở vào. Tỉnh thức, vị ấy thở ra. Thở vào dài, vị ấy biết: 'Tôi đang thở vào dài.' Thở ra dài, vị ấy biết: 'Tôi đang thở ra dài.' Khi thở vào ngắn, vị ấy biết: 'Tôi đang thở vào ngắn.' Thở ra ngắn, vị ấy biết: 'Tôi đang thở ra ngắn.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào cảm nhận toàn thân.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra cảm nhận toàn thân.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào làm lắng dịu thân hành.' (Thân hành (physical process / kāyasaṅkhāra, các hoạt động liên quan đến thân, ở đây là hơi thở)). Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra làm lắng dịu thân hành.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào cảm nhận niềm vui.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra cảm nhận niềm vui.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào cảm nhận an ổn.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra cảm nhận an ổn.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào cảm nhận tâm hành.' (Tâm hành (mental processes / cittasaṅkhāra, các hoạt động của tâm, ở đây là thọ và tưởng)). Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra cảm nhận tâm hành.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào làm lắng dịu tâm hành.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra làm lắng dịu tâm hành.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào cảm nhận tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra cảm nhận tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào làm tâm hoan hỷ.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra làm tâm hoan hỷ.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào định tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra định tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào giải thoát tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra giải thoát tâm.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào quán sát vô thường.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra quán sát vô thường.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào quán sát sự phai nhạt.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra quán sát sự phai nhạt.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào quán sát sự chấm dứt.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra quán sát sự chấm dứt.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở vào quán sát sự từ bỏ.' Vị ấy thực hành như sau: 'Tôi sẽ thở ra quán sát sự từ bỏ.' Đây gọi là niệm hơi thở.

Nếu con đọc cho Tỳ kheo Girimānanda mười nhận thức này, có thể sau khi nghe chúng, bệnh của ông ấy sẽ thuyên giảm ngay tại chỗ."

Khi ấy, Tôn giả Ānanda, sau khi học mười nhận thức này từ chính Đức Phật, đã đến gặp Tôn giả Girimānanda và đọc lại chúng. Sau khi Tôn giả Girimānanda nghe mười nhận thức này, bệnh của ngài đã thuyên giảm ngay tại chỗ. Và như vậy, ngài đã bình phục khỏi cơn bệnh đó.