Phẩm Về Các Cặp

AN 10.61 Vô Minh Avijjāsutta

"Này các Tỷ kheo, người ta nói rằng trước điểm khởi đầu của vô minh (ignorance / sự không sáng suốt, không thấy rõ sự thật), thì không có vô minh, và vô minh sau đó nó mới phát sinh. Tuy nhiên, rõ là phải có điều kiện cho vô minh sinh.

Ta nói rằng vô minh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh? Các ông nên nói: 'Năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại ngăn cản tâm).' Ta nói rằng năm triền cái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho năm triền cái? Các ông nên nói: 'Ba loại hành vi sai trái (three kinds of misconduct / tam ác hạnh: thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác).' Ta nói rằng ba loại hành vi sai trái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi sai trái? Các ông nên nói: 'Không hộ trì các giác quan (Lack of sense restraint / bất phòng hộ lục căn, không kiểm soát mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).' Ta nói rằng không hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: 'Thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh (Lack of mindfulness and situational awareness / thất niệm và bất tri giác, mất sự chú tâm và không biết rõ những gì đang diễn ra).' Ta nói rằng thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: 'Không như lý tác ý (apply the mind irrationally / suy tư không với trí tuệ).' Ta nói rằng không như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không như lý tác ý? Các ông nên nói: 'Thiếu niềm tin (Lack of faith / bất tín, không có sự tin tưởng vào Tam Bảo).' Ta nói rằng thiếu niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu niềm tin? Các ông nên nói: 'Nghe lời dạy không chân thật (Listening to an untrue teaching / thính phi pháp, nghe những điều không phải Chánh pháp).' Ta nói rằng nghe lời dạy không chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy không chân thật? Các ông nên nói: 'Thân cận người không chân thật (Associating with untrue persons / thân cận phi thiện nhân, giao du với người xấu, người không có đức tin chân chính).'

Như vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin ... không như lý tác ý ... thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... không hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi sai trái ... năm triền cái. Khi năm triền cái được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn vô minh. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin ... không như lý tác ý ... thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... không hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi sai trái ... năm triền cái. Khi năm triền cái được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn vô minh. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ta nói rằng minh và giải thoát (knowledge and freedom / sự hiểu biết và sự giải thoát khỏi khổ đau) được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát? Các ông nên nói: 'Bảy yếu tố giác ngộ (seven awakening factors / thất giác chi, bảy phẩm chất dẫn đến giác ngộ).' Ta nói rằng bảy yếu tố giác ngộ được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bảy yếu tố giác ngộ? Các ông nên nói: 'Bốn loại thiền quán niệm (four kinds of mindfulness meditation / tứ niệm xứ, bốn lĩnh vực quán chiếu: thân, thọ, tâm, pháp).' Ta nói rằng bốn loại thiền quán niệm được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bốn loại thiền quán niệm? Các ông nên nói: 'Ba loại hành vi tốt đẹp (three kinds of good conduct / tam thiện hạnh: thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện).' Ta nói rằng ba loại hành vi tốt đẹp được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi tốt đẹp? Các ông nên nói: 'Hộ trì các giác quan (Sense restraint / phòng hộ lục căn, kiểm soát mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).' Ta nói rằng hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: 'Tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh (Mindfulness and situational awareness / chánh niệm và tỉnh giác, sự chú tâm và biết rõ những gì đang diễn ra).' Ta nói rằng tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: 'Như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ).' Ta nói rằng như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho như lý tác ý? Các ông nên nói: 'Niềm tin (Faith / tín, sự tin tưởng vào Tam Bảo).' Ta nói rằng niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho niềm tin? Các ông nên nói: 'Nghe lời dạy chân thật (Listening to the true teaching / thính chánh pháp, nghe những điều là Chánh pháp).' Ta nói rằng nghe lời dạy chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy chân thật? Các ông nên nói: 'Thân cận người chân thật (Associating with true persons / thân cận thiện nhân, giao du với người tốt, người có đức tin chân chính).'

Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin ... như lý tác ý ... tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi tốt đẹp ... bốn loại thiền quán niệm ... bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin ... như lý tác ý ... tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi tốt đẹp ... bốn loại thiền quán niệm ... bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn."

AN 10.62 Tham Ái Taṇhāsutta

"Này các Tỷ kheo, người ta nói trước điểm khởi đầu của hữu ái (craving for continued existence / bhavataṇhā, sự khao khát được tiếp tục hiện hữu, được tái sinh), thì không có hữu ái, và sau khi đó nó mới phát sinh. Tuy nhiên, rõ ràng là có điều kiện cụ thể cho hữu ái.

Ta nói rằng hữu ái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái? Các ông nên nói: 'Vô minh.'

Ta nói rằng vô minh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh? Các ông nên nói: 'Năm triền cái.'

Ta nói rằng năm triền cái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho năm triền cái? Các ông nên nói: 'Ba loại hành vi sai trái.'

Ta nói rằng ba loại hành vi sai trái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi sai trái? Các ông nên nói: 'Không hộ trì các giác quan.'

Ta nói rằng không hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: 'Thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh.'

Ta nói rằng thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: 'Không như lý tác ý.'

Ta nói rằng không như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không như lý tác ý? Các ông nên nói: 'Thiếu niềm tin.'

Ta nói rằng thiếu niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu niềm tin? Các ông nên nói: 'Nghe lời dạy không chân thật.'

Ta nói rằng nghe lời dạy không chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy không chân thật? Các ông nên nói: 'Thân cận người không chân thật.'

Như vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin ... không như lý tác ý ... thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... không hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi sai trái ... năm triền cái ... vô minh. Khi vô minh được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn hữu ái. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin ... không như lý tác ý ... thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... không hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi sai trái ... năm triền cái ... vô minh. Khi vô minh được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn hữu ái. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ta nói rằng minh và giải thoát được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát? Các ông nên nói: 'Bảy yếu tố giác ngộ.'

Ta nói rằng bảy yếu tố giác ngộ được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bảy yếu tố giác ngộ? Các ông nên nói: 'Bốn loại thiền quán niệm.'

Ta nói rằng bốn loại thiền quán niệm được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bốn loại thiền quán niệm? Các ông nên nói: 'Ba loại hành vi tốt đẹp.'

Ta nói rằng ba loại hành vi tốt đẹp được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi tốt đẹp? Các ông nên nói: 'Hộ trì các giác quan.'

Ta nói rằng hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: 'Tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh.'

Ta nói rằng tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: 'Như lý tác ý.'

Ta nói rằng như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho như lý tác ý? Các ông nên nói: 'Niềm tin.'

Ta nói rằng niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho niềm tin? Các ông nên nói: 'Nghe lời dạy chân thật.'

Ta nói rằng nghe lời dạy chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy chân thật? Các ông nên nói: 'Thân cận người chân thật.'

Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin ... như lý tác ý ... tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi tốt đẹp ... bốn loại thiền quán niệm ... bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy. Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin ... như lý tác ý ... tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh ... hộ trì các giác quan ... ba loại hành vi tốt đẹp ... bốn loại thiền quán niệm ... bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn."

AN 10.63 Đi Đến Kết Luận Niṭṭhaṅgatasutta

"Này các Tỷ kheo, tất cả những ai đã đi đến kết luận tin tưởng về Ta đều thành tựu về quan kiến (accomplished in view / kiến cụ túc, có chánh kiến). Trong số những người thành tựu về quan kiến, năm hạng người kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ trong cõi này? Đó là người tối đa bảy lần tái sinh (The one who has seven rebirths at most / thất lai, người còn tái sinh tối đa bảy lần nữa sẽ giải thoát, Tu-đà-hoàn), người đi từ gia đình này sang gia đình khác (the one who goes from family to family / gia gia, người tái sinh 2-3 lần nữa sẽ giải thoát, Tu-đà-hoàn), người một hạt giống (the one-seeder / nhất chủng, người chỉ còn một lần tái sinh nữa sẽ giải thoát, Tư-đà-hàm), người một lần trở lại (the once returner / nhất lai, người chỉ còn trở lại cõi này một lần nữa, Tư-đà-hàm), và người hoàn thiện ngay trong đời này (the one who is perfected in this very life / hiện tại chứng A-la-hán, người đạt quả A-la-hán ngay trong kiếp sống hiện tại). Năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này? Đó là người nhập Niết-bàn giữa một đời sống và đời sống kế tiếp (The one who is extinguished between one life and the next / trung gian Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn trong cõi trung gian trước khi tái sinh vào cõi Sắc giới), người nhập Niết-bàn ngay khi tái sinh (the one who is extinguished upon landing / sinh Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ngay khi vừa tái sinh vào cõi Sắc giới), người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực thêm (the one who is extinguished without extra effort / vô hành Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ở cõi Sắc giới mà không cần nhiều cố gắng tu tập thêm), người nhập Niết-bàn với nỗ lực thêm (the one who is extinguished with extra effort / hữu hành Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ở cõi Sắc giới sau khi có thêm nỗ lực tu tập), và người đi ngược dòng, đến cõi Akaniṭṭha (the one who heads upstream, going to the Akaniṭṭha realm / thượng lưu chí Sắc Cứu Cánh thiên, vị A-na-hàm tái sinh lên các cõi trời cao hơn cho đến cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha realm / cõi trời cao nhất trong Sắc giới) rồi nhập Niết-bàn). Năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Tất cả những ai đã đi đến kết luận về Ta đều thành tựu về quan kiến. Trong số những người thành tựu về quan kiến, năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này."

AN 10.64 Niềm Tin Vững Chắc Qua Trải Nghiệm Aveccappasannasutta

"Này các Tỷ kheo, tất cả những ai có niềm tin vững chắc qua chứng nghiệm (experiential confidence / bất động tín, niềm tin không lay chuyển dựa trên sự chứng nghiệm) nơi Ta đều đã nhập dòng (entered the stream / nhập lưu, đã chứng quả Tu-đà-hoàn, bước vào dòng Thánh). Trong số những người đã nhập dòng, năm hạng người kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ trong cõi này? Đó là người tối đa bảy lần tái sinh, người đi từ gia đình này sang gia đình khác, người một hạt giống, người một lần trở lại, và người hoàn thiện ngay trong đời này. Năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này? Đó là người nhập Niết-bàn giữa một đời sống và đời sống kế tiếp, người nhập Niết-bàn ngay khi tái sinh, người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực thêm, người nhập Niết-bàn với nỗ lực thêm, và người đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh. Năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Tất cả những ai có niềm tin vững chắc qua trải nghiệm nơi Ta đều đã nhập dòng. Trong số những người đã nhập dòng, năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này."

AN 10.65 Hạnh Phúc (Thứ Nhất) Paṭhamasukhasutta

Một thời Tôn giả Sāriputta đang ở tại xứ Magadha, gần ngôi làng nhỏ Nālaka. Bấy giờ du sĩ Sāmaṇḍakāni đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật, Sāmaṇḍakāni ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, thế nào là hạnh phúc và thế nào là khổ đau?"

"Thưa ngài, tái sinh là khổ, không tái sinh là hạnh phúc. Khi có tái sinh, ngài có thể thấy loại khổ đau này. Lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, và tiểu tiện. Tiếp xúc với lửa, gậy gộc, và dao kiếm. Và bà con bạn bè tụ tập làm phiền ngài. Khi có tái sinh, đây là loại khổ đau ngài có thể thấy. Khi không có tái sinh, ngài có thể thấy loại hạnh phúc này. Không lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, hay tiểu tiện. Không tiếp xúc với lửa, gậy gộc, hay dao kiếm. Và bà con bạn bè không tụ tập làm phiền ngài. Khi không có tái sinh, đây là loại hạnh phúc ngài có thể thấy."

AN 10.66 Hạnh Phúc (Thứ Hai) Dutiyasukhasutta

Một thời Tôn giả Sāriputta đang ở tại xứ Magadha, gần ngôi làng nhỏ Nālaka. Bấy giờ du sĩ Sāmaṇḍakāni đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật, Sāmaṇḍakāni ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, trong giáo pháp và giới luật này, thế nào là hạnh phúc và thế nào là khổ đau?"

"Thưa ngài, trong giáo pháp và giới luật này, không hài lòng là khổ và hài lòng là hạnh phúc. Khi ngài không hài lòng, ngài có thể thấy loại khổ đau này. Ngài không tìm thấy hạnh phúc hay niềm vui khi đi... đứng... ngồi... hay nằm... hoặc khi ở trong làng... nơi hoang vắng... dưới gốc cây... một ngôi lều trống... ngoài trời... hoặc khi ở giữa các Tỷ kheo. Khi ngài không hài lòng, đây là loại khổ đau ngài có thể thấy.

Khi ngài hài lòng, ngài có thể thấy loại hạnh phúc này. Ngài tìm thấy hạnh phúc hay niềm vui khi đi... đứng... ngồi... hay nằm... hoặc khi ở trong làng... nơi hoang vắng... dưới gốc cây... một ngôi lều trống... ngoài trời... hoặc khi ở giữa các Tỷ kheo. Khi ngài hài lòng, đây là loại hạnh phúc ngài có thể thấy."

AN 10.67 Tại Naḷakapāna (Thứ Nhất) Paṭhamanaḷakapānasutta

Một thời Đức Phật đang du hành ở xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo các Tỷ kheo thì Ngài đến một thị trấn của người Kosala tên là Naḷakapāna. Tại đó, Đức Phật ở gần Naḷakapāna trong rừng cây palāsa (huyết dụ/gièng gièng). Bấy giờ, nhằm ngày Bố-tát (sabbath / ngày sám hối và tụng giới của Tăng đoàn), Đức Phật đang ngồi giữa Tăng đoàn các Tỷ kheo. Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khích lệ, làm phấn chấn, và truyền cảm hứng cho các Tỷ kheo bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài nhìn quanh Tăng đoàn các Tỷ kheo, thấy họ im lặng vô cùng. Ngài nói với Tôn giả Sāriputta:

"Này Sāriputta, Tăng đoàn các Tỷ kheo đã thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Hãy thuyết một bài pháp cho họ theo như ngài cảm hứng. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng."

"Vâng, thưa Thế Tôn," Sāriputta đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp tư và nằm xuống theo tư thế sư tử (lion's posture / dáng nằm nghiêng bên phải, chân này gác lên chân kia, tỉnh thức)—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy. Tại đó, Sāriputta nói với các Tỷ kheo: "Thưa các Hiền giả, các Tỷ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Sāriputta nói như sau:

"Thưa các Hiền giả, bất cứ ai không có Niềm tin (Faith / tín, sự tin tưởng vào Tam Bảo), Xấu hổ (conscience / tàm, sự hổ thẹn với tội lỗi), Sợ điều ác (prudence / quý, sự ghê sợ tội lỗi), Siêng năng (energy / tấn, sự nỗ lực, tinh tấn), và Trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn) đối với các phẩm chất thiện lành (skillful qualities / thiện pháp, những điều tốt đẹp, đúng đắn) thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết (waning fortnight / nửa tháng trăng tối dần). Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người không có niềm tin thì suy giảm. Người không xấu hổ thì suy giảm. Người không sợ điều ác thì suy giảm. Người lười biếng thì suy giảm. Người không có trí tuệ thì suy giảm. Người hay cáu kỉnh thì suy giảm. Người hay gắt gỏng thì suy giảm. Người có ước muốn xấu xa thì suy giảm. Người có bạn bè xấu thì suy giảm. Người có tà kiến (wrong view / quan điểm sai lầm, không đúng Chánh pháp) thì suy giảm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần (waxing fortnight / nửa tháng trăng sáng dần). Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người có niềm tin không suy giảm. Người có xấu hổ không suy giảm. Người có sợ điều ác không suy giảm. Người siêng năng không suy giảm. Người có trí tuệ không suy giảm. Người có từ ái (loving / lòng thương yêu chúng sinh) không suy giảm. Người có lòng tốt không suy giảm. Người ít mong muốn (few desires / thiểu dục, ít ham muốn) không suy giảm. Người có bạn bè tốt không suy giảm. Người có chánh kiến (right view / quan điểm đúng đắn, phù hợp Chánh pháp) không suy giảm."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Lành thay, lành thay, Sāriputta! Bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người không có niềm tin thì suy giảm. Người không xấu hổ... không sợ điều ác... lười biếng... không có trí tuệ... hay cáu kỉnh... hay gắt gỏng... có ước muốn xấu xa... bạn bè xấu... Người có tà kiến thì suy giảm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người có niềm tin không suy giảm. Người có xấu hổ... sợ điều ác... siêng năng... có trí tuệ... có từ ái... có lòng tốt... ít mong muốn... bạn bè tốt... Người có chánh kiến không suy giảm."

AN 10.68 Tại Naḷakapāna (Thứ Hai) Dutiyanaḷakapānasutta

Một thời Đức Phật ở gần Naḷakapāna trong rừng cây palāsa.

Bấy giờ, nhằm ngày Bố-tát, Đức Phật đang ngồi giữa Tăng đoàn các Tỷ kheo. Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khích lệ, làm phấn chấn, và truyền cảm hứng cho các Tỷ kheo bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài nhìn quanh Tăng đoàn các Tỷ kheo, thấy họ im lặng vô cùng. Ngài nói với Tôn giả Sāriputta: "Này Sāriputta, Tăng đoàn các Tỷ kheo đã thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Hãy thuyết một bài pháp cho họ theo như ngài cảm hứng. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng."

"Vâng, thưa Thế Tôn," Sāriputta đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp tư và nằm xuống theo tư thế sư tử—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy.

Tại đó, Sāriputta nói với các Tỷ kheo: "Thưa các Hiền giả, các Tỷ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Sāriputta nói như sau:

"Thưa các Hiền giả, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Lành thay, lành thay, Sāriputta! Bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm."

AN 10.69 Các Chủ Đề Thảo Luận (Thứ Nhất) Paṭhamakathāvatthusutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, sau bữa ăn, khi đi khất thực về, một số Tỷ kheo ngồi lại với nhau trong giảng đường. Họ tham gia vào đủ loại hý luận (low talk / những câu chuyện vô ích, thế gian), chẳng hạn như chuyện vua chúa, trộm cướp, và đại thần; chuyện quân đội, đe dọa, và chiến tranh; chuyện ăn uống, y phục, và giường nằm; chuyện vòng hoa và hương thơm; chuyện gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện phụ nữ và anh hùng; chuyện đường phố và chuyện giếng nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp nhạp; truyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện tái sinh ở nơi này hay nơi kia.

Rồi vào cuối buổi chiều, Đức Phật ra khỏi nơi tịnh tu và đến giảng đường, Ngài ngồi vào chỗ đã soạn sẵn và nói với các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc trò chuyện nào còn dang dở?"

Và họ kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra.

"Này các Tỷ kheo, không thích hợp cho các bậc thiện nam tử đã xuất gia từ đời sống thế tục vào đời sống không nhà vì niềm tin lại tham gia vào những loại hý luận này.

Này các Tỷ kheo, có mười chủ đề thảo luận này. Mười chủ đề nào? Đó là nói về ít mong muốn (fewness of wishes / thiểu dục, ít ham muốn), biết đủ (contentment / tri túc, sự hài lòng với những gì mình có), sống độc cư (seclusion / viễn ly, sự sống tách biệt, xa lánh đám đông để tu tập), không giao du (aloofness / bất nhiễm, không dính mắc, không kết giao thân mật quá mức với người khác), khơi dậy siêng năng (arousing energy / tinh cần, sự nỗ lực, cố gắng không ngừng trong tu tập), giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), thiền định (immersion / định, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng, trạng thái tâm vững vàng), trí tuệ, giải thoát (freedom / vimutti, sự thoát khỏi mọi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi), và tri kiến giải thoát (the knowledge and vision of freedom / vimuttiñāṇadassana, sự thấy biết rõ ràng về sự giải thoát đã đạt được). Đây là mười chủ đề thảo luận.

Này các Tỷ kheo, nếu các ông nhắc đi nhắc lại những chủ đề thảo luận này thì vinh quang của các ông có thể vượt qua cả mặt trời và mặt trăng, vốn đã rất oai hùng và mạnh mẽ, huống chi là các du sĩ ngoại đạo."

AN 10.70 Các Chủ Đề Thảo Luận (Thứ Hai) Dutiyakathāvatthusutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Bấy giờ, sau bữa ăn, khi đi khất thực về, một số Tỷ kheo ngồi lại với nhau trong giảng đường. Họ tham gia vào đủ loại hý luận, chẳng hạn như chuyện vua chúa, trộm cướp, và đại thần; chuyện quân đội, đe dọa, và chiến tranh; chuyện ăn uống, y phục, và giường nằm; chuyện vòng hoa và hương thơm; chuyện gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện phụ nữ và anh hùng; chuyện đường phố và chuyện giếng nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp nhạp; truyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện tái sinh ở trạng thái hiện hữu này hay trạng thái hiện hữu kia.

"Này các Tỷ kheo, có mười cơ sở để tán thán (ten grounds for praise / mười điều đáng khen ngợi). Mười cơ sở nào? Đó là khi một Tỷ kheo cá nhân mình ít mong muốn, và nói với các Tỷ kheo về việc ít mong muốn. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình biết đủ, và nói với các Tỷ kheo về sự biết đủ. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình sống độc cư, và nói với các Tỷ kheo về việc sống độc cư. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình không giao du thân mật với người khác, và nói với các Tỷ kheo về việc không giao du thân mật với người khác. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình siêng năng, và nói với các Tỷ kheo về việc khơi dậy siêng năng. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu giới đức, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu giới đức. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu thiền định, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu thiền định. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu trí tuệ, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu trí tuệ. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu giải thoát, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu giải thoát. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu tri kiến giải thoát, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu tri kiến giải thoát. Đây là một cơ sở để tán thán.

Đây là mười cơ sở để tán thán."