Phẩm Upāli

AN 10.91 Người Tìm Kiếm Dục Lạc Kāmabhogīsutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Kỳ Viên, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika đến đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi ông đã ngồi xuống, Đức Phật nói với gia chủ Anāthapiṇḍika:

"Có mười loại người tìm kiếm dục lạc này được tìm thấy trên thế gian. Mười loại nào? Thứ nhất, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và họ chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và họ chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và họ chia sẻ và tạo phước. Nhưng họ hưởng thụ của cải đó một cách bị trói buộc, say đắm, dính mắc, mù quáng trước những nguy hại, và không hiểu rõ sự thoát ly.

Tiếp theo, một người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và họ chia sẻ và tạo phước. Và họ hưởng thụ của cải đó một cách không bị trói buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ những nguy hại, và hiểu rõ sự thoát ly.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép, và không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể bị chỉ trích trên ba cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là cơ sở chỉ trích thứ nhất. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở chỉ trích thứ hai. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở chỉ trích thứ ba. Người tìm kiếm dục lạc này có thể bị chỉ trích trên ba cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể bị chỉ trích trên hai cơ sở, và được tán dương trên một cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là cơ sở chỉ trích thứ nhất. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là một cơ sở tán dương. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở chỉ trích thứ hai. Người tìm kiếm dục lạc này có thể bị chỉ trích trên hai cơ sở này, và được tán dương trên một cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và chia sẻ và tạo phước. Họ có thể bị chỉ trích trên một cơ sở, và được tán dương trên hai cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là một cơ sở chỉ trích. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Người tìm kiếm dục lạc này có thể bị chỉ trích trên một cơ sở này, và được tán dương trên hai cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép, và không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể được tán dương trên một cơ sở, và bị chỉ trích trên ba cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là một cơ sở tán dương. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là cơ sở chỉ trích thứ nhất. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở chỉ trích thứ hai. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở chỉ trích thứ ba. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên một cơ sở này, và bị chỉ trích trên ba cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể được tán dương trên hai cơ sở, và bị chỉ trích trên hai cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là cơ sở chỉ trích thứ nhất. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở chỉ trích thứ hai. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên hai cơ sở này, và bị chỉ trích trên hai cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng cả phương tiện hợp pháp lẫn phi pháp, cả cưỡng ép lẫn không cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và chia sẻ và tạo phước. Họ có thể được tán dương trên ba cơ sở, và bị chỉ trích trên một cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện phi pháp, cưỡng ép. Đây là một cơ sở chỉ trích. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Họ chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở tán dương thứ ba. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên ba cơ sở này, và bị chỉ trích trên một cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, và không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, cũng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể được tán dương trên một cơ sở và bị chỉ trích trên hai cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là một cơ sở tán dương. Họ không làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở chỉ trích thứ nhất. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở chỉ trích thứ hai. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên một cơ sở này, và bị chỉ trích trên hai cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, nhưng không chia sẻ và tạo phước. Họ có thể được tán dương trên hai cơ sở và bị chỉ trích trên một cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Họ không chia sẻ và tạo phước. Đây là một cơ sở chỉ trích. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên hai cơ sở này, và bị chỉ trích trên một cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và chia sẻ và tạo phước. Nhưng họ hưởng thụ của cải đó một cách bị trói buộc, say đắm, dính mắc, mù quáng trước những nguy hại, và không hiểu rõ sự thoát ly. Họ có thể được tán dương trên ba cơ sở và bị chỉ trích trên một cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Họ chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở tán dương thứ ba. Họ hưởng thụ của cải đó một cách bị trói buộc, say đắm, dính mắc, mù quáng trước những nguy hại, và không hiểu rõ sự thoát ly. Đây là một cơ sở chỉ trích. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên ba cơ sở này, và bị chỉ trích trên một cơ sở này.

Bây giờ, hãy xem xét người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, và làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, và chia sẻ và tạo phước. Và họ hưởng thụ của cải đó một cách không bị trói buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ những nguy hại, và hiểu rõ sự thoát ly. Họ có thể được tán dương trên bốn cơ sở. Họ tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép. Đây là cơ sở tán dương thứ nhất. Họ làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ. Đây là cơ sở tán dương thứ hai. Họ chia sẻ và tạo phước. Đây là cơ sở tán dương thứ ba. Họ hưởng thụ của cải đó một cách không bị trói buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ những nguy hại, và hiểu rõ sự thoát ly. Đây là cơ sở tán dương thứ tư. Người tìm kiếm dục lạc này có thể được tán dương trên bốn cơ sở này.

Đây là mười loại người tìm kiếm dục lạc được tìm thấy trên thế gian. Người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, chia sẻ và tạo phước, và sử dụng của cải đó một cách không bị trói buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ những nguy hại, và hiểu rõ sự thoát ly là người đứng đầu, tốt nhất, chủ yếu, cao nhất, và ưu tú nhất trong mười loại. Từ bò cái cho ra sữa, từ sữa cho ra sữa đông, từ sữa đông cho ra bơ, từ bơ cho ra ghee (ghee / bơ tinh luyện, một loại bơ đã được đun chảy và lọc bỏ cặn sữa), và từ ghee cho ra váng ghee. Và váng ghee được cho là tốt nhất trong số này.

Cũng vậy, người tìm kiếm dục lạc tìm kiếm của cải bằng những phương tiện hợp pháp, không cưỡng ép, làm cho bản thân hạnh phúc và vui vẻ, chia sẻ và tạo phước, và sử dụng của cải đó một cách không bị trói buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ những nguy hại, và hiểu rõ sự thoát ly là người đứng đầu, tốt nhất, chủ yếu, cao nhất, và ưu tú nhất trong mười loại."

AN 10.92 Những Mối Nguy Hiểm Bhayasutta

Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika đến đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông:

"Này gia chủ, khi một thánh đệ tử (noble disciple / đệ tử bậc thánh, người đã đạt được một trong các Thánh đạo Thánh quả) đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa, có được bốn yếu tố của sự nhập lưu (factors of stream-entry / các điều kiện cần có để chứng đắc quả vị Tu-đà-hoàn), và đã thấy rõ và hiểu thấu pháp cao quý (noble system / hệ thống giáo lý cao thượng, ở đây chỉ Lý Duyên Khởi) bằng trí tuệ, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi đọa lạc. Ta là một người nhập lưu (stream-enterer / Tu-đà-hoàn, người đã bước vào dòng Thánh, không còn tái sinh vào các cõi khổ)! Ta không còn bị tái sinh vào cõi đọa lạc, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'

Năm mối nguy hiểm và đe dọa nào mà vị ấy đã dập tắt? Bất cứ ai sát sinh đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa cả trong đời này lẫn trong các đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn phiền về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ sát sinh đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa nào cả trong đời này lẫn trong các đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn phiền về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ sát sinh.

Bất cứ ai trộm cắp ... Bất cứ ai tà dâm ... Bất cứ ai nói dối ... Bất cứ ai dùng các chất say như bia, rượu đều tạo ra những nguy hiểm và đe dọa cả trong đời này lẫn trong các đời sau, và trải qua nỗi đau khổ và buồn phiền về tinh thần. Bất cứ ai từ bỏ dùng các chất say như bia, rượu đều không tạo ra những nguy hiểm và đe dọa nào cả trong đời này lẫn trong các đời sau, và không trải qua nỗi đau khổ và buồn phiền về tinh thần. Vì vậy, mối nguy hiểm và đe dọa đó được dập tắt đối với bất cứ ai từ bỏ dùng các chất say như bia, rượu. Đây là năm mối nguy hiểm và đe dọa mà vị ấy đã dập tắt.

Bốn yếu tố của sự nhập lưu mà vị ấy có được là gì? Đó là khi một thánh đệ tử có tịnh tín (experiential confidence / niềm tin trong sạch, không lay chuyển dựa trên kinh nghiệm thực chứng) nơi Phật (Buddha / bậc Giác Ngộ): 'Vị Thế Tôn (Blessed One / bậc được tôn kính trên đời) đó là bậc A-la-hán (perfected / người đã hoàn thiện, đạt đến giải thoát), một vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và chân chính), bậc Minh Hạnh Túc (accomplished in knowledge and conduct / người có đầy đủ trí tuệ và đức hạnh), bậc Thiện Thệ (holy / bậc đã đi qua một cách tốt đẹp, không còn trở lại vòng luân hồi), bậc Thế Gian Giải (knower of the world / người hiểu biết thế gian), bậc Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu (supreme guide for those who wish to train / bậc tối cao hướng dẫn những người cần được huấn luyện), bậc Thiên Nhân Sư (teacher of gods and humans / thầy của trời và người), bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.' Vị ấy có tịnh tín nơi Pháp (teaching / giáo lý của Đức Phật): 'Giáo pháp được Đức Phật khéo giảng dạy---thiết thực hiện tại, có hiệu quả tức thời, mời gọi đến để thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình giác hiểu.' Vị ấy có tịnh tín nơi Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các đệ tử xuất gia của Đức Phật): 'Tăng đoàn của các đệ tử Đức Phật đang thực hành con đường tốt đẹp, chân thật, có hệ thống và đúng đắn. Tăng đoàn bao gồm bốn đôi, tám bậc Thánh. Đây là Tăng đoàn của các đệ tử Đức Phật đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được bố thí, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng (supreme field of merit for the world / nơi gieo trồng công đức tốt nhất trên đời) cho thế gian.' Và giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) của một vị thánh đệ tử được các bậc Thánh yêu mến, không bị phá vỡ, không tì vết, không nhơ bẩn, không bị hoen ố, có tính giải thoát, được người trí tán thán, không bị hiểu lầm, và dẫn đến định (immersion / sự tập trung tâm ý). Đây là bốn yếu tố của sự nhập lưu mà vị ấy có được.

Và pháp cao quý nào mà vị ấy đã thấy rõ và hiểu thấu bằng trí tuệ? Đó là khi một thánh đệ tử suy ngẫm: 'Cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Cái này không có, cái kia không có; do cái này diệt, cái kia diệt. Nghĩa là: Vô minh (Ignorance / sự không hiểu biết Tứ Thánh Đế) là điều kiện cho hành (choices / các hành động có chủ ý, tạo nghiệp). Hành là điều kiện cho thức (consciousness / tâm thức phân biệt). Thức là điều kiện cho danh sắc (name and form / tâm và vật chất, thân và tâm). Danh sắc là điều kiện cho lục nhập (six sense fields / sáu giác quan và đối tượng của chúng: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý). Lục nhập là điều kiện cho xúc (contact / sự tiếp xúc giữa giác quan, đối tượng và thức). Xúc là điều kiện cho thọ (feeling / cảm giác dễ chịu, khó chịu hoặc trung tính). Thọ là điều kiện cho ái (craving / sự ham muốn, khát ái). Ái là điều kiện cho thủ (grasping / sự bám víu, chấp thủ). Thủ là điều kiện cho hữu (continued existence / sự tồn tại, tiến trình trở thành). Hữu là điều kiện cho sinh (rebirth / sự tái sinh). Sinh là điều kiện cho lão tử (old age and death / già và chết), sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên. Đó là cách toàn bộ khối khổ này phát sinh. Khi vô minh phai nhạt và chấm dứt không còn dư sót, hành chấm dứt. Khi hành chấm dứt, thức chấm dứt. Khi thức chấm dứt, danh sắc chấm dứt. Khi danh sắc chấm dứt, lục nhập chấm dứt. Khi lục nhập chấm dứt, xúc chấm dứt. Khi xúc chấm dứt, thọ chấm dứt. Khi thọ chấm dứt, ái chấm dứt. Khi ái chấm dứt, thủ chấm dứt. Khi thủ chấm dứt, hữu chấm dứt. Khi hữu chấm dứt, sinh chấm dứt. Khi sinh chấm dứt, lão tử, sầu, bi, khổ, ưu, não chấm dứt. Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt.' Đây là pháp cao quý mà vị ấy đã thấy rõ và hiểu thấu bằng trí tuệ.

Khi một thánh đệ tử đã dập tắt năm mối nguy hiểm và đe dọa, có được bốn yếu tố của sự nhập lưu, và đã thấy rõ và hiểu thấu pháp duyên khởi cao quý (noble cycle / vòng quay nhân duyên cao thượng) bằng trí tuệ, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về mình: 'Ta đã chấm dứt tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, và cõi ngạ quỷ. Ta đã chấm dứt tất cả những nơi mất mát, những nơi xấu xa, cõi đọa lạc. Ta là một người nhập lưu! Ta không còn bị tái sinh vào cõi đọa lạc, và chắc chắn sẽ giác ngộ.'"

AN 10.93 Quan Điểm Của Ông Là Gì? Kiṁdiṭṭhikasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Kỳ Viên, tu viện của ông Anāthapiṇḍika.

Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika rời Sāvatthī vào giữa ngày để đến gặp Đức Phật. Rồi ông nghĩ: "Đây không phải là lúc thích hợp để gặp Đức Phật, vì Ngài đang nhập thất. Và đây cũng không phải là lúc thích hợp để gặp các vị Tỳ-khưu đáng kính, vì họ đang nhập thất. Sao mình không đến thăm tu viện của các du sĩ ngoại đạo (wanderers of other religions / những người tu hành theo các tôn giáo khác ngoài Phật giáo)?"

Rồi ông đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo. Lúc đó, các du sĩ ngoại đạo đang tụ tập, gây náo động, một sự ồn ào khủng khiếp khi họ ngồi nói chuyện về đủ loại câu chuyện thấp kém (low topics / những chủ đề vô ích, không đưa đến giải thoát).

Họ thấy Anāthapiṇḍika từ xa đi tới, liền bảo nhau: "Xin quý vị hãy im lặng, đừng gây tiếng động. Gia chủ Anāthapiṇḍika, một đệ tử của Sa-môn Cồ-đàm (ascetic Gotama / nhà tu khổ hạnh Gotama, tên gọi Đức Phật bởi những người ngoại đạo), đang đến tu viện của chúng ta. Ông ấy thuộc nhóm cư sĩ áo trắng (white-clothed lay disciples / đệ tử tại gia mặc y phục trắng) của Sa-môn Cồ-đàm, người đang trú tại Sāvatthī. Những vị tôn giả như vậy thích sự yên tĩnh, được giáo dục để giữ yên tĩnh, và tán thán sự yên tĩnh. Hy vọng nếu ông ấy thấy hội chúng của chúng ta yên tĩnh, ông ấy sẽ thấy thích hợp để đến gần."

Rồi các du sĩ ngoại đạo đó im lặng. Sau đó, Anāthapiṇḍika đến gần họ, và trao đổi lời chào hỏi với các du sĩ. Khi những lời chào hỏi và cuộc trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên. Các du sĩ nói với ông: "Thưa gia chủ, xin cho biết, quan điểm của Sa-môn Cồ-đàm là gì?"

"Thưa quý vị, tôi không biết tất cả các quan điểm của Ngài."

"Vậy thì, vì có vẻ như ông không biết tất cả các quan điểm của Sa-môn Cồ-đàm, xin cho biết, quan điểm của các vị Tỳ-khưu là gì?"

"Thưa quý vị, tôi không biết tất cả các quan điểm của các vị Tỳ-khưu."

"Vậy thì, vì có vẻ như ông không biết tất cả các quan điểm của Sa-môn Cồ-đàm hay của các vị Tỳ-khưu, xin cho biết, thưa gia chủ, quan điểm của ông là gì?"

"Thưa quý vị, không khó để tôi giải thích quan điểm của mình. Nhưng xin quý vị tôn giả hãy giải thích xác tín của mình trước. Sau đó, sẽ không khó để tôi giải thích quan điểm của mình."

Khi ông nói vậy, một trong các du sĩ nói với ông: "Vũ trụ là thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến (view / quan điểm, tà kiến hoặc chánh kiến) của tôi, thưa gia chủ."

Một du sĩ khác nói: "Vũ trụ là không thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến của tôi, thưa gia chủ."

Một du sĩ khác nói: "Vũ trụ là hữu biên ..." ... "Vũ trụ là vô biên ..." ... "Sinh mạng và thân thể là một ..." ... "Sinh mạng và thân thể là khác nhau ..." ... "Một Như Lai (A realized one / bậc đã đạt đến chân lý, ở đây chỉ người đã giác ngộ) sau khi chết vẫn tồn tại ..." ... "Một Như Lai sau khi chết không còn tồn tại ..." ... "Một Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại ..." ... "Một Như Lai sau khi chết không tồn tại cũng không không tồn tại. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến của tôi, thưa gia chủ."

Khi điều này được nói, Anāthapiṇḍika nói: "Thưa quý vị, đối với vị tôn giả đã nói: 'Vũ trụ là thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến của tôi, thưa gia chủ.' Quan điểm này của vị ấy hoặc phát sinh từ sự không như lý tác ý (apply the mind irrationally / suy tư không với trí tuệ) của chính vị ấy, hoặc bị điều kiện hóa bởi lời nói của người khác. Nhưng quan điểm đó là được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, duyên sinh. Bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường (impermanent / không bền vững, luôn thay đổi). Và cái gì vô thường thì là khổ (suffering / sự đau khổ, khôngสมหวัง). Điều mà vị ấy bám víu và chấp giữ chỉ là khổ.

Đối với vị tôn giả đã nói: 'Vũ trụ là không thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến của tôi, thưa gia chủ.' Quan điểm này của vị ấy hoặc phát sinh từ sự không như lý tác ý của chính vị ấy, hoặc bị điều kiện hóa bởi lời nói của người khác. Nhưng quan điểm đó là được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, duyên sinh. Bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường. Và cái gì vô thường thì là khổ. Điều mà vị ấy bám víu và chấp giữ chỉ là khổ.

Đối với vị tôn giả đã nói: 'Vũ trụ là hữu biên ...' ... 'Vũ trụ là vô biên ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là một ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là khác nhau ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vẫn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không còn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không tồn tại cũng không không tồn tại. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích. Đó là kiến của tôi, thưa gia chủ.' Quan điểm này của vị ấy hoặc phát sinh từ sự không như lý tác ý của chính vị ấy, hoặc bị điều kiện hóa bởi lời nói của người khác. Nhưng quan điểm đó là được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, duyên sinh. Bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường. Và cái gì vô thường thì là khổ. Điều mà vị ấy bám víu và chấp giữ chỉ là khổ."

Khi ông nói vậy, các du sĩ nói với ông: "Thưa gia chủ, mỗi chúng tôi đã giải thích xác tín của mình. Xin cho biết, thưa gia chủ, quan điểm của ông là gì?"

"Thưa quý vị, bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường. Và cái gì vô thường thì là khổ. Và cái gì là khổ thì không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi. Đó là kiến của tôi, thưa quý vị."

"Thưa gia chủ, bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường. Và cái gì vô thường thì là khổ. Điều mà ông bám víu và chấp giữ chỉ là khổ."

"Thưa quý vị, bất cứ điều gì được tạo tác, bị điều kiện hóa, được lựa chọn, và duyên sinh đều là vô thường. Và cái gì vô thường thì là khổ. Và tôi đã thực sự thấy rõ bằng chánh trí tuệ (right wisdom / trí tuệ đúng đắn) rằng cái gì là khổ thì không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi. Và tôi thực sự hiểu rõ sự thoát ly khỏi đó."

Khi điều này được nói, các du sĩ ngồi im lặng, kinh ngạc, vai rũ xuống, cúi đầu, chán nản, không nói nên lời. Thấy vậy, Anāthapiṇḍika đứng dậy khỏi chỗ ngồi. Ông đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thuật lại cho Đức Phật tất cả những gì họ đã thảo luận.

"Lành thay, lành thay, gia chủ! Đó là cách ông nên bác bỏ những kẻ ngu muội đó một cách hợp lý và hoàn toàn theo thời gian."

Sau đó, Đức Phật đã giáo huấn, khuyến khích, khích lệ và truyền cảm hứng cho gia chủ Anāthapiṇḍika bằng một bài pháp thoại (Dhamma talk / bài giảng về giáo lý), sau đó Anāthapiṇḍika đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật một cách kính cẩn trước khi rời đi.

Rồi, không lâu sau khi Anāthapiṇḍika rời đi, Đức Phật nói với các vị Tỳ-khưu: "Này các Tỳ-khưu, ngay cả một vị Tỳ-khưu đã xuất gia một trăm năm trong giáo pháp và luật (teaching and training / giáo lý và giới luật) này cũng sẽ bác bỏ những du sĩ ngoại đạo đó một cách hợp lý và hoàn toàn như gia chủ Anāthapiṇḍika đã làm."

AN 10.94 Với Vajjiyamāhita Vajjiyamāhitasutta

Một thời Đức Phật trú gần Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā.

Bấy giờ, gia chủ Vajjiyamāhita rời Sāvatthī vào giữa ngày để đến gặp Đức Phật. Rồi ông nghĩ: "Đây không phải là lúc thích hợp để gặp Đức Phật, vì Ngài đang nhập thất. Và đây cũng không phải là lúc thích hợp để gặp các vị Tỳ-khưu đáng kính, vì họ đang nhập thất. Sao mình không đến thăm tu viện của các du sĩ ngoại đạo?"

Rồi ông đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo. Lúc đó, các du sĩ ngoại đạo đang tụ tập, gây náo động, một sự ồn ào khủng khiếp khi họ ngồi nói chuyện về đủ loại câu chuyện thấp kém.

Họ thấy Vajjiyamāhita từ xa đi tới, liền bảo nhau: "Xin quý vị hãy im lặng, đừng gây tiếng động. Gia chủ Vajjiyamāhita, một đệ tử của Sa-môn Cồ-đàm, đang đến tu viện của chúng ta. Ông ấy thuộc nhóm cư sĩ áo trắng của Sa-môn Cồ-đàm, người đang trú gần Campā. Những vị tôn giả như vậy thích sự yên tĩnh, được giáo dục để giữ yên tĩnh, và tán thán sự yên tĩnh. Hy vọng nếu ông ấy thấy hội chúng của chúng ta yên tĩnh, ông ấy sẽ thấy thích hợp để đến gần."

Rồi các du sĩ ngoại đạo đó im lặng. Sau đó, Vajjiyamāhita đến gần họ, và trao đổi lời chào hỏi với các du sĩ ở đó. Khi những lời chào hỏi và cuộc trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên. Các du sĩ nói với ông:

"Có thật vậy không, thưa gia chủ? Sa-môn Cồ-đàm có chỉ trích tất cả các hình thức khổ hạnh (mortification / sự hành hạ thân xác để tu tập) không? Ngài có lên án và chỉ trích một cách dứt khoát những người tu khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ không?"

"Không, thưa quý vị, Đức Phật không chỉ trích tất cả các hình thức khổ hạnh. Ngài cũng không lên án và chỉ trích một cách dứt khoát những người tu khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ. Đức Phật chỉ trích những gì đáng chỉ trích, và tán dương những gì đáng tán dương. Khi làm vậy, Ngài là người nói sau khi đã phân tích vấn đề, và không phiến diện về điểm này."

Khi ông nói vậy, một trong các du sĩ nói với ông: "Khoan đã, gia chủ! Sa-môn Cồ-đàm mà ông ca ngợi là một người chủ trương đoạn diệt, không đưa ra tuyên bố."

"Về điểm này, tôi cũng xin trả lời các vị tôn giả một cách hợp lý. Đức Phật đã tuyên bố 'Điều này là thiện (skillful / thiện lành, tốt đẹp, có ích)' và 'Điều này là bất thiện (unskillful / không thiện lành, xấu xa, có hại)'. Vì vậy, khi nói đến điều gì là thiện và bất thiện, Đức Phật có đưa ra tuyên bố. Ngài không phải là người chủ trương đoạn diệt, không đưa ra tuyên bố."

Khi điều này được nói, các du sĩ ngồi im lặng, kinh ngạc, vai rũ xuống, cúi đầu, chán nản, không nói nên lời. Thấy vậy, Vajjiyamāhita đứng dậy khỏi chỗ ngồi. Ông đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thuật lại cho Đức Phật tất cả những gì họ đã thảo luận.

"Lành thay, lành thay, gia chủ! Đó là cách ông nên bác bỏ những kẻ ngu muội đó một cách hợp lý và hoàn toàn theo thời gian. Này gia chủ, Ta không nói rằng tất cả các khổ hạnh đều nên được thực hành. Nhưng Ta cũng không nói rằng không có khổ hạnh nào nên được thực hành. Ta không nói rằng tất cả các giới luật (observances / những điều cần tuân thủ) đều nên được tuân giữ. Nhưng Ta cũng không nói rằng không có giới luật nào nên được tuân giữ. Ta không nói rằng tất cả các nỗ lực (efforts / sự cố gắng, tinh tấn) đều nên được thử. Nhưng Ta cũng không nói rằng không có nỗ lực nào nên được thử. Ta không nói rằng mọi thứ đều nên được từ bỏ. Nhưng Ta cũng không nói rằng không có gì nên được từ bỏ. Ta không nói rằng ông nên được giải thoát với tất cả các loại tự do. Nhưng Ta cũng không nói rằng ông không nên được giải thoát với bất kỳ loại tự do nào.

Khi thực hành một số khổ hạnh nhất định, các pháp bất thiện tăng trưởng trong khi các pháp thiện suy giảm. Ta nói rằng ông không nên thực hành những khổ hạnh đó. Khi thực hành một số khổ hạnh nhất định, các pháp bất thiện suy giảm trong khi các pháp thiện tăng trưởng. Ta nói rằng ông nên thực hành những khổ hạnh đó.

Khi tuân giữ một số giới luật nhất định, các pháp bất thiện tăng trưởng trong khi các pháp thiện suy giảm. Ta nói rằng ông không nên tuân giữ những giới luật đó. Khi tuân giữ một số giới luật nhất định, các pháp bất thiện suy giảm trong khi các pháp thiện tăng trưởng. Ta nói rằng ông nên tuân giữ những giới luật đó.

Khi thử một số nỗ lực nhất định, các pháp bất thiện tăng trưởng trong khi các pháp thiện suy giảm. Ta nói rằng ông không nên thử những nỗ lực đó. Khi thử một số nỗ lực nhất định, các pháp bất thiện suy giảm trong khi các pháp thiện tăng trưởng. Ta nói rằng ông nên thử những nỗ lực đó.

Khi từ bỏ một số thứ nhất định, các pháp bất thiện tăng trưởng trong khi các pháp thiện suy giảm. Ta nói rằng ông không nên từ bỏ những thứ đó. Khi từ bỏ một số thứ nhất định, các pháp bất thiện suy giảm trong khi các pháp thiện tăng trưởng. Ta nói rằng ông nên từ bỏ những thứ đó.

Khi được giải thoát với một số loại tự do nhất định, các pháp bất thiện tăng trưởng trong khi các pháp thiện suy giảm. Ta nói rằng ông không nên được giải thoát với những loại tự do đó. Khi được giải thoát với một số loại tự do nhất định, các pháp bất thiện suy giảm trong khi các pháp thiện tăng trưởng. Ta nói rằng ông nên được giải thoát với những loại tự do đó."

Sau khi Vajjiyamāhita được Đức Phật giáo huấn, khuyến khích, khích lệ và truyền cảm hứng bằng một bài pháp thoại, ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật một cách kính cẩn trước khi rời đi.

Rồi, không lâu sau khi Vajjiyamāhita rời đi, Đức Phật nói với các vị Tỳ-khưu: "Này các Tỳ-khưu, ngay cả một vị Tỳ-khưu lâu ngày ít bụi trong mắt (ý nói người có trí tuệ, ít phiền não) trong giáo pháp và luật này cũng sẽ bác bỏ những du sĩ ngoại đạo đó một cách hợp lý và hoàn toàn như gia chủ Vajjiyamāhita đã làm."

AN 10.95 Với Uttiya Uttiyasutta

Bấy giờ, du sĩ Uttiya đến gặp Đức Phật và trao đổi lời chào hỏi với Ngài.

Khi những lời chào hỏi và cuộc trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật: "Thưa ngài Gotama, có đúng là: 'Vũ trụ là thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích' không?"

"Điều này chưa được Ta tuyên bố, Uttiya."

"Vậy có đúng là: 'Vũ trụ là không thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích' không?"

"Điều này chưa được Ta tuyên bố, Uttiya."

"Vậy có đúng là: 'Vũ trụ là hữu biên ...' ... 'Vũ trụ là vô biên ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là một ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là khác nhau ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vẫn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không còn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không tồn tại cũng không không tồn tại. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích' không?"

"Điều này chưa được Ta tuyên bố, Uttiya."

"Khi được hỏi về tất cả những điểm này, ngài Gotama nói rằng chúng chưa được Ngài tuyên bố.

Vậy chính xác thì điều gì đã được ngài Gotama tuyên bố?"

"Uttiya, Ta dạy các đệ tử của Ta từ sự chứng ngộ của chính Ta để thanh lọc chúng sinh, để vượt qua sầu muộn và khóc than, để chấm dứt đau đớn và buồn khổ, để chấm dứt vòng luân hồi khổ đau, và để chứng ngộ Niết-bàn (extinguishment / sự chấm dứt khổ đau, trạng thái giải thoát cuối cùng)."

"Nhưng khi ngài Gotama dạy theo cách này, toàn bộ thế giới có được cứu độ, hay một nửa, hay một phần ba?" Nhưng khi ông nói điều này, Đức Phật vẫn im lặng.

Bấy giờ, Tôn giả Ānanda nghĩ: "Du sĩ Uttiya có thể có tà kiến (harmful misconception / quan điểm sai lầm có hại) rằng: 'Khi Sa-môn Cồ-đàm được hỏi câu hỏi vô cùng quan trọng này, Ngài lại ngập ngừng không trả lời. Ngài không thể làm được!' Điều đó sẽ gây tai hại và đau khổ lâu dài cho ông ta."

Rồi Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Uttiya: "Này Tôn giả Uttiya, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Vì nhờ ví dụ mà một số người có trí hiểu được ý nghĩa của những gì được nói. Giả sử có một thành trì biên giới của nhà vua với bờ lũy, tường thành và cổng vòm kiên cố, và một cổng duy nhất. Và nó có một người gác cổng tinh tường, có năng lực và khôn khéo. Người ấy ngăn chặn người lạ và cho người quen vào. Khi đi vòng quanh đường tuần tra, người ấy không thấy một lỗ hổng hay khe nứt nào trên tường, dù chỉ nhỏ đủ để một con mèo chui qua. Người ấy không biết có bao nhiêu sinh vật ra vào thành trì. Nhưng người ấy biết rằng bất kỳ sinh vật lớn nào ra vào thành trì, tất cả chúng đều đi qua cổng này.

Cũng vậy, Như Lai không bận tâm liệu toàn bộ thế giới có được cứu độ bằng cách này, hay một nửa, hay một phần ba. Nhưng Như Lai biết rằng bất cứ ai được cứu độ khỏi thế gian---dù trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại---tất cả đều đã từ bỏ năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại tinh thần: tham dục, sân hận, hôn trầm-thụy miên, trạo cử-hối quá, nghi), những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Họ đã thiết lập vững chắc tâm mình trong Tứ Niệm Xứ (four kinds of mindfulness meditation / bốn lĩnh vực quán niệm: thân, thọ, tâm, pháp). Và họ đã thực sự phát triển thất giác chi (seven awakening factors / bảy yếu tố giác ngộ: niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả). Đó là cách họ được cứu độ khỏi thế gian, trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại. Uttiya, ngài vừa hỏi Đức Phật cùng một câu hỏi như trước đây nhưng theo một cách khác. Đó là lý do tại sao Ngài không trả lời."

AN 10.96 Với Kokanada Kokanudasutta

Một thời Tôn giả Ānanda trú gần Rājagaha, tại Tu viện Suối Nước Nóng. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda thức dậy lúc rạng đông và đến suối nước nóng để tắm. Sau khi tắm xong và lên khỏi mặt nước, ngài đứng mặc một y để làm khô chân tay. Du sĩ Kokanada cũng thức dậy lúc rạng đông và đến suối nước nóng để tắm.

Ông thấy Tôn giả Ānanda từ xa đi tới và nói với ngài: "Ai ở đây vậy, thưa tôn giả?"

"Tôi là một Tỳ-khưu, thưa tôn giả."

"Thuộc nhóm Tỳ-khưu nào?"

"Thuộc nhóm các vị Sa-môn Thích tử (đệ tử của dòng họ Thích Ca)."

"Tôi muốn hỏi tôn giả về một điểm, nếu ngài có thời gian để trả lời."

"Xin cứ hỏi, thưa tôn giả. Khi nghe xong tôi sẽ biết."

"Đây có phải là quan điểm của ngài không: 'Vũ trụ là thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích'?"

"Đó không phải là quan điểm của tôi, thưa tôn giả."

"Vậy đây có phải là quan điểm của ngài không: 'Vũ trụ là không thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích'?"

"Đó không phải là quan điểm của tôi, thưa tôn giả."

"Vậy đây có phải là quan điểm của ngài không: 'Vũ trụ là hữu biên ...' ... 'Vũ trụ là vô biên ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là một ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là khác nhau ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vẫn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không còn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không tồn tại cũng không không tồn tại. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích'?"

"Đó không phải là quan điểm của tôi, thưa tôn giả."

"Vậy, thưa ngài, ngài không biết cũng không thấy sao?"

"Không phải vậy, thưa tôn giả. Tôi có biết và có thấy."

"Khi được hỏi về tất cả những điểm này, ngài nói đó không phải là quan điểm của ngài.

Vậy mà khi được hỏi liệu ngài có không biết không thấy không, ngài lại nói: 'Không phải vậy, thưa tôn giả. Tôi có biết và có thấy.' Vậy chúng tôi nên hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố này như thế nào?"

"'Vũ trụ là thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích:' đó là một tà kiến. 'Vũ trụ là không thường hằng. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích:' đó là một tà kiến. 'Vũ trụ là hữu biên ...' ... 'Vũ trụ là vô biên ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là một ...' ... 'Sinh mạng và thân thể là khác nhau ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vẫn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không còn tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại ...' ... 'Một Như Lai sau khi chết không tồn tại cũng không không tồn tại. Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều vô ích:' đó là một tà kiến.

Tôi biết và thấy phạm vi của các xác tín, phạm vi của các cơ sở cho quan điểm, sự cố chấp vào quan điểm, sự ám ảnh bởi quan điểm, nguồn gốc của quan điểm, và sự nhổ bật các quan điểm. Biết và thấy như vậy, tại sao tôi lại nói: 'Tôi không biết cũng không thấy?' Tôi có biết và có thấy."

"Tên của tôn giả là gì? Và ngài được biết đến như thế nào trong số các bạn đồng tu (spiritual companions / những người bạn cùng tu hành)?"

"Thưa tôn giả, tên tôi là Ānanda. Và đó là cách tôi được biết đến trong số các bạn đồng tu của mình."

"Trời ơi! Tôi không hề biết mình đang tham vấn một bậc thầy vĩ đại như Tôn giả Ānanda! Nếu tôi biết ngài là ai, tôi đã không nói nhiều như vậy. Xin Tôn giả Ānanda hãy tha thứ cho tôi."

AN 10.97 Xứng Đáng Nhận Lễ Vật Cúng Dường Āhuneyyasutta

"Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo có mười phẩm chất thì xứng đáng được cúng dường (āhuneyya / xứng đáng được cúng dường), xứng đáng được nghênh đón, xứng đáng nhận vật phẩm cúng dường, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng ở đời. Mười phẩm chất ấy là gì?

Đó là khi một vị Tỷ-kheo có giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), được hộ trì bởi sự thu thúc của giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa (Pātimokkha saṁvarasaṁvuto / được hộ trì bởi sự thu thúc của giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa), có đầy đủ oai nghi và nơi hành xứ thích hợp, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, chấp nhận và thực hành các học giới.

Vị ấy nghe nhiều, học rộng, ghi nhớ những gì đã nghe, tích lũy những gì đã nghe. Những giáo pháp nào tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng, trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch; vị ấy học rộng những giáo pháp như vậy, ghi nhớ chúng, quen thuộc qua lời đọc tụng, quán xét bằng ý, và khéo thông suốt bằng chánh kiến.

Vị ấy có bạn lành, người đồng hành tốt, người thân cận tốt.

Vị ấy có chánh kiến, có được cái thấy đúng đắn.

Vị ấy chứng được các loại thần thông khác nhau: một thân hiện thành nhiều thân, nhiều thân hiện thành một thân; hiện hình, biến mất; đi ngang qua vách, qua tường, qua núi không bị trở ngại như đi qua hư không; độn thổ trồi lên như ở trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết già bay giữa hư không như loài chim có cánh; chạm đến và rờ nắn mặt trăng mặt trời với bàn tay, những vật có đại thần lực, đại uy lực như vậy. Vị ấy có thể điều khiển thân mình cho đến cõi Phạm thiên.

Với thiên nhĩ thông (dibbasota / thiên nhĩ thông, tai nghe được âm thanh cõi trời) thanh tịnh, siêu nhân, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh, của chư thiên và của loài người, dù xa hay gần.

Vị ấy biết tâm chúng sinh khác, sau khi đã thấu hiểu chúng bằng tâm của mình. Vị ấy biết tâm có tham là ‘tâm có tham’, tâm không có tham là ‘tâm không có tham’. Vị ấy biết tâm có sân... tâm không có sân ... tâm có si ... tâm không có si ... tâm co rút... tâm tán loạn... tâm quảng đại... tâm không quảng đại... tâm hữu thượng... tâm vô thượng ... tâm có định ... tâm không có định ... tâm giải thoát... Vị ấy biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, nghĩa là, một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế giới hoại, nhiều kiếp thế giới thành, nhiều kiếp thế giới hoại rồi thành. Vị ấy nhớ: ‘Tại nơi đó, ta có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận khổ và lạc, và đó là cách đời sống của ta kết thúc. Khi ta mệnh chung từ nơi đó, ta được tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận khổ và lạc, và đó là cách đời sống của ta kết thúc. Khi ta mệnh chung từ nơi đó, ta được tái sinh ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, với các tướng trạng và chi tiết.

Với thiên nhãn thôngthanh tịnh, siêu nhân, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại — hèn hạ và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ. ‘Những chúng sinh thân mến này đã làm điều xấu qua thân, khẩu, và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến; và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sinh thân mến này đã làm điều tốt qua thân, khẩu, và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến; và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, thiên giới.’ Và như vậy, với thiên nhãn thông thanh tịnh, siêu nhân, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại—hèn hạ và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.

Vị ấy chứng ngộ tâm giải thoát không còn lậu hoặc và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và vị ấy sống, đã tự mình chứng ngộ với thắng trí do sự đoạn tận các lậu hoặc.

Một vị Tỷ-kheo có mười phẩm chất này thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được nghênh đón, xứng đáng nhận vật phẩm cúng dường, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng ở đời."

AN 10.98 Một Vị Tỷ-kheo Trưởng Lão Therasutta

"Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo trưởng lão có mười phẩm chất thì sống thoải mái ở bất cứ vùng nào vị ấy ở. Mười phẩm chất ấy là gì?

Vị ấy là trưởng lão, có tuổi hạ cao, xuất gia đã lâu.

Vị ấy có giới đức, được hộ trì bởi sự thu thúc của giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa, có đầy đủ oai nghi và nơi hành xứ thích hợp, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, chấp nhận và thực hành các học giới.

Vị ấy nghe nhiều, học rộng, ghi nhớ những gì đã nghe, tích lũy những gì đã nghe. Những giáo pháp nào tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng, trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch; vị ấy học rộng những giáo pháp như vậy, ghi nhớ chúng, quen thuộc qua lời đọc tụng, quán xét bằng ý, và khéo thông suốt bằng chánh kiến.

Cả hai bộ giới Pātimokkha đã được truyền trao đầy đủ cho vị ấy, được phân tích kỹ lưỡng , được thực hành thuần thục, được quyết đoán rõ ràng từng điều khoản và chi tiết.

Vị ấy có khả năng giải quyết các vấn đề kỷ luật đã phát sinh .

Vị ấy yêu thích giáo pháp, nói lời dễ mến, có niềm vui lớn trong Thắng pháp và Luật.

Vị ấy biết đủ với bất kỳ loại y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men vật dụng cho người bệnh nào.

Vị ấy có oai nghi khi đi tới và lui, và khi ngồi trong nhà dân thì thu thúc các căn.

Vị ấy chứng được bốn tầng thiền—là sự trú thoải mái ngay trong hiện tại, thuộc về tâm cao thượng—muốn là được, không khó khăn, không mệt nhọc.

Vị ấy chứng ngộ tâm giải thoát không còn lậu hoặc và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và vị ấy sống, đã tự mình chứng ngộ với thắng trí do sự đoạn tận các lậu hoặc.

Một vị Tỷ-kheo trưởng lão có mười phẩm chất này thì sống thoải mái ở bất cứ vùng nào vị ấy ở."

AN 10.99 Với Upāli Upālisutta

Bấy giờ, Tôn giả Upāli đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, con muốn thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi."

"Upāli, những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi rất thử thách. Khó để duy trì sự độc cư (seclusion / sống một mình, xa lánh) và khó tìm thấy niềm vui trong đó. Sống một mình, rừng núi dường như cướp đi tâm trí của một vị Tỳ-khưu không nhập định. Nếu ai đó nói rằng: 'Mặc dù ta không có định, ta sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi.' Con có thể đoán rằng họ sẽ chìm xuống hoặc trôi giạt (ý nói thất bại trong tu tập).

Giả sử có một hồ nước lớn, và một con voi đực cao bảy hoặc tám thước tay đi tới. Nó sẽ nghĩ: 'Sao mình không lao xuống hồ này và nô đùa trong khi rửa tai và lưng? Sau khi tắm và uống nước xong, mình sẽ lên khỏi mặt nước và đi bất cứ đâu mình muốn.' Và nó đã làm đúng như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì thân hình to lớn của nó chạm được đáy sâu.

Rồi một con thỏ hoặc một con mèo đi tới. Chúng sẽ nghĩ: 'Có gì khác biệt giữa ta và một con voi đực đâu? Sao mình không lao xuống hồ này và nô đùa trong khi rửa tai và lưng? Sau khi tắm và uống nước xong, mình sẽ lên khỏi mặt nước và đi bất cứ đâu mình muốn.' Chúng nhảy xuống hồ một cách hấp tấp, không suy nghĩ. Con có thể đoán rằng chúng sẽ chìm xuống hoặc trôi giạt. Tại sao vậy? Bởi vì thân hình nhỏ bé của chúng không chạm được đáy sâu. Nếu ai đó nói rằng: 'Mặc dù ta không có định, ta sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi.' Con có thể đoán rằng họ sẽ chìm xuống hoặc trôi giạt.

Giả sử có một cậu bé đang chơi đùa trong nước tiểu và phân của chính mình. Con nghĩ sao, Upāli? Đó có phải là một trò chơi hoàn toàn ngu ngốc không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Sau một thời gian, cậu bé đó lớn lên và các giác quan của nó trưởng thành. Nó theo đó chơi những trò chơi trẻ con như đồ chơi cày, đánh khăng, nhào lộn, chong chóng, đồ chơi đo lường, xe đồ chơi, và cung đồ chơi. Con nghĩ sao, Upāli? Những trò chơi như vậy có tốt hơn những gì nó đã làm trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Sau một thời gian, cậu bé đó lớn lên và các giác quan của nó trưởng thành hơn nữa. Nó theo đó tự giải trí, được cung cấp và trang bị năm loại kích thích giác quan (five kinds of sensual stimulation / ngũ dục, năm đối tượng của ham muốn giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc). Những hình ảnh được nhận biết bởi mắt, đáng ưa thích, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi. Những âm thanh được nhận biết bởi tai ... Những mùi hương được nhận biết bởi mũi ... Những vị được nhận biết bởi lưỡi ... Những xúc chạm được nhận biết bởi thân, đáng ưa thích, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi. Con nghĩ sao, Upāli? Những trò chơi như vậy có tốt hơn những gì nó đã làm trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Nhưng rồi một Như Lai xuất hiện trên thế gian, bậc A-la-hán, một vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác, bậc Minh Hạnh Túc, bậc Thiện Thệ, bậc Thế Gian Giải, bậc Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, bậc Thiên Nhân Sư, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài đã tự mình chứng ngộ thế giới này---với chư thiên, Ma vương, và các vị trời, chúng sinh này với các Sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người---và Ngài làm cho người khác biết đến. Ngài tuyên thuyết một giáo lý thiện ở đoạn đầu, thiện ở đoạn giữa, và thiện ở đoạn cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng. Và Ngài tiết lộ một đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch.

Một gia chủ nghe giáo lý đó, hoặc con của một gia chủ, hoặc một người tái sinh trong một gia đình tốt. Họ có niềm tin nơi Như Lai và suy ngẫm: 'Đời sống tại gia thì chật chội, đầy bụi bặm, còn đời sống xuất gia thì rộng rãi. Không dễ cho người sống tại gia để sống đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch, như vỏ ốc được đánh bóng. Sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y phấn tảo (y màu vàng đất), và xuất gia từ đời sống tại gia để sống không nhà?'

Sau một thời gian, họ từ bỏ một tài sản lớn hay nhỏ, và một gia đình lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, mặc y phấn tảo, và xuất gia từ đời sống tại gia để sống không nhà.

Sau khi đã xuất gia, họ thực hành sự học tập và đời sống của các Tỳ-khưu. Họ từ bỏ sát sinh, từ bỏ gậy và kiếm (tượng trưng cho bạo lực). Họ có lòng xấu hổ (scrupulous / hirī, sự hổ thẹn tội lỗi) và nhân từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh.

Họ từ bỏ trộm cắp. Họ chỉ lấy những gì được cho, và chỉ mong đợi những gì được cho. Họ giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp.

Họ từ bỏ phi phạm hạnh (unchastity / hành vi không trong sạch). Họ sống phạm hạnh, tách biệt, tránh xa hành vi tình dục thấp kém.

Họ từ bỏ nói dối. Họ nói sự thật và giữ vững sự thật. Họ trung thực và đáng tin cậy, và không lừa dối thế gian bằng lời nói của mình.

Họ từ bỏ lời nói chia rẽ. Họ không lặp lại ở một nơi những gì họ nghe ở nơi khác để chia rẽ mọi người với nhau. Thay vào đó, họ hòa giải những người bị chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.

Họ từ bỏ lời nói thô ác. Họ nói một cách dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và dễ chịu đối với mọi người.

Họ từ bỏ lời nói vô nghĩa. Lời nói của họ hợp thời, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với giáo pháp và luật. Họ nói những điều vào đúng thời điểm, có giá trị, hợp lý, ngắn gọn, và lợi ích.

Họ không làm hại cây cỏ và hạt giống. Họ ăn một bữa mỗi ngày, không ăn vào ban đêm và vào thời điểm không thích hợp. Họ không xem các buổi trình diễn múa, hát, và âm nhạc. Họ không trang điểm và tô điểm bản thân bằng vòng hoa, hương thơm, và phấn sáp. Họ không dùng giường cao và sang trọng. Họ không nhận vàng bạc, ngũ cốc sống, thịt sống, phụ nữ và các cô gái, nô tỳ nam nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa đực và ngựa cái, ruộng đất. Họ không chạy việc và đưa tin; mua bán; gian lận trong cân, kim loại, hoặc đo lường; hối lộ, gian trá, lừa đảo, và hai mặt; cắt xẻo, giết người, bắt cóc, cướp bóc, trộm cắp, và bạo lực.

Họ biết đủ với y phục để che thân và vật thực khất thực để nuôi bụng. Bất cứ nơi nào họ đi, họ chỉ mang theo những thứ này. Họ giống như một con chim: bất cứ nơi nào nó bay, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó. Cũng vậy, một vị Tỳ-khưu biết đủ với y phục để che thân và vật thực khất thực để nuôi bụng. Bất cứ nơi nào họ đi, họ chỉ mang theo những thứ này. Khi họ có toàn bộ phạm vi thánh giới (noble ethics / giới hạnh cao thượng) này, họ trải nghiệm một niềm hạnh phúc không bị chê trách bên trong mình.

Khi họ thấy một hình ảnh bằng mắt, họ không bị cuốn vào tướng chung và tướng riêng (features and details / các đặc điểm tổng quát và chi tiết của đối tượng). Nếu nhãn căn (faculty of sight / giác quan mắt) không được kiểm soát, những phẩm chất bất thiện xấu xa của tham ái và ưu phiền (covetousness and displeasure / sự thèm muốn và không hài lòng) sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành sự thu thúc, bảo vệ nhãn căn, và đạt được sự thu thúc đối với nó. Khi họ nghe một âm thanh bằng tai ... Khi họ ngửi một mùi hương bằng mũi ... Khi họ nếm một vị bằng lưỡi ... Khi họ cảm thấy một xúc chạm bằng thân ... Khi họ biết một ý niệm bằng tâm, họ không bị cuốn vào tướng chung và tướng riêng. Nếu tâm căn không được kiểm soát, những phẩm chất bất thiện xấu xa của tham ái và ưu phiền sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành sự thu thúc, bảo vệ tâm căn, và đạt được sự thu thúc đối với nó. Khi họ có sự thu thúc các giác quan cao thượng (noble sense restraint / sự kiểm soát các giác quan một cách cao thượng) này, họ trải nghiệm một niềm vui không bị ô nhiễm bên trong mình.

Họ hành động với tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng trong mọi hành động) khi đi ra và đi vào; khi nhìn về phía trước và sang bên; khi co và duỗi chân tay; khi mang y bát; khi ăn, uống, nhai, và nếm; khi đi tiểu và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, và giữ im lặng.

Khi họ có toàn bộ phạm vi thánh giới này, sự thu thúc các giác quan cao thượng này, và sự chánh niệm (mindfulness / sự chú tâm, tỉnh giác) và tỉnh giác cao thượng này, họ lui tới một trú xứ hẻo lánh---một khu rừng hoang, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, đống rơm. Đến một khu rừng hoang, hoặc gốc cây, hoặc một túp lều trống, họ ngồi xuống xếp bằng, giữ thân thẳng, và thiết lập chánh niệm trước mặt.

Từ bỏ tham ái (covetousness / sự thèm muốn) đối với thế gian, họ thiền định với một trái tim thoát khỏi tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái. Từ bỏ tức giận (ill will / sân hận) và ác ý, họ thiền định với một tâm thoát khỏi tức giận, đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi tức giận. Từ bỏ tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / hôn trầm và thụy miên), họ thiền định với một tâm thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, quán tưởng ánh sáng (perceiving light / nhận biết ánh sáng, một phương pháp đối trị hôn trầm thụy miên), tỉnh thức và nhận biết, thanh lọc tâm khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Từ bỏ tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / trạo cử và hối quá), họ thiền định không bồn chồn, tâm họ bình yên bên trong, thanh lọc tâm khỏi tâm bất an và hối tiếc. Từ bỏ nghi (doubt / sự hoài nghi, không chắc chắn), họ thiền định đã vượt qua nghi, không do dự về các phẩm chất thiện, thanh lọc tâm khỏi nghi.

Họ từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Rồi, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, họ nhập và trú trong sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất), có niềm vui (rapture / hỷ) và an ổn (bliss / lạc) sinh ra từ sự ly dục, trong khi có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó).

Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Nhưng cho đến nay họ vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình.

Hơn nữa, khi tầm và tứ lắng dịu, một vị Tỳ-khưu nhập và trú trong nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai), có niềm vui và an ổn sinh ra từ định, với nội tĩnh nhất tâm (internal clarity and mind at one / sự trong sáng bên trong và tâm hợp nhất), không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected/ không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào). Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Nhưng cho đến nay họ vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình.

Hơn nữa, với sự phai nhạt của niềm vui, một vị Tỳ-khưu nhập và trú trong tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba). Họ thiền định với xả (equanimity / trạng thái quân bình của tâm, không vui không buồn), tỉnh thức và nhận biết, tự mình cảm nhận sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Với tâm xả và tỉnh thức, người ấy trú trong an ổn.' Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Nhưng cho đến nay họ vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình.

Hơn nữa, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hỷ và ưu trước đây, một vị Tỳ-khưu nhập và trú trong tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư), không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh (pure equanimity and mindfulness / tâm xả và tỉnh thức hoàn toàn trong sạch). ..." ...

"Hơn nữa, hoàn toàn vượt qua nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) về hình sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự đối ngại, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô biên', một vị Tỳ-khưu nhập và trú trong Không Vô Biên Xứ (dimension of infinite space / cõi thiền định nơi không gian là vô biên). Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Nhưng cho đến nay họ vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình.

Hơn nữa, hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, nhận biết rằng 'thức là vô biên', một vị Tỳ-khưu nhập và trú trong Thức Vô Biên Xứ (dimension of infinite consciousness / cõi thiền định nơi thức là vô biên). ..." ...

"Hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, nhận biết rằng 'không có gì cả', họ nhập và trú trong Vô Sở Hữu Xứ (dimension of nothingness / cõi thiền định nơi không có gì cả). ..." ...

"Hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, nhận biết rằng 'đây là thanh tịnh, đây là cao thượng', họ nhập và trú trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (dimension of neither perception nor non-perception / cõi thiền định nơi nhận thức không phải có cũng không phải không). Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Nhưng cho đến nay họ vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình.

Hơn nữa, hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, họ nhập và trú trong Diệt Thọ Tưởng Định (cessation of perception and feeling / trạng thái thiền định nơi nhận thức và cảm thọ đều chấm dứt). Và, sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của họ chấm dứt.

Con nghĩ sao, Upāli? Trạng thái này có tốt hơn những gì họ đã có trước đây không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Khi các đệ tử của Ta thấy phẩm chất này bên trong mình, họ thường xuyên lui tới những trú xứ xa xôi hẻo lánh trong rừng núi. Và họ đã đạt được mục tiêu của mình. Thôi nào, Upāli, hãy ở lại với Tăng đoàn. Nếu con ở lại với Tăng đoàn, con sẽ được thoải mái."

AN 10.100 Không Thể Abhabbasutta

"Này các Tỳ-khưu, không từ bỏ mười điều, các ông không thể chứng đắc A-la-hán quả (perfection / sự hoàn thiện, trạng thái giải thoát cuối cùng). Mười điều nào? Tham lam (greed / lòng ham muốn), tức giận (hate / sân hận), si mê (delusion / sự mê mờ, không sáng suốt), phẫn nộ (anger / sự giận dữ), hiềm hận (acrimony / sự cay nghiệt, oán giận), gièm pha (disdain / sự khinh miệt, coi thường), khinh thường (contempt / sự coi rẻ), ganh tỵ (jealousy / sự đố kỵ), keo kiệt (stinginess / sự bủn xỉn), và kiêu mạn (conceit / sự tự cao tự đại). Không từ bỏ mười điều này, các ông không thể chứng đắc A-la-hán quả.

Sau khi từ bỏ mười điều, các ông có thể chứng đắc A-la-hán quả. Mười điều nào? Tham lam, tức giận, si mê, phẫn nộ, hiềm hận, gièm pha, khinh thường, ganh tỵ, keo kiệt, và kiêu mạn. Sau khi từ bỏ mười điều này, các ông có thể chứng đắc A-la-hán quả."