Phẩm Về Thân Sanh Bởi Nghiệp

AN 10.211 Trời và Địa Ngục (1) Paṭhamanirayasaggasutta

"Người có mười phẩm chất sẽ bị đọa vào địa ngục. Mười phẩm chất đó là gì? Đó là khi một người nào đó: Sát sanh. Người ấy bạo lực, tay vấy máu, một kẻ giết người chai sạn, không có lòng thương xót đối với chúng sanh (sentient beings / các loài hữu tình, những sinh vật có cảm giác và nhận thức).

Lấy của không cho (trộm cắp). Với ý định trộm cắp, người ấy lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Tà dâm. Người ấy có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh trai, chị gái, bà con, hoặc dòng tộc bảo hộ. Người ấy có quan hệ tình dục với phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc người mà sự xâm phạm sẽ bị pháp luật trừng phạt, hoặc ngay cả người đã được nhận vòng hoa đính ước.

Nói dối. Người ấy được triệu tập đến một hội đồng, một hội chúng, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến hoàng cung, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, người ấy nói 'Tôi biết.' Biết, người ấy nói 'Tôi không biết.' Không thấy, người ấy nói 'Tôi thấy.' Và thấy, người ấy nói 'Tôi không thấy.' Như vậy, người ấy cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hay người khác, hoặc vì một lý do thế gian nhỏ nhặt nào đó.

Nói lời chia rẽ. Người ấy nghe điều gì ở nơi này rồi đi nói ở nơi khác để gây chia rẽ giữa mọi người. Và như thế, người ấy chia rẽ những người đang hòa hợp, ủng hộ sự chia rẽ, thích thú sự chia rẽ, yêu mến sự chia rẽ, nói những lời gây chia rẽ.

Nói lời ác khẩu (thô lỗ). Người ấy dùng những lời lẽ tàn nhẫn, khó nghe, gây tổn thương, xúc phạm, gần với tức giận (anger / kodha, sự nóng nảy, phẫn nộ), không dẫn đến định (immersion / samādhi, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vắng lặng).

Nói lời vô ích (phù phiếm). Lời nói của người ấy không đúng lúc, không đúng sự thật cũng không lợi ích. Nó không liên quan gì đến Pháp (teaching / Dhamma, lời dạy của Đức Phật, chân lý) hay sự tu tập (training / sikkhā, sự rèn luyện, thực hành theo lời Phật dạy). Lời nói của họ không có giá trị, không đúng lúc, không hợp lý, lan man và vô mục đích.

Tham lam. Người ấy tham muốn của cải và tài sản của người khác: 'Ôi, ước gì tài sản của họ là của mình!'

Có tâm sân hận (ill will / byāpāda, tâm trạng ác ý, muốn làm hại người khác) và ý định độc ác: 'Mong cho các chúng sanh này bị giết, bị tàn sát, bị sát hại, bị hủy diệt, hoặc bị tiêu diệt!'

Có tà kiến (wrong view / micchādiṭṭhi, cái thấy sai lầm, không đúng với sự thật). Quan điểm của người ấy bị bóp méo: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí (giving / dāna, sự cho đi), tế tự (sacrifice / yañña, các nghi lễ cúng tế thần linh), hay cúng phẩm (offerings / huta, vật phẩm dâng cúng trong các nghi lễ). Không có quả hay kết quả của việc làm tốt và xấu (nghiệp (deeds / kamma, hành động có chủ ý qua thân, khẩu, ý và kết quả của nó)). Không có đời sau. Không có cái gọi là mẹ và cha (công ơn cha mẹ), hay những chúng sanh được hóa sanh (beings that are reborn spontaneously / opapātika, chúng sanh được sinh ra một cách đột ngột, không qua thai bào, như chư thiên, ngạ quỷ). Và không có sa môn (ascetic / samaṇa, người tu khổ hạnh, người xuất gia tìm đạo giải thoát) hay bà la môn (brahmin / brāhmaṇa, người thuộc giai cấp tu sĩ Bà la môn giáo thời xưa, hoặc người có phẩm hạnh cao quý theo Phật giáo) nào hành xử đúng đắn và tu tập đúng đắn, và mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác (insight / paññā, sự hiểu biết sâu sắc, trí tuệ thấu suốt bản chất các pháp) của họ.' Người có mười phẩm chất này sẽ bị đọa vào địa ngục.

Người có mười phẩm chất sẽ được sanh lên cõi trời. Mười phẩm chất đó là gì? Đó là khi một người nào đó: Từ bỏ sát sanh. Người ấy từ bỏ gậy và kiếm. Người ấy biết xấu hổ (scrupulous / hiri, sự hổ thẹn với tội lỗi) và có lòng từ (kind / mettā, lòng nhân ái, mong muốn cho chúng sanh được an vui), sống đầy lòng trắc ẩn (bi (compassion / karuṇā, lòng thương xót, mong muốn cho tất cả chúng sanh thoát khỏi khổ đau)) đối với tất cả chúng sanh.

Từ bỏ lấy của không cho. Người ấy không, với ý định trộm cắp, lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Từ bỏ tà dâm. Người ấy không có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh trai, chị gái, bà con, hoặc dòng tộc bảo hộ. Người ấy không có quan hệ tình dục với phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc người mà sự xâm phạm sẽ bị pháp luật trừng phạt, hoặc ngay cả người đã được nhận vòng hoa đính ước.

Từ bỏ nói dối. Người ấy được triệu tập đến một hội đồng, một hội chúng, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến hoàng cung, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, người ấy nói 'Tôi không biết.' Biết, người ấy nói 'Tôi biết.' Không thấy, người ấy nói 'Tôi không thấy.' Và thấy, người ấy nói 'Tôi thấy.' Như vậy, người ấy không cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hay người khác, hoặc vì một lý do thế gian nhỏ nhặt nào đó.

Từ bỏ nói lời chia rẽ. Người ấy không nghe điều gì ở nơi này rồi đi nói ở nơi khác để gây chia rẽ giữa mọi người. Thay vào đó, người ấy hòa giải những người đang chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.

Từ bỏ nói lời ác khẩu. Người ấy nói năng dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và dễ chịu đối với mọi người.

Từ bỏ nói lời vô ích. Lời nói của người ấy đúng lúc, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với Pháp và sự tu tập. Người ấy nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, súc tích, và lợi ích.

Biết đủ (tri túc). Người ấy không tham muốn của cải và tài sản của người khác: 'Ôi, ước gì tài sản của họ là của mình!'

Có tâm từ và ý định yêu thương: 'Mong cho các chúng sanh này sống không có thù hận và ác ý, không phiền não và được hạnh phúc!'

Có chánh kiến (right view / sammādiṭṭhi, cái thấy đúng đắn, phù hợp với sự thật, yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo). Quan điểm của người ấy không bị bóp méo: 'Có ý nghĩa trong việc bố thí, tế tự, và cúng phẩm. Có quả và kết quả của việc làm tốt và xấu. Có đời sau. Có những điều như mẹ và cha, và chúng sanh được hóa sanh. Và có những sa môn và bà la môn hành xử đúng đắn và tu tập đúng đắn, và mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của họ.'

Người có mười phẩm chất này sẽ được sanh lên cõi trời."

AN 10.212 Trời và Địa Ngục (2) Dutiyanirayasaggasutta

"Người có mười phẩm chất sẽ bị đọa vào địa ngục. Mười phẩm chất đó là gì? Đó là khi một người nào đó sát sanh. Người ấy bạo lực, tay vấy máu, một kẻ giết người chai sạn, không có lòng thương xót đối với chúng sanh.

Người ấy lấy của không cho. ... Người ấy tà dâm. ... Người ấy nói dối. ... Người ấy nói lời chia rẽ. ... Người ấy nói lời ác khẩu. ... Người ấy nói lời vô ích. ... Người ấy tham lam. ... Người ấy có ý định độc ác. ... Người ấy có tà kiến. ... Người có mười phẩm chất này sẽ bị đọa vào địa ngục.

Người có mười phẩm chất sẽ được sanh lên cõi trời. Mười phẩm chất đó là gì? Đó là khi một người nào đó từ bỏ sát sanh. Người ấy từ bỏ gậy và kiếm. Người ấy biết xấu hổ và có lòng từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sanh.

Người ấy từ bỏ lấy của không cho. ... Người ấy từ bỏ tà dâm. ... Người ấy từ bỏ nói dối. ... Người ấy từ bỏ nói lời chia rẽ. ... Người ấy từ bỏ nói lời ác khẩu. ... Người ấy từ bỏ nói lời vô ích. ... Người ấy biết đủ. ... Người ấy có tâm từ. ... Người ấy có chánh kiến. ... Người có mười phẩm chất này sẽ được sanh lên cõi trời."

AN 10.213 Người Nữ Mātugāmasutta

"Người nữ có mười phẩm chất sẽ bị đọa vào địa ngục. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy sát sanh. ... Cô ấy lấy của không cho. ... Cô ấy tà dâm. ... Cô ấy nói dối. ... Cô ấy nói lời chia rẽ. ... Cô ấy nói lời ác khẩu. ... Cô ấy nói lời vô ích. ... Cô ấy tham lam. ... Cô ấy có ý định độc ác. ... Cô ấy có tà kiến. ... Người nữ có mười phẩm chất này sẽ bị đọa vào địa ngục.

Người nữ có mười phẩm chất sẽ được sanh lên cõi trời. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy không sát sanh. ... Cô ấy không lấy của không cho. ... Cô ấy không tà dâm. ... Cô ấy không nói dối. ... Cô ấy không nói lời chia rẽ. ... Cô ấy không nói lời ác khẩu. ... Cô ấy không nói lời vô ích. ... Cô ấy biết đủ. ... Cô ấy có tâm từ. ... Cô ấy có chánh kiến. ... Người nữ có mười phẩm chất này sẽ được sanh lên cõi trời."

AN 10.214 Nữ Cư Sĩ Upāsikāsutta

"Nữ cư sĩ tại gia (laywoman / upāsikā, người nữ Phật tử tại gia) có mười phẩm chất sẽ bị đọa vào địa ngục. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy sát sanh. ... Cô ấy có tà kiến. ... Nữ cư sĩ tại gia có mười phẩm chất này sẽ bị đọa vào địa ngục.

Nữ cư sĩ tại gia có mười phẩm chất sẽ được sanh lên cõi trời. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy không sát sanh. ... Cô ấy có chánh kiến. ... Nữ cư sĩ tại gia có mười phẩm chất này sẽ được sanh lên cõi trời."

AN 10.215 Tự Tin Visāradasutta

"Nữ cư sĩ tại gia sống ở nhà với mười phẩm chất này thì không tự tin. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy sát sanh. ... Cô ấy có tà kiến. ... Nữ cư sĩ tại gia sống ở nhà với mười phẩm chất này thì không tự tin.

Nữ cư sĩ tại gia sống ở nhà với mười phẩm chất này thì tự tin. Mười phẩm chất đó là gì? Cô ấy không sát sanh. ... Cô ấy có chánh kiến. ... Nữ cư sĩ tại gia sống ở nhà với mười phẩm chất này thì tự tin."

AN 10.216 Những Sinh Vật Lén Lút Saṁsappanīyasutta

"Này các Tỳ kheo (Mendicants / Bhikkhus, những vị sư khất thực, đệ tử xuất gia nam của Phật), Ta sẽ giảng cho các thầy bài Pháp về những sinh vật lén lút (saṁsappanīya (creepy creatures / những loài di chuyển bằng cách trườn bò, hoặc có hành vi lén lút, ám chỉ cả nghĩa đen về loài vật và nghĩa bóng về nghiệp bất thiện)). Hãy lắng nghe và như lý tác ý (apply your mind well / yoniso manasikāra, sự suy tư, chú ý một cách đúng đắn, có trí tuệ, hướng đến nguồn gốc của các pháp), Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Bài Pháp về những sinh vật lén lút là gì? Chúng sanh là chủ nhân của nghiệp và là người thừa tự nghiệp. Nghiệp là thai tạng, là quyến thuộc, là nơi nương tựa của chúng. Chúng sẽ là người thừa tự của bất cứ nghiệp nào chúng làm, dù tốt hay xấu.

Hãy xem một người nào đó sát sanh. Người ấy bạo lực, tay vấy máu, một kẻ giết người chai sạn, không có lòng thương xót đối với chúng sanh. Người ấy lén lút/quanh co trong thân, khẩu, và ý. Làm những nghiệp quanh co, tà vạy qua thân, khẩu, và ý, nên cảnh giới tái sanh (destiny / gati, nơi chúng sanh đi đến sau khi chết tùy theo nghiệp) và sự sanh trở lại (rebirth / upapatti, sự tái sanh trong một cảnh giới mới) của họ cũng quanh co, tà vạy.

Người có cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại quanh co, tà vạy, Ta nói, sẽ tái sanh vào một trong hai nơi: hoặc vào địa ngục toàn khổ, hoặc vào loài động vật lén lút. Và loài động vật lén lút là gì? Rắn, bọ cạp, rết, cầy mangut, mèo, chuột, cú, hoặc bất kỳ loài động vật nào khác lẩn trốn khi thấy người. Đây là cách một chúng sanh sinh ra từ một chúng sanh. Vì nghiệp của bạn quyết định sự tái sanh của bạn, và khi bạn tái sanh, xúc (contacts / phassa, sự tiếp xúc giữa 6 giác quan với 6 đối tượng tương ứng và thức tương ứng, tạo ra cảm giác) chạm đến bạn. Đây là lý do Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp của chúng.

Hãy xem một người khác lấy của không cho ... tà dâm ... nói dối ... nói lời chia rẽ ... nói lời ác khẩu ... nói lời vô ích ... tham lam ... có ý định độc ác ... có tà kiến ... Người ấy lén lút/quanh co trong thân, khẩu, và ý. Làm những nghiệp quanh co, tà vạy qua thân, khẩu, và ý, nên cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại của họ cũng quanh co, tà vạy.

Người có cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại quanh co, tà vạy, Ta nói, sẽ tái sanh vào một trong hai nơi: hoặc vào địa ngục toàn khổ, hoặc vào loài động vật lén lút. Và loài động vật lén lút là gì? Rắn, bọ cạp, rết, cầy mangut, mèo, chuột, cú, hoặc bất kỳ loài động vật nào khác lẩn trốn khi thấy người. Đây là cách một chúng sanh sinh ra từ một chúng sanh. Vì nghiệp của bạn quyết định sự tái sanh của bạn, và khi bạn tái sanh, xúc chạm đến bạn. Đây là lý do Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp của chúng. Chúng sanh là chủ nhân của nghiệp và là người thừa tự nghiệp. Nghiệp là thai tạng, là quyến thuộc, là nơi nương tựa của chúng. Chúng sẽ là người thừa tự của bất cứ nghiệp nào chúng làm, dù tốt hay xấu.

Hãy xem một người nào đó từ bỏ sát sanh. Người ấy từ bỏ gậy và kiếm. Người ấy biết xấu hổ và có lòng từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sanh. Người ấy không lén lút/quanh co trong thân, khẩu, và ý. Làm những nghiệp đức hạnh qua thân, khẩu, và ý, nên cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại của họ là đức hạnh.

Người có cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại đức hạnh, Ta nói, sẽ tái sanh vào một trong hai nơi: hoặc vào cõi trời toàn thiện toàn lạc (ekantasukhaṁ saggaṁ lokaṁ / a heaven of perfect happiness), hoặc vào một gia đình danh giá, sung túc thuộc dòng dõi khattiya (aristocrats / giai cấp chiến sĩ, quý tộc thời Ấn Độ cổ đại), bà la môn (brahmins / giai cấp tu sĩ Bà la môn giáo, hoặc người có phẩm hạnh cao quý), hoặc gia chủ (householders / gahapati, người tại gia có tài sản và địa vị)—giàu có, thịnh vượng, và sung túc, với nhiều vàng bạc, nhiều tài sản và của cải, và nhiều tiền bạc và thóc lúa. Đây là cách một chúng sanh sinh ra từ một chúng sanh. Vì nghiệp của bạn quyết định sự tái sanh của bạn, và khi bạn tái sanh, xúc chạm đến bạn. Đây là lý do Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp của chúng.

Hãy xem một người khác từ bỏ lấy của không cho ... tà dâm ... nói dối ... nói lời chia rẽ ... nói lời ác khẩu ... nói lời vô ích ... Người ấy biết đủ ... có tâm từ ... có chánh kiến ... Người ấy không lén lút/quanh co trong thân, khẩu, và ý. Làm những nghiệp đức hạnh qua thân, khẩu, và ý, nên cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại của họ là đức hạnh.

Người có cảnh giới tái sanh và sự sanh trở lại đức hạnh, Ta nói, sẽ tái sanh vào một trong hai nơi: hoặc vào cõi trời toàn thiện toàn lạc, hoặc vào một gia đình danh giá, sung túc thuộc dòng dõi khattiya, bà la môn, hoặc gia chủ—giàu có, thịnh vượng, và sung túc, với nhiều vàng bạc, nhiều tài sản và của cải, và nhiều tiền bạc và thóc lúa. Đây là cách một chúng sanh sinh ra từ một chúng sanh. Vì nghiệp của bạn quyết định sự tái sanh của bạn, và khi bạn tái sanh, xúc chạm đến bạn. Đây là lý do Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp của chúng.

Chúng sanh là chủ nhân của nghiệp và là người thừa tự nghiệp. Nghiệp là thai tạng, là quyến thuộc, là nơi nương tựa của chúng. Chúng sẽ là người thừa tự của bất cứ nghiệp nào chúng làm, dù tốt hay xấu. Đây là bài Pháp về những sinh vật lén lút."

AN 10.217 Cố Ý (1) Paṭhamasañcetanikasutta

"Này các Tỳ kheo, Ta không nói rằng những nghiệp cố ý (intentional deeds / sañcetanika kamma, hành động được thúc đẩy bởi ý muốn có chủ tâm) đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy.

Nay, có ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân có tư tâm bất thiện (unskillful intention / akusala cetanā, ý định không tốt, không thiện xảo, dẫn đến hành động bất thiện), với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng. Có bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng. Có ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng.

Và ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân là gì? Đó là khi một người nào đó sát sanh. Người ấy bạo lực, tay vấy máu, một kẻ giết người chai sạn, không có lòng thương xót đối với chúng sanh.

Người ấy lấy của không cho. Với ý định trộm cắp, người ấy lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Người ấy tà dâm. Người ấy có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh trai, chị gái, bà con, hoặc dòng tộc bảo hộ. Người ấy có quan hệ tình dục với phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc người mà sự xâm phạm sẽ bị pháp luật trừng phạt, hoặc ngay cả người đã được nhận vòng hoa đính ước.

Đó là ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân.

Và bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói là gì? Đó là khi một người nào đó nói dối. Người ấy được triệu tập đến một hội đồng, một hội chúng, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến hoàng cung, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, người ấy nói 'Tôi biết.' Biết, người ấy nói 'Tôi không biết.' Không thấy, người ấy nói 'Tôi thấy.' Và thấy, người ấy nói 'Tôi không thấy.' Như vậy, người ấy cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hay người khác, hoặc vì một lý do thế gian nhỏ nhặt nào đó.

Người ấy nói lời chia rẽ. Người ấy nghe điều gì ở nơi này rồi đi nói ở nơi khác để gây chia rẽ giữa mọi người. Và như thế, người ấy chia rẽ những người đang hòa hợp, ủng hộ sự chia rẽ, thích thú sự chia rẽ, yêu mến sự chia rẽ, nói những lời gây chia rẽ.

Người ấy nói lời ác khẩu. Người ấy dùng những lời lẽ tàn nhẫn, khó nghe, gây tổn thương, xúc phạm, gần với sự tức giận, không dẫn đến định.

Người ấy nói lời vô ích. Lời nói của người ấy không đúng lúc, không đúng sự thật cũng không lợi ích. Nó không liên quan gì đến Pháp hay sự tu tập. Lời nói của họ không có giá trị, không đúng lúc, không hợp lý, lan man và vô mục đích.

Đó là bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói.

Và ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý là gì? Đó là khi một người nào đó tham lam. Người ấy tham muốn của cải và tài sản của người khác: 'Ôi, ước gì tài sản của họ là của mình!'

Người ấy có tâm sân hận và ý định độc ác: 'Mong cho các chúng sanh này bị giết, bị tàn sát, bị sát hại, bị hủy diệt, hoặc bị tiêu diệt!'

Người ấy có tà kiến. Quan điểm của người ấy bị bóp méo: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, tế tự, hay cúng phẩm. Không có quả hay kết quả của việc làm tốt và xấu. Không có đời sau. Không có cái gọi là mẹ và cha, hay những chúng sanh được hóa sanh. Và không có sa môn hay bà la môn nào hành xử đúng đắn và tu tập đúng đắn, và mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của họ.'

Đó là ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào cõi mất mát (place of loss / apāya, cõi khổ, nơi đoạ lạc), nơi xấu xa (bad place / duggati, ác thú, đường ác), cõi khổ (underworld / vinipāta, nơi đoạ lạc, thường chỉ các trạng thái đau khổ sau khi chết), địa ngục (hell / niraya, cảnh giới đau khổ nhất trong các cõi khổ) vì ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân này, bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng.

Giống như tung những con súc sắc không bao giờ sai: chúng luôn rơi đúng mặt. Cũng vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, cõi khổ, địa ngục vì ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân này, bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng.

Ta không nói rằng những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy.

Nay, có ba loại thành công của hành động thuộc về thân có tư tâm thiện (skillful intention / kusala cetanā, ý định tốt, thiện xảo, dẫn đến hành động thiện), với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. Có bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. Có ba loại thành công của hành động thuộc về ý có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng.

Và ba loại thành công của hành động thuộc về thân là gì? Đó là khi một người nào đó từ bỏ sát sanh. Người ấy từ bỏ gậy và kiếm. Người ấy biết xấu hổ và có lòng từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sanh.

Người ấy không lấy của không cho. Người ấy không, với ý định trộm cắp, lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Người ấy từ bỏ tà dâm. Người ấy không có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh trai, chị gái, bà con, hoặc dòng tộc bảo hộ. Người ấy không có quan hệ tình dục với phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc người mà sự xâm phạm sẽ bị pháp luật trừng phạt, hoặc ngay cả người đã được nhận vòng hoa đính ước.

Đó là ba loại thành công của hành động thuộc về thân.

Và bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói là gì? Đó là khi một người nào đó từ bỏ nói dối. Người ấy được triệu tập đến một hội đồng, một hội chúng, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến hoàng cung, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, người ấy nói 'Tôi không biết.' Biết, người ấy nói 'Tôi biết.' Không thấy, người ấy nói 'Tôi không thấy.' Và thấy, người ấy nói 'Tôi thấy.' Người ấy không cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hay người khác, hoặc vì một lý do thế gian nhỏ nhặt nào đó.

Người ấy từ bỏ nói lời chia rẽ. Người ấy không nghe điều gì ở nơi này rồi đi nói ở nơi khác để gây chia rẽ giữa mọi người. Thay vào đó, người ấy hòa giải những người đang chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.

Người ấy từ bỏ nói lời ác khẩu. Người ấy nói năng dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và dễ chịu đối với mọi người.

Người ấy từ bỏ nói lời vô ích. Lời nói của người ấy đúng lúc, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với Pháp và sự tu tập. Người ấy nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, súc tích, và lợi ích.

Đó là bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói.

Và ba loại thành công của hành động thuộc về ý là gì? Đó là khi một người nào đó biết đủ. Người ấy không tham muốn của cải và tài sản của người khác: 'Ôi, ước gì tài sản của họ là của mình!'

Người ấy có tâm từ và ý định yêu thương: 'Mong cho các chúng sanh này sống không có thù hận và ác ý, không phiền não và được hạnh phúc!'

Người ấy có chánh kiến, một quan điểm không bị bóp méo: 'Có ý nghĩa trong việc bố thí, tế tự, và cúng phẩm. Có quả và kết quả của việc làm tốt và xấu. Có đời sau. Có những điều như mẹ và cha, và chúng sanh được hóa sanh. Và có những sa môn và bà la môn hành xử đúng đắn và tu tập đúng đắn, và mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của họ.'

Đó là ba loại thành công của hành động thuộc về ý.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào nơi tốt đẹp (good place / sugati, thiện thú, đường lành), ở cõi trời (heaven / sagga loka, thế giới của chư thiên) vì ba loại thành công của hành động thuộc về thân này, bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại thành công của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng.

Giống như tung những con súc sắc không bao giờ sai: chúng luôn rơi đúng mặt. Cũng vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào nơi tốt đẹp, ở cõi trời vì ba loại thành công của hành động thuộc về thân này, bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại thành công của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. Ta không nói rằng những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy."

AN 10.218 Cố Ý (2) Dutiyasañcetanikasutta

"Này các Tỳ kheo, Ta không nói rằng những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy.

Nay, có ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng. Có bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng. Có ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng.

Và ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân là gì? ... Đó là ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân.

Và bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói là gì? ... Đó là bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói.

Và ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý là gì? ... Đó là ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, cõi khổ, địa ngục vì ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về thân này, bốn loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại hư hỏng và thất bại của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm bất thiện, với khổ đau là kết quả và hậu quả của chúng.

Ta không nói rằng những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy.

Nay, có ba loại thành công của hành động thuộc về thân có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. Có bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. Có ba loại thành công của hành động thuộc về ý có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng.

Và ba loại thành công của hành động thuộc về thân là gì? ... Đó là ba loại thành công của hành động thuộc về thân.

Và bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói là gì? ... Đó là bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói.

Và ba loại thành công của hành động thuộc về ý là gì? ... Đó là ba loại thành công của hành động thuộc về ý.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, chúng sanh tái sanh vào nơi tốt đẹp, ở cõi trời vì ba loại thành công của hành động thuộc về thân này, bốn loại thành công của hành động thuộc về lời nói này, hoặc ba loại thành công của hành động thuộc về ý này mà có tư tâm thiện, với hạnh phúc là kết quả và hậu quả của chúng. ..."

AN 10.219 Thân Sanh Bởi Nghiệp Karajakāyasutta

"Này các Tỳ kheo, Ta không nói rằng những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy lại bị tiêu trừ mà không phải chịu quả báo. Và quả báo đó có thể xảy ra ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một khoảng thời gian kế tiếp nào đó. Và Ta không nói rằng khổ đau chấm dứt mà không phải chịu quả báo của những nghiệp cố ý đã làm và đã tích lũy.

Vị Thánh đệ tử (noble disciple / Ariyasāvaka, người đệ tử đã chứng ngộ một phần hoặc toàn phần con đường giải thoát) ấy thoát khỏi tham ái (desire / rāga, sự ham muốn, luyến ái các đối tượng dục lạc), thoát khỏi sân, không si mê (unconfused / asammoha, trạng thái tâm không bị vô minh che lấp, sáng suốt), tỉnh giác (aware / sampajañña, sự hiểu biết rõ ràng về những gì đang xảy ra nơi thân, thọ, tâm, pháp), và tỉnh thức (mindful / sati, sự chú tâm, ghi nhớ không quên đối tượng hiện tại). Vị ấy thiền quán bằng cách lan tỏa tâm từ (love / mettā, lòng yêu thương, mong muốn cho tất cả chúng sanh được an vui hạnh phúc, một trong Tứ Vô Lượng Tâm) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng vậy, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp, vị ấy lan tỏa tâm từ đến toàn thế giới—dồi dào, rộng lớn, vô lượng, không oan trái, không sân hận.

Vị ấy hiểu rõ: 'Trước đây tâm ta còn hạn hẹp và chưa phát triển. Nay tâm ta vô lượng và đã phát triển tốt. Bất cứ nghiệp nhỏ (limited deeds / pamāṇakata kamma, nghiệp có giới hạn, có thể bị áp đảo bởi nghiệp lớn mạnh hơn hoặc tâm vô lượng) nào ta đã làm đều không còn tồn tại hay ảnh hưởng ở đó (trong tâm đã được mở rộng).'

Các thầy nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Giả sử một đứa trẻ đã phát triển tâm giải thoát nhờ từ (heart's release by love / mettācetovimutti, sự giải thoát của tâm nhờ tu tập lòng từ đến mức độ vô lượng) từ khi còn thơ ấu. Liệu nó có còn làm bất cứ nghiệp xấu nào không?"

"Không, thưa Thế Tôn."

"Không làm bất cứ nghiệp xấu nào, liệu nó có còn phải chịu bất cứ khổ đau nào không?"

"Không, thưa Thế Tôn. Vì nếu nó không làm bất cứ nghiệp xấu nào, thì khổ đau từ đâu mà đến với nó?"

"Tâm giải thoát nhờ từ này nên được phát triển bởi phụ nữ hay đàn ông. Vì cả phụ nữ lẫn đàn ông đều không mang theo thân này khi họ ra đi. Tâm (mind / citta, ý thức, khả năng suy nghĩ và cảm nhận) mới là cái cốt lõi bên trong chúng sanh hữu tử. Họ hiểu rõ: 'Bất cứ nghiệp xấu nào ta đã làm trong quá khứ với thân sanh bởi nghiệp (deed-born body / karajakāya, thân này là kết quả của các hành động trong quá khứ) này, ta sẽ trải nghiệm (quả báo) ở đây. Nó sẽ không theo ta đến đời sau.' Tâm giải thoát nhờ từ được phát triển theo cách này sẽ dẫn đến quả vị bất lai (non-return / anāgāmitā, quả vị A-na-hàm, tầng thánh thứ ba, không còn quay trở lại cõi dục sau khi chết) cho một vị Tỳ kheo có trí tuệ (wise / paññā, sự hiểu biết đúng đắn, khả năng nhận thức chân lý) ở đây mà chưa chứng đạt giải thoát cao hơn (higher freedom / uttari vimutti, sự giải thoát hoàn toàn khỏi sanh tử luân hồi, tức A-la-hán quả).

Vị ấy thiền quán bằng cách lan tỏa tâm bi (compassion / karuṇā, lòng thương xót, mong muốn cho tất cả chúng sanh thoát khỏi khổ đau, một trong Tứ Vô Lượng Tâm) ... Vị ấy thiền quán bằng cách lan tỏa tâm hỷ (rejoicing / muditā, niềm vui thanh cao khi thấy chúng sanh được an vui hạnh phúc, một trong Tứ Vô Lượng Tâm) ... Vị ấy thiền quán bằng cách lan tỏa tâm xả (equanimity / upekkhā, tâm giữ được sự bình thản, không thiên vị, không dính mắc trước những thăng trầm của cuộc đời, một trong Tứ Vô Lượng Tâm) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng vậy, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp, vị ấy lan tỏa tâm xả đến toàn thế giới—dồi dào, rộng lớn, vô lượng, không oan trái, không sân hận.

Vị ấy hiểu rõ: 'Trước đây tâm ta còn hạn hẹp và chưa phát triển. Nay tâm ta vô lượng và đã phát triển tốt. Bất cứ nghiệp nhỏ nào ta đã làm đều không còn tồn tại hay ảnh hưởng ở đó.'

Các thầy nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Giả sử một đứa trẻ đã phát triển tâm giải thoát nhờ xả (heart's release by equanimity / upekkhācetovimutti, sự giải thoát của tâm nhờ tu tập tâm xả đến mức độ vô lượng) từ khi còn thơ ấu. Liệu nó có còn làm bất cứ nghiệp xấu nào không?"

"Không, thưa Thế Tôn."

"Không làm bất cứ nghiệp xấu nào, liệu nó có còn phải chịu bất cứ khổ đau nào không?"

"Không, thưa Thế Tôn. Vì nếu nó không làm bất cứ nghiệp xấu nào, thì khổ đau từ đâu mà đến với nó?"

"Tâm giải thoát nhờ xả này nên được phát triển bởi phụ nữ hay đàn ông. Vì cả phụ nữ lẫn đàn ông đều không mang theo thân này khi họ ra đi. Tâm mới là cái cốt lõi bên trong chúng sanh hữu tử. Họ hiểu rõ: 'Bất cứ nghiệp xấu nào ta đã làm trong quá khứ với thân sanh bởi nghiệp này, ta sẽ trải nghiệm (quả báo) ở đây. Nó sẽ không theo ta đến đời sau.' Tâm giải thoát nhờ xả được phát triển theo cách này sẽ dẫn đến quả vị bất lai cho một vị Tỳ kheo có trí tuệ ở đây mà chưa chứng đạt giải thoát cao hơn."

AN 10.220 Hành Vi Phi Pháp Adhammacariyāsutta

Khi ấy, một vị bà la môn đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Thưa Tôn giả Gotama, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, cõi khổ, địa ngục?"

"Hành vi phi pháp (adhammacariyā / unprincipled conduct / hành vi không đúng Chánh pháp, trái với đạo lý) và hành vi tà vạy (visamacariyā / immoral conduct / hành vi bất bình đẳng, không công bằng, quanh co, tà vạy) là lý do khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, cõi khổ, địa ngục."

"Nhưng thưa Tôn giả Gotama, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào nơi tốt đẹp, cõi trời?"

"Hành vi đúng Pháp (dhammacariyā / principled conduct / hành vi đúng Chánh pháp, phù hợp với đạo lý) và hành vi chánh trực (samacariyā / moral conduct / hành vi bình đẳng, công bằng, ngay thẳng, chánh trực) là lý do khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào nơi tốt đẹp, cõi trời."

"Con không hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Tôn giả Gotama đã nói một cách ngắn gọn. Xin Tôn giả Gotama hãy giảng dạy cho con vấn đề này để con có thể hiểu ý nghĩa chi tiết."

"Vậy thì, này bà la môn, hãy lắng nghe và như lý tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," vị bà la môn đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này bà la môn, hành vi phi pháp và tà vạy có ba loại thuộc về thân, bốn loại thuộc về lời nói, và ba loại thuộc về ý.

Và thế nào là hành vi phi pháp và tà vạy có ba loại thuộc về thân? ... Đó là cách hành vi phi pháp và tà vạy có ba loại thuộc về thân.

Và thế nào là hành vi phi pháp và tà vạy có bốn loại thuộc về lời nói? ... Đó là cách hành vi phi pháp và tà vạy có bốn loại thuộc về lời nói.

Và thế nào là hành vi phi pháp và tà vạy có ba loại thuộc về ý? ... Đó là cách hành vi phi pháp và tà vạy có ba loại thuộc về ý. Đó là lý do tại sao hành vi phi pháp và tà vạy khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, cõi khổ, địa ngục.

Hành vi đúng Pháp và chánh trực có ba loại thuộc về thân, bốn loại thuộc về lời nói, và ba loại thuộc về ý.

Và thế nào là hành vi đúng Pháp và chánh trực có ba loại thuộc về thân? ... Đó là cách hành vi đúng Pháp và chánh trực có ba loại thuộc về thân.

Và thế nào là hành vi đúng Pháp và chánh trực có bốn loại thuộc về lời nói? ... Đó là cách hành vi đúng Pháp và chánh trực có bốn loại thuộc về lời nói.

Và thế nào là hành vi đúng Pháp và chánh trực có ba loại thuộc về ý? ... Đó là cách hành vi đúng Pháp và chánh trực có ba loại thuộc về ý. Đó là lý do tại sao hành vi đúng Pháp và chánh trực khiến một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tái sanh vào nơi tốt đẹp, cõi trời."

"Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhớ con là một cư sĩ tại gia đã quy y (gone for refuge / saraṇaṁ gamana, tìm đến nương tựa Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng như là nơi trú ẩn an ổn nhất) trọn đời."