Lời nói đầu
Chủ đề về tương lai là một mối quan tâm sâu sắc trong Kinh Tăng Chi Bộ. Chúng ta đang sống trong tương lai đó hoặc xa hơn nữa. Những hiểm họa vị lai (future perils / những nguy hiểm trong tương lai) được nói đến trong Kinh Tăng Chi Bộ (AN 5.77--80) đang hiện hữu với chúng ta và đã kéo dài một thời gian rồi. Vua A-dục đã đề cập đến những kinh (suttas / bài kinh) này, trong đó có hiểm họa về sự suy thoái trong Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ); có lẽ ngài lo lắng rằng sự hào phóng của mình, dù nhằm mục đích hỗ trợ Phật giáo, cuối cùng sẽ dẫn đến sự suy tàn của nó.
Ngày nay, những hiểm họa vị lai còn lớn hơn bao giờ hết. Dường như bảy mặt trời đang xuất hiện trên bầu trời (AN 7.66). Chúng ta muốn đối mặt với tương lai với hy vọng về một cuộc sống tốt đẹp hơn, nhưng chân trời ngày càng mờ mịt và gần lại, trong khi chúng ta ôm chặt những người thân yêu và chuẩn bị cho điều tồi tệ nhất.
Tiểu thuyết gia William Gibson đã nói: "Tương lai đã ở đây rồi---chỉ là nó không được phân bổ đồng đều lắm". Câu nói của ông ẩn chứa nhiều tầng ý nghĩa. Tương lai ở đây vì hàng ngày chúng ta thấy những kỳ quan khoa học, công nghệ và con người vượt xa tầm hiểu biết của mình. Tuy nhiên, những tiến bộ như vậy chỉ dành cho một số ít, và chỉ đến được với những người cần giúp đỡ một cách nhỏ giọt, từ từ, nếu có. Tương lai cũng ở đây theo một nghĩa tiêu cực, ở chỗ những tác động thảm khốc của khủng hoảng khí hậu đã hiện rõ; và ở đó, những tác động của chúng cũng được phân bổ không đồng đều, ảnh hưởng nặng nề đến những người có ít khả năng đối phó nhất.
Con đường của Pháp (Dhamma / giáo lý, sự thật) là không phủ nhận những điều đó cũng không bị chúng làm cho tê liệt, mà là sống một cách khẩn trương và mạnh mẽ trong hiện tại. Chúng ta sống như thể tương lai là bất định, bởi vì nó vốn là như vậy. Điều chắc chắn duy nhất của chúng ta là tất cả những thứ này rồi sẽ biến mất.
Đức Phật vẫn giữ bình tĩnh trước những nỗi kinh hoàng. Sống tốt trong hiện tại, chúng ta để tương lai tự lo liệu. Đức Phật không cho rằng mình có thể kiểm soát tương lai, vậy tại sao chúng ta lại phải làm vậy?
Là một Phật tử, tôi có thể diễn giải lại câu nói của Gibson: "Hiện tại đã ở đây rồi---chỉ là nó không được phân bổ đồng đều lắm". Nghệ thuật của thiền định (meditation / sự thực hành phát triển tâm) là nghệ thuật của sự hiện trú (presence / sự có mặt trọn vẹn trong hiện tại), và trong sự hiện trú đó, chúng ta có thể biết ơn tất cả những gì mình có, chánh niệm (mindful / sự chú tâm đúng đắn) về tất cả những phước lành của mình, và không sợ hãi khi đối mặt với tương lai. Chính khi chúng ta đánh mất sự hiện trú của mình thì nỗi sợ hãi mới có thể chế ngự chúng ta. Vì vậy, chúng ta đừng đánh mất sự hiện trú của mình.