Kinh Tăng Chi: những điều hữu ích hàng ngày

Tỳ kheo Sujato, 2019

Kinh Tăng Chi Bộ (Aṅguttara Nikāya) là bộ cuối cùng và dài nhất trong bốn bộ kinh chính của Tạng Kinh (Sutta Piṭaka). Từ aṅguttara có nghĩa là "tăng thêm một yếu tố", tức là "tăng dần". Nó đề cập đến việc các bài kinh được sắp xếp theo các bộ số, với các con số tăng dần lên một. Tôi đã dịch nó là Kinh Tăng Chi, trong khi trước đây nó đã được dịch là Kinh Số Pháp hoặc Kinh Tăng Thứ.

SuttaCentral theo bản dịch của Tỳ kheo Bodhi, đếm được tổng cộng 8122 bài kinh. Tuy nhiên, câu kệ tóm tắt ở cuối bộ kinh lại nói rằng có 9.557 bài kinh. Ghi chú của người sao chép này không nói rõ cách đếm này được thực hiện như thế nào; hẳn đó phải là một quá trình khá phức tạp để đếm được nhiều bài kinh như vậy khi chỉ làm việc với các bản kinh viết trên lá bối. Dù sao đi nữa, cũng như với Kinh Tương Ưng Bộ (Saṁyutta Nikāya), con số này phần lớn là sản phẩm của các bài kinh được lặp lại theo các khuôn mẫu. Nhiều bài trong số này chỉ bao gồm một từ duy nhất; thực vậy, quá trình viết tắt được thực hiện đến mức cực đoan đến nỗi hàng trăm bài kinh hoàn toàn không tồn tại trong văn bản; chúng chỉ đơn thuần là những con số cần được điền vào. Ngoài ra, trong trường hợp của Chương Một Pháp và Chương Hai Pháp, hầu hết các bài kinh là những văn bản dài hơn đã được chia nhỏ để tạo ra các con số. Trên SuttaCentral, những bài này được coi như một phẩm (vagga / chương, phần) là một bài kinh, và các văn bản viết tắt tương tự cũng được kết hợp lại. Nếu chúng ta đếm các tập tin văn bản được kết hợp theo cách này, chúng ta sẽ có được một con số hợp lý hơn, nhưng vẫn rất lớn, là 1407 bài kinh có nội dung thực chất.

Trọng tâm của Kinh Tăng Chi là các vấn đề thực tiễn liên quan đến đời sống hàng ngày. Các hướng dẫn về đạo đức và phẩm hạnh chiếm ưu thế. Nếu Kinh Tương Ưng Bộ tập hợp những lời dạy chính về giáo lý (doctrines / các nguyên lý, học thuyết), thì Kinh Tăng Chi Bộ tập hợp những lời dạy về các hạng người (persons / các loại cá nhân, tính cách). Mối quan tâm của cộng đồng cư sĩ tại gia là một trọng tâm chính, và nhiều lời dạy đề cập đến cách giảng dạy.

Việc sử dụng các bộ số được tìm thấy trong toàn bộ kinh điển Phật giáo, nhưng ở đây nó trở thành nguyên tắc sắp xếp chính. Một bài kinh điển hình trong Tăng Chi Bộ bao gồm một lời phát biểu rằng có một số lượng nhất định của một điều gì đó; sau đó là giải thích về từng pháp; rồi đến một kết luận lặp lại phần giới thiệu. Đôi khi một câu kệ được thêm vào để tóm tắt nội dung. Khuôn mẫu hình thức này được tối ưu hóa cao độ để củng cố việc học và ghi nhớ. Về bản chất, nó giống như định dạng được sử dụng trong tin tức buổi tối: bắt đầu bằng cách liệt kê các mục tin tức cho ngày hôm nay; kể câu chuyện của từng mục; và sau đó tóm tắt lại những điểm nổi bật một lần nữa. Việc sử dụng các bộ số vẫn còn phổ biến ngày nay, với "bài viết dạng danh sách" là một định dạng yêu thích cho các bài viết trên mạng.

Tuy nhiên, không giống như những ví dụ hiện đại này, các bộ pháp trong Tăng Chi Bộ có cấu trúc chặt chẽ. Chúng không chỉ đơn thuần là tập hợp các pháp theo một chủ đề, mà tạo thành một chuỗi tích hợp. Pháp đầu tiên là căn bản nhất; các pháp tiếp theo phát triển từ hoặc xây dựng trên đó; và pháp cuối cùng kết thúc chuỗi đó.

Vì lý do này, Tăng Chi Bộ cung cấp một điểm khởi đầu tuyệt vời để đi vào kinh điển, đặc biệt đối với những người có ít thời gian. Chỉ mất vài phút để đọc một bài kinh, và nó sẽ chứa đựng trong đó một lời dạy hoàn chỉnh và hữu ích.

Kinh Tăng Chi Bộ có một bản tương đương trong Kinh Tăng Nhất A-hàm (Ekottarikāgama) được lưu giữ trong Đại Tạng Kinh chữ Hán (EA). Kinh Tăng Nhất A-hàm là một văn bản đặc biệt không rõ trường phái (có thể là Đại Chúng Bộ (Mahāsaṅghika)), và nó khác biệt với văn bản Pāli ở mức độ lớn hơn nhiều so với các bản tương đương của Trường Bộ (DN), Trung Bộ (MN), và Tương Ưng Bộ (SN). Ngoài ra, còn có hai bản Tăng Nhất A-hàm không đầy đủ bằng chữ Hán, cũng như một số bài kinh theo phong cách Tăng Nhất A-hàm độc lập. Hơn nữa, một phần đáng kể của Kinh Tăng Nhất A-hàm tiếng Phạn đã được phát hiện tại Gilgit và đã được Tripāṭhi biên tập và tái tạo một phần. Mặc dù khó khái quát hóa, dường như hầu hết các tài liệu này gần gũi với văn bản Pāli hơn là bản Tăng Nhất A-hàm chính bằng chữ Hán.

Cách Tăng Chi Bộ được Tổ chức

Kinh Tăng Chi Bộ bao gồm các "quyển" chính (nipāta / tập, chương lớn) được đánh số từ một đến mười một. Mỗi quyển này chứa các bài kinh bao gồm số lượng pháp tương ứng. Như thường lệ, các bài kinh được tập hợp thành các phẩm (vaggas), đôi khi có một chủ đề lỏng lẻo. Mỗi nipāta (tập), ngoại trừ quyển đầu tiên, sắp xếp các phẩm (vaggas) của mình thành các tập năm mươi (paṇṇāsas / tuyển tập gồm 50 bài kinh, hoặc một phần lớn hơn của một nipāta).

Tôi không biết tại sao Tăng Chi Bộ lại đếm đến mười một; tôi mong đợi một số chẵn. Số mười một cũng tương tự với Kinh Tăng Nhất A-hàm chữ Hán, điều này cho thấy đó là một đặc điểm ban đầu, tuy nhiên dường như nó không bị chi phối bởi chính các văn bản, vì hầu hết các pháp trong Chương Mười Một Pháp bao gồm những lời dạy quen thuộc ở những nơi khác, với việc thêm vào một hoặc hai pháp.

Đôi khi có cảm giác như Tăng Chi Bộ được tập hợp từ những phần còn sót lại. Sau khi các bài kinh dài được tập hợp trong Trung Bộ và Trường Bộ, và các bài kinh ngắn hơn về các chủ đề trung tâm vào Tương Ưng Bộ, một lượng lớn kinh văn còn lại khó phân loại một cách dễ dàng. Điều này bao gồm nhiều những lời dạy hấp dẫn và sâu sắc, cũng như một lượng lớn những đoạn lặp lại theo khuôn mẫu, và nó kéo theo những mẩu vụn vặt có giá trị ngày càng mơ hồ. Cứ như thể những người biên tập, đối mặt với một nhà kho chứa đầy đồ thừa và đồ lặt vặt, đã cố gắng hết sức để sắp xếp và chồng các mục một cách hợp lý, nhưng thường chỉ đặt mọi thứ lên kệ một cách tốt nhất có thể. Vì các bài kinh thường có một con số riêng biệt trong lời dạy, nên điều này được lấy làm nguyên tắc tổ chức, thay cho bất cứ điều gì có ý nghĩa hơn. Ngay cả những bài kinh không đề cập rõ ràng đến một con số cũng thường có thể được phân tích thành một bộ các pháp, vì vậy chúng cũng có thể được bao gồm. (Xem ví dụ AN 3.31 và AN 3.32.)

Để rõ ràng, không nên nghĩ rằng Tăng Chi Bộ thiếu những lời dạy tiêu chuẩn quen thuộc từ phần còn lại của các bộ kinh (nikāyas / tập hợp các bài kinh). Ngược lại, chúng ta tìm thấy bốn tầng thiền (four absorptions / bốn trạng thái thiền định sâu) (AN 3.58), Tứ Diệu Đế (four noble truths / bốn sự thật cao quý) và duyên khởi (dependent origination / sự phát sinh có điều kiện) (AN 3.61), các căn và các lực (faculties and powers / khả năng và sức mạnh tinh thần) (AN 4.163; phần sau được trình bày chi tiết tại AN 5.12--16), tam học (threefold training / ba môn học Giới-Định-Tuệ) (AN 3.81), Tứ Vô Lượng Tâm (divine meditations / bốn trạng thái tâm thiền cao thượng: Từ, Bi, Hỷ, Xả) (AN 3.63), và nhiều hơn nữa. Nhưng những lời dạy như vậy rải rác trong một khối lượng lớn các bài kinh về nhiều chủ đề đa dạng.

Trong lời giới thiệu bản dịch của mình, Tỳ kheo Bodhi thực tế đã từ bỏ mọi nỗ lực để hiểu được cấu trúc. Ngài đưa ra một ví dụ về một chương với nhiều bài kinh có vẻ không liên quan, nhận xét: "Với sự sắp xếp tùy tiện rõ ràng như vậy, người ta không khỏi tự hỏi những người biên soạn đã nghĩ gì." (Kinh Số Pháp của Đức Phật, lời giới thiệu, tr. 22). Kết quả là, thay vì phân tích nội dung như nó xuất hiện trong Tăng Chi Bộ, ngài đã phát triển một phân tích theo chủ đề sâu rộng và được cân nhắc cẩn thận. Bài luận này có trên SuttaCentral, và tôi khuyến khích bất kỳ ai quan tâm đến việc nghiên cứu nghiêm túc về Tăng Chi Bộ hãy đọc nó.

Tuy nhiên, tôi muốn tiếp cận tài liệu từ một góc độ khác, một góc độ gần gũi hơn với trải nghiệm đọc văn bản. Tôi thấy câu hỏi của Tỳ kheo Bodhi là một câu hỏi thú vị: những người biên tập đã nghĩ gì?

Mặc dù không nghi ngờ gì rằng trình tự các bài kinh và ý tưởng trong Tăng Chi Bộ ở một mức độ nào đó là hỗn loạn, nhưng liệu có hợp lý không khi cùng một nhóm người đã thể hiện sự cống hiến nghiêm ngặt cho việc phân loại trong Tương Ưng Bộ lại đơn giản từ bỏ nỗ lực của họ trong Tăng Chi Bộ? Có lẽ để hiểu rõ hơn về những người biên tập, và qua họ là những lời dạy mà họ đã làm việc, chúng ta phải tiếp cận vấn đề theo một cách mới.

Dưới đây là ba nguyên tắc tổ chức mà tôi đã nhận thấy khi đọc Tăng Chi Bộ:

1. Ý nghĩa số học.

2. Các cụm chủ đề, đoạn chuyển tiếp và vòng cung chủ đề.

3. Lặp lại ngắt quãng.

Dưới đây tôi sẽ chỉ ra cách những điều này hoạt động trong ba nipāta (tập) đầu tiên. Bằng cách này, tôi hy vọng sẽ hướng dẫn người đọc vượt qua những điều phức tạp cho đến khi họ cảm thấy thoải mái để tự mình tiếp tục.

Chắc chắn không phải đây là những nguyên tắc tổ chức duy nhất đang hoạt động. Cũng không phải chúng giải thích đầy đủ tất cả, hoặc thậm chí hầu hết, sự ngẫu nhiên. Nhưng tôi tin rằng, chúng gợi ý về một sự hiểu biết dẫn dắt đã định hình bộ sưu tập theo hình thức chúng ta có ngày nay.

Trước tiên là một suy nghĩ chung. Phần lớn cách chúng ta tổ chức và liên hệ với thế giới không phải thông qua lý trí mà thông qua sự liên tưởng. Nếu chúng ta nghĩ về nó theo thuật ngữ năm uẩn (five aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành cá nhân: sắc, thọ, tưởng, hành, thức), một bộ sưu tập như Kinh Tương Ưng Bộ có một cấu trúc tổng thể được suy nghĩ và xây dựng một cách có chủ ý, tức là nó dựa trên những lựa chọn hợp lý hoặc các hành (rational choices or saṅkhārās / các quyết định dựa trên lý trí hoặc các yếu tố tạo tác có chủ ý). Có lẽ điều chúng ta cần tìm kiếm trong Tăng Chi Bộ là một cách suy nghĩ khác, một cách dựa trên nhận thức (tưởng), trí nhớ và sự liên tưởng (saññā / tưởng, sự nhận biết, ghi nhớ và liên kết các ý niệm).

Nhưng tại sao một khối lượng lớn kinh văn như vậy lại được tổ chức theo cách đó? Câu trả lời không khó tìm. Giống như rất nhiều nguyên tắc tổ chức kinh điển, đó là để ghi nhớ. Đối với một người tụng đọc phải giữ hàng trăm bài kinh theo thứ tự, bất kỳ kiểu kết nối nào cũng hiệu quả. Không quan trọng đó là chủ đề, một từ chung, một cú pháp, một vần điệu, hay bất cứ điều gì khác. Nhận thức (Tưởng) nhận ra các khuôn mẫu. Nó liên kết một điều với điều tiếp theo, bất kể đặc điểm kết nối có ý nghĩa như thế nào.

Hãy tưởng tượng, nếu bạn muốn, rằng bạn đang sắp xếp thư viện của bạn. Bạn có thể sử dụng một hệ thống hợp lý: theo thứ tự bảng chữ cái, theo chủ đề, hoặc theo kích thước để vừa với kệ sách của bạn. Nhưng đó là thư viện của bạn, bạn có thể làm những gì bạn muốn. Có thể trên một kệ, bạn đặt những cuốn sách bìa xanh; trên một kệ khác, những cuốn sách bạn chưa đọc; và trên một kệ khác nữa, những cuốn sách có mùi hương gợi nhớ bạn bè cũ. Đối với bất kỳ ai khác, nó có vẻ hỗn loạn, nhưng đối với bạn, nó hoàn toàn có ý nghĩa. Bạn có thể tìm thấy cuốn sách bạn cần khi bạn muốn. Nhận thức (Tưởng) làm công việc nặng nhọc cho bạn, mà không cần căng thẳng nhận thức khi phải vận dụng hệ thống hợp lý mỗi lần.

Ý nghĩa của các con số

Phần lớn việc sử dụng các con số trong kinh điển Phật giáo hoàn toàn thực dụng. Một khi bạn biết rằng một bộ có một số lượng pháp nhất định, bạn có thể biết liệu mình có quên điều gì không.

Tuy nhiên, các con số luôn thấm đẫm một ý nghĩa và tầm quan trọng vượt ra ngoài việc đếm thuần túy. Chúng cho phép chúng ta hiểu được một vũ trụ phức tạp thông qua một bộ quy ước đơn giản. Các con số được sử dụng trong Phật giáo để khơi gợi sự kính sợ, thậm chí là sợ hãi, trước phạm vi "khổng lồ" của luân hồi (transmigration / vòng sinh tử). Liệu có thể ý nghĩa biểu tượng của các con số mang lại cảm giác thống nhất cho các nipāta (tập) khác nhau không?

Ý nghĩa biểu tượng, về bản chất, không thể xác định một cách chính xác. Không giống như định nghĩa hợp lý, nó không phục vụ để giới hạn phạm vi ý nghĩa mà là để khuếch đại nó thông qua gợi ý, ám chỉ và hàm ý. Theo như tôi biết, ý nghĩa biểu tượng của các con số hầu như đã bị bỏ qua trong các nghiên cứu Phật học. Một số quan sát về số học đã được thực hiện trong các mục từ về số trong Từ điển Pāli-Anh của Rhys Davids và Stede, nhưng tôi biết rất ít kể từ đó. Tuy nhiên, chúng ta có thể đưa ra một vài nhận xét chung.

Một: Con số của sự hòa hợp, đơn giản và tối thượng. Nó đặc biệt được nhấn mạnh trong bối cảnh thiền định sâu (jhāna or samādhi / các tầng thiền hoặc định tâm). Tuy nhiên, không giống như nhiều bối cảnh tâm linh khác, trong Phật giáo nó không bao giờ có ý nghĩa siêu hình: Niết-bàn (Nibbāna / trạng thái giải thoát cuối cùng) là số không, không phải là một; đó là tánh không (emptiness / bản chất trống rỗng của vạn pháp), không phải là sự hợp nhất.

Hai: Dùng cho các cặp, có thể là đối tác---tay, mắt, vợ chồng---đối thủ---thiện và ác, sáng và tối, đau khổ và an vui---hoặc những điều kế tiếp nhau---khéo léo trong việc nhập thiền và khéo léo trong việc xuất thiền. Nó đại diện cho tính nhị nguyên của thế giới.

Ba: Được tạo thành từ 2 + 1. Nó thêm một chiều kích phụ, thường là tâm linh, vào tính nhị nguyên thế tục của số hai. Điều này khá rõ ràng trong các bộ như "sự thỏa mãn, sự nguy hại và sự thoát ly" (gratification, drawback, and escape / vị ngọt, sự nguy hiểm và lối thoát), và tinh tế hơn trong, chẳng hạn, cảm giác dễ chịu, đau đớn và trung tính. Số ba đại diện cho cái khác; và chính cái khác đó chứa đựng mầm mống của sự siêu việt.

Bốn: Con số đặc trưng nhất của Phật giáo, và Chương Bốn Pháp là nipāta (tập) lớn nhất. Ẩn dụ chính của nó là bốn phương, và do đó bao hàm ý nghĩa toàn thể và cân bằng, rõ ràng nhất là trong Tứ Diệu Đế. Bội số của bốn có cùng ý nghĩa ở một bậc cao hơn. Mười cũng tương tự, ở chỗ nó bắt nguồn từ bốn phương chính, bốn phương phụ, và trên và dưới.

Năm: Xuất phát từ bàn tay, thứ chúng ta dùng để đếm; do đó nó chia thành 4 + 1 (các ngón tay và ngón cái) chứ không phải 2 + 3. Ví dụ rõ ràng nhất về điều này là năm uẩn "chấp thủ", trong đó thức đứng riêng so với bốn uẩn còn lại. Tương tự như vậy, chẳng hạn, trong năm căn và năm lực, trí tuệ là "ngón cái".

Sáu: Lấy thân thể làm ẩn dụ gốc: bốn chi, thân mình và đầu. Ý nghĩa chung là một "toàn thể lớn", và bộ nổi bật nhất là sáu xứ (six sense fields / sáu giác quan và đối tượng của chúng).

Bảy: Một con số thiên văn, bắt nguồn từ các chu kỳ mặt trăng và các thiên thể (mặt trời + mặt trăng + năm hành tinh nhìn thấy được). Nó được sử dụng đặc biệt phổ biến trong thần thoại, và có ý nghĩa chung là "toàn bộ chu kỳ sinh tử". Nó xuất hiện theo nghĩa này trong câu chuyện về sự đản sinh của Bồ Tát (Bodhisatta).

Tôi tin rằng chúng ta thực sự có thể nhận ra dấu vết của những ý nghĩa này trong Tăng Chi Bộ, và đưa ra một số ví dụ dưới đây. Trong một số trường hợp, các bài kinh của một số nhất định sẽ đơn giản được đưa vào bộ sưu tập, trong khi ở các trường hợp khác, văn bản sẽ được biên tập đặc biệt để tạo ra bộ số cần thiết. Dù bằng cách nào, việc có một chút cảm nhận về những ý nghĩa này cũng cho chúng ta một góc nhìn để thấy các nipāta (tập) như những tổng thể có ý nghĩa.

Với những ý nghĩa chung chung như vậy, và chắc chắn có nhiều ngoại lệ và mâu thuẫn, không thể xác lập một cách chắc chắn rằng các con số của Tăng Chi Bộ có ý nghĩa biểu tượng. Nếu bạn không thích bất kỳ nỗ lực nào để đọc ý nghĩa biểu tượng, tôi không thể chứng minh bạn sai. Nhưng tôi tin rằng, nó cho chúng ta một cách tiếp cận để hiểu được tại sao những người biên tập lại xử lý khối tài liệu đa dạng và phức tạp của họ theo cách này.

Các cụm chủ đề, đoạn chuyển tiếp và vòng cung chủ đề

Mặc dù có ấn tượng hỗn loạn, các bài kinh trong Tăng Chi Bộ hiếm khi đứng riêng lẻ. Hầu hết thời gian chúng xuất hiện trong các cụm chủ đề (thematic clusters / nhóm các bài kinh có cùng chủ đề) xử lý cùng một chủ đề. Đây có thể chỉ là một cặp bài kinh, mặc dù không hiếm khi tìm thấy toàn bộ một phẩm (chương) về một chủ đề cụ thể. Đây thường là các bài kinh liên quan chặt chẽ, chỉ thay đổi một vài chi tiết từ bài này sang bài khác. Hoặc chúng có thể có một sợi chỉ chủ đề lỏng lẻo, ví dụ, có cùng một người, hoặc một nhóm người. Trong một số trường hợp, các phẩm (chương) cùng tên và chủ đề xuất hiện nhiều lần trong bộ sưu tập.

Những cụm chủ đề như vậy rất dễ nhận ra; nhưng tuy nhiên, thường có vẻ như không có gì kết nối cụm này với cụm tiếp theo. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng đúng. Thường thì sự chuyển đổi từ cụm này sang cụm khác xảy ra thông qua cái có thể gọi là một đoạn chuyển tiếp chủ đề (thematic segue / sự chuyển ý giữa các chủ đề). Khi chuyển từ một cụm chủ đề này sang cụm chủ đề khác, một yếu tố chung nào đó được duy trì. Đây có thể là một chủ đề, hoặc đơn giản là một đặc điểm hình thức nào đó---một dạng câu hỏi, một từ, một cú pháp, v.v. Những điểm nối này giúp làm dịu quá trình chuyển đổi từ cụm này sang cụm khác.

Trong những trường hợp như vậy, chúng ta thấy rằng có một yếu tố nào đó trong cụm đầu tiên [A], được kết hợp với một yếu tố thứ hai [AB] để tạo thành một cụm mới hoặc mở rộng cụm cũ. Sau đó, yếu tố thứ hai được kết hợp với một cái gì đó khác để tạo thành một cụm khác nữa [BC]. Và có lẽ sau đó yếu tố thứ hai bị loại bỏ hoàn toàn chỉ còn lại yếu tố thứ ba [C], hoặc nó được kết hợp lại với một cái gì đó mới. Nếu bạn so sánh yếu tố đầu tiên [A] với yếu tố thứ ba [C] thì không có gì chung. Tuy nhiên, sự tiến triển từ yếu tố này sang yếu tố khác là dần dần. Và tần suất xảy ra điều này cho thấy nó hoàn toàn không phải là ngẫu nhiên.

Những kỹ thuật tương tự là một phần không thể thiếu trong sáng tác âm nhạc. Sau khi giới thiệu một mô-típ, nhà soạn nhạc dần dần biến đổi và phát triển nó. Cuối cùng, họ có thể đi đến một mô-típ mới, không có gì chung với mô-típ ban đầu, nhưng lại phát triển từ đó.

Một đoạn chuyển tiếp chủ đề thường là một kỹ thuật thuần túy hình thức ít nói về nội dung chủ đề. Tuy nhiên, với sự chú ý cẩn thận, chúng ta có thể thấy rằng các cụm chủ đề, được xâu chuỗi với nhau bằng các đoạn chuyển tiếp, đôi khi phát triển qua các đoạn văn bản lớn hơn để tạo ra một vòng cung chủ đề (thematic arc / một chuỗi chủ đề phát triển có tổ chức lỏng lẻo) được tổ chức lỏng lẻo. Những vòng cung như vậy phản ánh các khung sườn giáo lý quen thuộc từ những nơi khác, chẳng hạn như Tuần Tự Huấn Luyện (Gradual Training / sự thực hành tuần tự các pháp). Điều này được sử dụng, ví dụ, để định hình 75 bài kinh đầu tiên của Chương Một Pháp. Những vòng cung như vậy hoàn toàn không rõ ràng và có cấu trúc hình thức như những lời dạy mà chúng dựa trên. Tuy nhiên, sự tiến triển từ chủ đề này sang chủ đề khác là không thể phủ nhận.

Thật vậy, mỗi nipāta (tập) có thể được xem là hình thành vòng cung riêng của nó, vì chúng thường bắt đầu bằng các pháp thực hành cơ bản, và kết thúc bằng việc chứng ngộ Niết-bàn. Các chuỗi lặp lại kết thúc mỗi nipāta (tập) cũng có vòng cung nội tại của chúng, dẫn đến những phẩm chất cao nhất.

Lặp lại ngắt quãng

Trong Kinh Trường Bộ và Kinh Trung Bộ, một người học sẽ dành một khoảng thời gian khá dài để ghi nhớ một bài kinh cụ thể, ôn luyện nó, và---nếu là một học trò giỏi---tìm hiểu và đặt câu hỏi về ý nghĩa. Chỉ khi đã thông thạo, họ mới chuyển sang bài tiếp theo. Trong Tương Ưng Bộ, một người học sẽ học hàng chục, thậm chí hàng trăm bài kinh về cùng một chủ đề, chia sẻ những đoạn văn và ý tưởng tương tự, và thường ít khác biệt nhau. Những bài kinh như vậy có thể được ghi nhớ nhanh chóng, và các vấn đề diễn giải thường phát sinh ở cấp độ chủ đề hơn là ở từng bài kinh riêng lẻ.

Nhưng việc ghi nhớ các bài kinh dài, hoặc nhiều bài kinh về cùng một chủ đề, có thể trở nên nhàm chán, vì tâm trí được kích thích bởi sự đa dạng và bất ngờ. Trong Tăng Chi Bộ, một người học sẽ học một hoặc hai bài kinh về một chủ đề, hoặc có thể nhiều hơn một chút, sau đó là một chủ đề khác, rồi quay lại chủ đề ban đầu, rồi một chủ đề thứ ba. Bây giờ, như chúng ta đã thấy, nhiều đặc điểm khác nhau giúp giữ cho trình tự các bài kinh được mạch lạc. Nhưng có lẽ còn có điều gì đó hơn thế nữa: có lẽ chính sự ngẫu nhiên và lặp lại này giúp họ học.

Điều này rất giống với kỹ thuật hiện đại được gọi là "lặp lại ngắt quãng", thường được sử dụng để học ngôn ngữ. Một bộ từ vựng được giới thiệu từng từ một theo một trình tự ngẫu nhiên. Sau khi học một từ, người ta chuyển sang từ khác. Nhưng từ đầu tiên sau đó được giới thiệu lại một chút để củng cố việc học. Và cứ thế tiếp diễn, với những từ tương tự quay trở lại nhiều lần. Về trình tự từ này sang từ khác, mọi thứ đều ngẫu nhiên. Nhưng khuôn mẫu tổng thể được tối ưu hóa cẩn thận để củng cố và tăng tốc độ ghi nhớ.

Có lẽ chúng ta có thể nghĩ về nó như một trường học. Tương Ưng Bộ giống như một chương trình học ở trường: mọi thứ bạn cần biết về một chủ đề, tất cả ở một nơi. Nhưng Tăng Chi Bộ giống như một ngày học ở trường. Lớp này nối tiếp lớp kia, và không có trật tự hay lý do thực sự nào cho điều đó. Một số việc xảy ra khá đều đặn và có thể đoán trước được, trong khi những việc khác dường như chỉ xuất hiện ngẫu nhiên. Mặc dù bản chất hỗn loạn hơn, nó vẫn hiệu quả: đó là cách chúng ta học. Không ai cho rằng các môn học ở trường được nắm vững tốt nhất bằng cách học trước chương trình khoa học, sau đó là toán, rồi đến lịch sử. Lặp lại ngắt quãng không chỉ củng cố việc học, mà còn kích thích chúng ta nhìn thấy những kết nối mới và bất ngờ giữa các sự vật.

Chương Một Pháp

Tôi đã gợi ý rằng số một mang theo một tập hợp các hàm ý cụ thể, đặc biệt là sự hòa hợp, đơn giản và tối thượng. Nếu điều này được đóng khung như một chủ đề tổng thể, nó có thể giống như thế này: giữ cho việc thực hành tâm linh của bạn đơn giản và tập trung để giúp tâm trí bạn đạt được sự nhập định sâu sắc, và bằng cách đó, bạn có thể chứng ngộ Pháp (Dhamma / Giáo pháp của Đức Phật) tối thượng. Chúng ta hãy xem Chương Một Pháp minh họa những thuộc tính này như thế nào.

Chương Một Pháp là một trường hợp khá đặc biệt ở chỗ hầu như toàn bộ nipāta (tập) được xây dựng từ các đoạn rời rạc và khuôn mẫu. Bộ sưu tập bắt đầu với khẳng định nổi bật rằng không có hình sắc nào chiếm giữ tâm trí người đàn ông như hình sắc của người phụ nữ, hoặc tâm trí người phụ nữ như hình sắc của người đàn ông. Phần còn lại của các giác quan bên ngoài được liệt kê cho mỗi giới tính nhị phân, tạo thành tổng cộng mười bài kinh cho phẩm (chương) đầu tiên. Điều này rất giống với một bài kinh duy nhất được chia thành mười bài. Trong Chương Năm Pháp (AN 5.55), chúng ta tìm thấy một bộ phát biểu tương tự được đưa ra trong một bối cảnh cụ thể, chỉ đề cập đến quan điểm của nam giới. Và trong kinh điển chữ Hán, chúng ta thấy rằng các đoạn tương đương ở EA 9.7 và EA 9.8 khớp với hai nửa của phẩm (chương) này. Điều này ủng hộ ý tưởng rằng những bài kinh này ban đầu được kết hợp để tạo thành một bài kinh duy nhất, hoặc có lẽ là một cặp bài kinh.

Một ví dụ rõ ràng hơn về điều này được cung cấp bởi ba cặp bài kinh từ AN 1.76 đến AN 1.81. Mỗi cặp theo cùng một khuôn mẫu, được minh họa bởi cặp đầu tiên. AN 1.76 nói rằng mất người thân là chuyện nhỏ, trong khi mất trí tuệ là điều tồi tệ nhất. AN 1.77 trình bày điều ngược lại: sự tăng trưởng của người thân là chuyện nhỏ, vì trí tuệ là điều tốt nhất để tăng trưởng. Nhưng nó tiếp tục hoàn chỉnh bài kinh bằng cách thúc giục các vị khất sĩ (mendicants / người tu hành sống bằng khất thực) rèn luyện để tăng trưởng trí tuệ. Kết luận này bị thiếu trong bài kinh đầu tiên của cặp và là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy bài kinh đã bị chia tách.

Không nên kết luận từ điều này rằng văn bản đã được tập hợp một cách tùy tiện. Ngược lại, chúng ta có thể xác định một loạt các vòng cung chủ đề kết nối các chuỗi bài kinh dài lại với nhau. Các chương mở đầu được thiết kế để cho thấy sự phát triển của thiền định, phản ánh sự tiến bộ của thiền sinh trong Tuần Tự Huấn Luyện.

• Chương đầu tiên, như chúng ta đã thấy, đề cập đến sự chế ngự tình dục, một trong những nền tảng của thiền định.

• Chương thứ hai đề cập đến các chướng ngại (hindrances / những điều cản trở tâm thiền) phải được từ bỏ trước khi nhập thiền định sâu. Điều này được liên kết thông qua một đoạn chuyển tiếp chủ đề từ chương trước, mối liên kết là cụm từ "Ta không thấy một pháp nào khác".

• Chương thứ ba và thứ tư đề cập đến những lợi ích của tâm đã phát triển, đã được thanh lọc qua quá trình thiền định: không gì mang lại an vui và lợi ích lớn hơn. Chúng tiếp tục sử dụng cụm từ "Ta không thấy một pháp nào khác".

• Chương thứ năm bỏ cụm từ "Ta không thấy một pháp nào khác". Ở đây, đoạn chuyển tiếp chủ đề là chủ đề về "tâm" (citta / tâm thức) và sự phát triển của nó.

• Chương thứ năm kết thúc bằng hai bài kinh đề cập đến "tâm rạng ngời" nổi tiếng. Đây là các đoạn rời rạc, và một phát biểu đầy đủ hơn được tìm thấy trong các bài kinh tiếp theo bắt đầu chương kế tiếp. Khá bất thường khi tìm thấy những bài kinh liên kết chặt chẽ như vậy bị ngắt quãng qua ranh giới của một phẩm (chương) như thế này. Lưu ý rằng "tâm rạng ngời" không phải là một thuật ngữ siêu hình, và cả ở đây lẫn bất kỳ nơi nào khác trong các kinh điển Phật giáo sơ kỳ, tâm không được cho là "vốn có" hay "tự nhiên" hay "nguyên thủy" rạng ngời hay sáng chói. Ngược lại, tâm là pháp hữu vi (conditioned / do duyên sinh, có điều kiện) và do đó không "vốn có" bất cứ điều gì cả. Tâm rạng ngời chỉ đơn giản là một cách nói về sự nhập thiền hoặc jhāna (thiền định).

• Chương thứ sáu tiếp tục về chủ đề nhập thiền. Tuy nhiên, nó thay đổi chủ đề tại AN 1.56---mặc dù vẫn tập trung vào "tâm"---và tiếp tục bằng cách đề cập đến tính nhân quả của các phẩm chất tốt và xấu. Trong bối cảnh này, những điều này có thể được hiểu là liên quan đến phần trí tuệ của thiền định, như được đề cập trong phần thứ tư của Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhānas / bốn lĩnh vực quán niệm). Chuỗi này đạt đến đỉnh điểm tại AN 1.75 với sự hoàn thiện của các yếu tố giác ngộ (awakening factors / thất giác chi), do đó biểu thị sự hoàn thành con đường tu tập.

Một cấu trúc như thế này đặc biệt có ý nghĩa vì nó tiết lộ ý định của những người biên tập. Vòng cung chủ đề này kéo dài 75 bài kinh rời rạc hoàn toàn không tồn tại trong các nguồn tài liệu gốc: nó hoàn toàn được ngụ ý bởi sự lựa chọn của những người biên tập. Phương pháp của họ là rút gọn các phát biểu của Pháp xuống thành các yếu tố có ý nghĩa đơn giản nhất, sau đó tập hợp lại chúng theo các nguyên tắc của Pháp như họ hiểu.

Và những người biên tập thậm chí còn tinh tế hơn thế. Vì không chỉ những đoạn rời rạc này được tập hợp để tạo thành một tổng thể mạch lạc, mà việc lựa chọn chủ đề cũng khá có chủ ý. Trong tất cả các bối cảnh giáo lý của Phật giáo, chính samādhi (định tâm) hay "sự hợp nhất của tâm" là nơi con số một nổi bật nhất. Khi bắt đầu với Chương Một Pháp, những người biên tập đã nhạy bén với việc sử dụng các con số trong kinh điển, và sắp xếp các bài kinh của họ để đưa "con số một" quan trọng nhất lên hàng đầu.

Từ đây, văn bản chuyển trọng tâm. Như đã lưu ý ở trên, AN 1.76--81 đề cập đến các cặp được và mất. Sau đó, từ AN 1.82, chúng ta có một loạt các bài kinh về những điều có hại và có lợi, bắt đầu với cặp sao nhãng và siêng năng. Mặc dù những lời dạy này tất nhiên là phổ biến trong toàn bộ kinh điển, nhưng việc chúng xuất hiện ở đây là phù hợp để đại diện cho sự tập trung đặc biệt của Tăng Chi Bộ vào những nền tảng của một cuộc sống tốt đẹp. Ở đây chúng minh họa khía cạnh đơn giản, giúp người học tập trung vào chỉ một khía cạnh của Pháp tại một thời điểm.

Cùng một bộ yếu tố được đề cập vài lần với các khuôn mẫu hơi khác nhau, trong đó khuôn mẫu cuối cùng nói rằng mỗi điều có hại này dẫn đến sự biến mất của Phật pháp, trong khi những điều tốt đẹp dẫn đến sự tiếp nối của Phật pháp. Điều này dẫn chúng ta đến AN 1.129.

Từ AN 1.130--169, chủ đề về việc bảo tồn Pháp được tiếp tục, nhưng được áp dụng cho một chủ đề mới, một chủ đề khá đặc trưng của Tăng Chi Bộ: giảng dạy Pháp. Cụ thể, những người trình bày Pháp một cách chính xác sẽ tạo nhiều phước đức (merit / công đức, điều tốt lành) và bảo tồn Phật pháp, trong khi những người xuyên tạc hoặc trình bày sai Pháp sẽ tạo nghiệp (karma / hành động có chủ ý và kết quả của nó) xấu và hủy hoại Phật pháp. Chuỗi bài kinh này thể hiện cấu trúc bên trong của nó, khi nó bắt đầu đơn giản với "lời dạy" và sau đó tiếp tục phân biệt Pháp ngày càng tinh vi hơn, đặc biệt với sự giới thiệu của Luật Tạng (Vinaya / giới luật cho tu sĩ) và một danh sách khá phong phú các thuật ngữ kỹ thuật cho giới luật tu viện. Không khó để thấy rằng một phát biểu ban đầu đơn giản có thể đã được kéo dài ra bằng cách thêm nhiều khía cạnh của lời dạy, một cách thuận tiện cung cấp cho những người học Tăng Chi Bộ một số tài liệu Luật Tạng để học.

Chuỗi bài kinh này phát triển từ chuỗi trước, với chủ đề bảo tồn Phật pháp làm đoạn chuyển tiếp chủ đề. Do đó, chúng ta có, từ AN 1.82 đến AN 1.169, một vòng cung chủ đề thứ hai bao gồm 88 bài kinh.

Từ AN 1.170, một chủ đề mới được giới thiệu, một chủ đề cũng đại diện cho một khía cạnh quan trọng của Tăng Chi Bộ: các hạng người. Phật giáo, tất nhiên, nổi tiếng nhất với những lời dạy về vô ngã (not-self / không có một cái tôi thường hằng, bất biến), và sự phân tích phi cá nhân về các quá trình tâm lý. Nhưng có rất nhiều tài liệu trong các bài kinh đề cập đến các hạng người, hoặc các kiểu tính cách, và phần lớn trong số đó nằm trong Tăng Chi Bộ. Những bài kinh này sau đó được tập hợp để tạo thành bộ luận A-tỳ-đạt-ma (Abhidhamma) có tên là Nhân Chế Định (Puggalapaññatti), tức "Mô Tả Về Các Hạng Người".

Trong tất cả các hạng người trong Phật giáo, người không thể sánh bằng chính là Đức Phật. Mặc dù có một chuỗi các vị Phật qua các thời đại, nhưng trong thời đại của chúng ta, Ngài là duy nhất. Do đó, những bài kinh này nói về "một người" xuất hiện trên thế gian, người mang lại lợi ích và sự siêu việt một cách độc đáo. Tại AN 1.187, vị đệ tử hàng đầu của Đức Phật, Xá Lợi Phất (Sāriputta), được ca ngợi là người tiếp tục chuyển bánh xe Pháp sau Đức Phật. Điều này chuyển tiếp sang chuỗi bài kinh tiếp theo, trong đó ca ngợi riêng từng vị đệ tử của Đức Phật về những điểm đặc biệt. Đây là một danh sách khá hấp dẫn, trong đó xuất hiện nhiều nhân vật từ khắp kinh điển; không chỉ bốn bộ kinh (nikāyas), mà cả Luật Tạng và Tiểu Bộ (Khuddaka Nikāya) nữa. Các vị Tỳ kheo nổi bật xuất hiện trong AN 1.188--234; các vị Tỳ kheo ni từ AN 1.235--247; các nam cư sĩ từ AN 1.248--257; và các nữ cư sĩ, từ AN 1.258--267. Tất cả những người này đều là "số một" trong lĩnh vực của họ, minh họa ý nghĩa của "một" là tối thượng.

Chương tiếp theo tiếp tục chủ đề "các hạng người", liệt kê nhiều điều có thể hoặc không thể đối với những người khác nhau. Ví dụ, một người "đạt được chánh kiến"---tức là, một vị Nhập Lưu (stream-enterer / người đã vào dòng Thánh)---không thể coi bất kỳ điều kiện nào là thường hằng. Nhưng từ AN 1.284--295, một lần nữa chúng ta tìm thấy một đoạn chuyển tiếp chủ đề; "hạng người" biến mất và chủ đề về điều có thể và không thể được áp dụng ở cấp độ phi cá nhân hơn: những điều tốt đẹp không thể đến từ những hành động xấu xa.

Điều này tạo thành vòng cung chủ đề lớn thứ ba trong Chương Một Pháp, 126 bài kinh từ AN 1.170 đến AN 1.295. Phần còn lại của Chương Một Pháp tiếp tục tương tự, với các bài kinh rời rạc được tập hợp theo các dòng chủ đề lỏng lẻo. Các chủ đề vẫn tương tự, với một điểm khác biệt. Khi Chương này tiến gần đến cuối, chủ đề về Niết-bàn, mục tiêu cuối cùng của Phật giáo, ngày càng trở nên nổi bật hơn. Phẩm (chương) cuối cùng được gọi là "Chương Bất Tử", và nó trực tiếp đề cập đến con đường dẫn đến sự giác ngộ hoàn toàn. Do đó, ý nghĩa về sự thống nhất chủ đề đã rõ ràng trong nhiều phần của Chương Một Pháp cũng rõ ràng trong cấu trúc tổng thể của nó, được những người biên tập tập hợp lại để đạt đến đỉnh điểm là sự giác ngộ.

Chương Hai Pháp

Nipāta (tập) thứ hai là một loại cầu nối giữa "các vòng cung của những đoạn rời rạc" đặc trưng cho nipāta (tập) đầu tiên và các bài kinh hoàn chỉnh hơn trở nên nổi bật trong phần còn lại của Tăng Chi Bộ. Nó lặp lại và khuếch đại các chủ đề của nipāta (tập) đầu tiên, đồng thời giới thiệu những ý tưởng mới.

Nó bắt đầu với một loạt các bài kinh nói về các nguyên tắc cơ bản của cuộc sống tốt đẹp: làm điều thiện và tránh điều ác (AN 2.3--4) và kết quả của các hành động trong đời này và đời sau (AN 2.1). Điều này, tôi nghĩ, công bố những gì mà những người biên tập nhắm đến là chủ đề chính của nipāta (tập) này: ý tưởng rằng có một trật tự đạo đức trên thế giới, có thiện và ác, và nếu chúng ta hiểu được điều này, chúng ta có thể sống tốt cuộc đời của mình. Bộ sưu tập bắt đầu bằng cách nhấn mạnh sự thật này, và những hậu quả thảm khốc của việc phớt lờ nó.

Chương thứ hai xây dựng trên điều này, nói về "sức mạnh của sự quán chiếu" để nhìn lại và hiểu trật tự đạo đức này, và "sức mạnh của sự phát triển" để từ bỏ điều xấu và phát triển điều tốt (AN 2.11--13). Một ví dụ cụ thể về điều này được đưa ra trong trường hợp một biện pháp kỷ luật trong Tăng đoàn (Saṅgha) (AN 2.15; so sánh AN 2.21). Khi một vị khất sĩ buộc tội một vị khác làm điều sai trái, cả hai nên "quán chiếu" về những gì đã xảy ra và vai trò của họ trong vụ việc, và chỉ khi đó vấn đề mới có thể được giải quyết đúng đắn và mọi người mới có thể tiếp tục. Chương này cũng trình bày chi tiết về nhiều khía cạnh cách mà các hành động tốt và xấu dẫn đến các kết quả khác nhau (AN 2.16, AN 2.17), nêu rõ một loạt các kết quả liên quan đến cả đời này và đời sau (AN 2.18). Sau đó, Đức Phật giới thiệu ý tưởng về một sự thực hành có chủ ý: người ta không chỉ nên nhận ra những điều này và quán chiếu chúng trong chính mình mà còn phát triển điều tốt và từ bỏ điều xấu, vì điều đó là có thể (AN 2.19).

Những bài kinh này (và những bài khác) xây dựng trên những lời dạy được tìm thấy trong nipāta (tập) đầu tiên đề cập đến các nguyên tắc cơ bản. Chúng kết thúc vòng cung mở đầu thiết lập chủ đề của nipāta (tập) này: tính nhị nguyên thế tục của thiện và ác, điều tạo ra cả trách nhiệm và cơ hội để ứng phó.

Nhưng không nên nghĩ rằng những chương này hoàn toàn mạch lạc và có hệ thống. Người ta thỉnh thoảng tìm thấy một bài kinh có vẻ khá ngẫu nhiên, ví dụ AN 2.10 về việc nhập hạ an cư mùa mưa; hoặc AN 2.60 về lý do tại sao các vị khẩn na la (kimpurisa / một loại chúng sinh nửa người nửa thú trong thần thoại) không nói tiếng người.

Trong khi đó, các chủ đề riêng biệt từ nipāta (tập) đầu tiên cũng được giới thiệu, trộn lẫn không theo trật tự rõ ràng. AN 2.14 đề cập đến hai cách giảng dạy Pháp---tóm tắt và chi tiết---trong khi AN 2.20 nói rằng sự tồn tại của Phật pháp phụ thuộc vào việc hiểu đúng cả ý nghĩa và cách diễn đạt của kinh điển (xem thêm AN 2.41). AN 2.23 lặp lại chủ đề rằng người xuyên tạc giáo pháp là xuyên tạc Đức Phật và góp phần vào sự kết thúc của Phật pháp. Điều này áp dụng cho những người tuyên bố rằng những điều đó do Đức Phật nói trong khi thực tế không phải vậy.

AN 2.24 giới thiệu sự tương phản giữa các bài kinh cần được giải thích (neyyattha / nghĩa cần được dẫn giải) và những bài kinh có ý nghĩa rõ ràng (nītattha / nghĩa đã được xác định, liễu nghĩa). Trong một số bài kinh (ví dụ MN 133), chúng ta thấy rằng Đức Phật đưa ra một phát biểu ngắn gọn mà các vị khất sĩ không hiểu, vì vậy họ tìm kiếm lời khuyên về cách giải thích nó. Trong các trường hợp khác, một câu kệ hoặc một phát biểu giáo lý không rõ ràng và các vị khất sĩ thảo luận về nó. Những ví dụ này cho thấy quá trình thảo luận và phân tích giáo pháp của Đức Phật đã diễn ra ngay từ đầu. Quá trình này cuối cùng đã được chính thức hóa thành các bộ luận A-tỳ-đạt-ma khác nhau và được giải thích chi tiết trong các bộ chú giải (commentaries / các tác phẩm giải thích kinh điển). Nhưng những văn bản sau này chưa tồn tại, và không nên được đọc ngược lại vào các bài kinh.

AN 2.31 giới thiệu lại một chủ đề khác của nipāta (tập) đầu tiên: thiền định. Cặp đôi chỉ (samatha / sự tĩnh lặng của tâm) và quán (hay "minh sát", vipassanā / sự thấy biết rõ ràng) được cho là đóng một vai trò trong sự chứng ngộ: chỉ phát triển tâm, trong khi quán phát triển trí tuệ. Cùng nhau, chúng dẫn đến hai khía cạnh của sự giác ngộ: tâm giải thoát (freedom of heart / sự giải thoát của tâm khỏi phiền não) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát nhờ trí tuệ).

Nhưng đây, vào lúc này, là một bài kinh riêng lẻ, vì chuỗi bài kinh tiếp theo quay trở lại chủ đề các hạng người. Chủ đề này đã được giới thiệu ngắn gọn trước đó, khi AN 2.2 đối chiếu nỗ lực của người tại gia và người xuất gia (renunciants / người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành). AN 2.32 nói rằng người tốt biết ơn, trong khi người xấu thì không. AN 2.33 nói về những mối ràng buộc tri ân mạnh mẽ và tình cảm nhất, đó là của con cái đối với cha mẹ. Đức Phật nói rằng ngay cả khi cõng cha mẹ trên vai suốt đời, cho ăn và tắm rửa cho họ, bạn cũng không thể đền đáp được ơn sinh thành. Chỉ bằng cách giúp họ vững tin vào các nguyên tắc của Pháp, bạn mới có thể đền đáp họ. Chủ đề kính trọng cha mẹ được phát triển thêm trong AN 3.31.

Trong AN 2.35, Đức Phật nói với một vị Bà-la-môn (brahmin / một thành viên của giai cấp tu sĩ Ấn Độ giáo) rằng sự cúng dường tôn giáo truyền thống (dakkhiṇa / vật phẩm cúng dường) nên dành cho những người đã thanh tịnh, tức là người đang tu học và bậc thầy trên con đường đạo. Những điều này thay thế cho sự tế lễ của các vị Bà-la-môn. Tiếp theo là một số lời dạy của các vị đệ tử, trong đó cả Xá Lợi Phất (AN 2.36) và Ma Ha Ca Chiên Diên (Mahākaccāna) (AN 2.38) đều phân biệt giữa thực hành bên trong và bên ngoài, trong khi Ma Ha Ca Chiên Diên đưa ra một nhận xét sắc sảo: người tại gia tranh cãi về các dục lạc (sensual pleasures / các thú vui giác quan), còn người xuất gia thì tranh cãi về các quan điểm (views / tà kiến, chấp thủ vào ý kiến) (AN 2.37). Trong AN 2.39, Đức Phật đưa ra một sự so sánh khá gay gắt giữa một vương quốc bị bọn cướp hoành hành và một Tăng đoàn nơi những vị khất sĩ tốt bị yếu thế, bị dọa nạt đến im lặng. Chương tiếp theo (AN 2.42--51) mở rộng về điều này bằng cách đối chiếu các hội chúng tốt và xấu.

Từ các hội chúng là nhóm người, văn bản quay lại một chủ đề khác của nipāta (tập) đầu tiên: Đức Phật là người tối thượng. Ở đây, Ngài được ghép cặp với đối tác thế gian của mình, vị Chuyển Luân Thánh Vương (wheel-turning emperor / vị vua cai trị bằng Chánh pháp) (AN 2.52--55). Tiếp tục với chủ đề về các hạng người, AN 2.62 và AN 2.63 mô tả các thủ tục trong Tăng đoàn để giải quyết tranh chấp và sống hòa hợp.

Chương tiếp theo được xây dựng chặt chẽ về chủ đề an vui (sukha / hạnh phúc, lạc thú). Nó giới thiệu chủ đề bằng cách đối chiếu sự an vui của người tại gia và của người xuất gia, trong đó sự an vui của người xuất gia là tốt hơn (AN 2.64). Điều này tiếp tục chủ đề về các hạng người, cụ thể là sự tương phản giữa người tại gia và người xuất gia, đã được nêu trong bài kinh thứ hai của nipāta (tập). Ở đây nó được kết hợp với chủ đề an vui, là một chủ đề mới. Một loạt các bài kinh mở rộng về chủ đề này, nhưng nó sử dụng một đoạn chuyển tiếp chủ đề để chuyển khỏi sự tập trung vào "các hạng người" và nói về an vui theo thuật ngữ tâm lý thuần túy gợi nhớ nhiều hơn đến Tương Ưng Bộ.

Chính chương này tạo thành một đoạn chuyển tiếp khác---một đoạn chuyển tiếp lồng nhau nếu bạn muốn---đến chuỗi chương tiếp theo, đặc điểm thống nhất là sự tích hợp chặt chẽ của các bài kinh ngắn theo một khuôn mẫu duy nhất trong một phẩm (chương), quay trở lại kiểu "phẩm như một bài kinh" mà chúng ta đã thấy trong Chương Một Pháp. Chương 8 đề cập đến nguyên nhân của các phẩm chất tốt và xấu; Chương 9 đề cập đến các cặp "pháp" (dhammā / các hiện tượng, các đối tượng của tâm) khác nhau; Chương 10 đề cập đến sự tương phản giữa người ngu và người trí; và Chương 11, mặc dù đa dạng hơn một chút, kết thúc chuỗi này.

AN 2.130--AN 2.133 ca ngợi các vị đại đệ tử, nhắc nhở chúng ta về danh sách các vị đệ tử hàng đầu trong Chương Một Pháp. Một vài bài kinh sau đó xem lại chủ đề người tốt và người xấu thừa hưởng kết quả hành động của họ (AN 2.134--AN 2.137). Phần còn lại của nipāta (tập) liệt kê một chuỗi dài các cặp phẩm chất tương phản. Đặc biệt thú vị là chuỗi bài kinh tại AN 2.280--309, nơi Đức Phật đưa ra lý do để thiết lập giới luật cho các vị tu sĩ. Thông thường đây là danh sách mười lý do, nhưng ở đây chúng được sắp xếp thành các cặp. Chuỗi cuối cùng nói về việc phát triển sự hiểu biết sâu sắc và buông bỏ thông qua cặp đôi chỉ và quán. Do đó, mặc dù tập trung chính vào đạo đức và kết quả thế gian, nipāta (tập) thứ hai, giống như tập đầu tiên, kết thúc bằng các pháp thực hành dẫn đến giác ngộ.

Chương Ba Pháp

Với quyển này, chúng ta chuyển từ những tập hợp rời rạc của Chương Một Pháp và một phần của Chương Hai Pháp, và tìm thấy những bài kinh thống nhất hơn theo cách thông thường. Tất nhiên, điều này không bao giờ là tuyệt đối, vì tất cả các quyển của Tăng Chi Bộ đều giữ lại các chuỗi lặp lại phong phú. Tuy nhiên, từ bây giờ, trọng tâm rõ ràng là toàn bộ bài kinh; và do đó, dấu tay của những người biên tập khó nhận ra hơn.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là có một sự đoạn tuyệt đột ngột so với các quyển đầu tiên. Ngược lại, Chương Ba Pháp bắt đầu với một phẩm (chương) chủ đề tập trung vào cặp tương phản quen thuộc giữa người ngu và người trí. Số ba được thể hiện trong các phẩm chất được cho là đặc trưng cho họ. Phẩm Ngu Nhân (Bālavagga - Chương về Người Ngu) tương ứng với các chương thứ ba và thứ mười có tên tương tự của Chương Hai Pháp, cũng như chương thứ hai của Chương Năm Pháp.

Giống như Chương Một Pháp và Chương Hai Pháp, nipāta (tập) này bắt đầu bằng cách nhấn mạnh tình huống có vấn đề mà chúng ta đang ở trong đó, những căng thẳng và đấu tranh của hoàn cảnh thế gian của chúng ta. Phẩm (chương) thứ hai chuyển trọng tâm sang những gì chúng ta có thể làm về điều đó.

Do đó, trong AN 3.13, lần đầu tiên chúng ta thấy một ví dụ rõ ràng về số ba như một cặp nhị nguyên thế tục và một chiều kích siêu việt giải quyết mâu thuẫn. Bài kinh này nói về một người không có hy vọng---một người bị ảnh hưởng bởi nghèo đói và khổ sở về địa vị, cũng như bệnh tật của thân thể---và một người có hy vọng, người hướng tới một tương lai tươi sáng. Nhưng sau đó có người đã từ bỏ hy vọng: vì họ đã đạt được mục tiêu của mình, nên không có gì để mong đợi nữa.

AN 3.14 đưa ra một điểm chính trị quan trọng: ngay cả những nhà cai trị vĩ đại nhất cũng phải tuân theo pháp luật (dhamma / ở đây có thể hiểu là quy luật đạo đức, công lý). Ở đây, nhóm ba liên quan là hành động của thân, khẩu và ý. Bộ ba này---vốn có từ trước Phật giáo---thể hiện một trong những nguyên tắc cơ bản của Pháp, đó là sự tập trung vào các lựa chọn đạo đức và hành động tốt. Nó được tìm thấy liên tục trong suốt Chương Ba Pháp. Trong khi một triết lý thế gian có thể chỉ xem xét các hành động bên ngoài của thân và khẩu của một người, thì đối với Phật giáo, tâm luôn là quan trọng nhất. Chính tâm cuối cùng chịu trách nhiệm cho những gì chúng ta làm và nói, và chính qua tâm mà sự giải thoát được tìm thấy. Do đó, tâm ở đây chỉ ra chiều kích siêu việt của sự thoát ly.

Bài kinh tiếp theo tiếp tục với sự phân chia ba phần của thân, khẩu và ý, đưa ra một số lời khuyên thực tế về cách làm việc để phát triển chúng một cách đúng đắn. Lần đầu tiên Tăng Chi Bộ đi vào lối kể chuyện. Nó kể câu chuyện về một người thợ làm xe ngựa thời xưa, được vua giao nhiệm vụ làm một chiếc xe chiến mới cho một trận chiến trong sáu tháng nữa. Đây là một bối cảnh khá nổi bật: quy mô xã hội nhỏ đến mức việc một vị vua đích thân nói chuyện với một người thợ làm xe ngựa là điều không có gì đáng chú ý. Và rõ ràng, một chiếc xe ngựa duy nhất là đủ để chuẩn bị quân sự cho chiến tranh; một cuộc chiến, khá lịch sự, được lên kế hoạch chính xác trước sáu tháng. Quy mô nhỏ và mức độ không quan trọng của câu chuyện duyên dáng này là một sự tương phản mạnh mẽ với những truyền thuyết phức tạp và huyền ảo của Trường Bộ.

Người thợ làm xe ngựa hoàn thành bánh xe đầu tiên chỉ sáu ngày trước trận chiến và bị thúc giục làm nhanh bánh xe thứ hai. Nhưng thời gian rất quan trọng: bánh xe đầu tiên được làm tốt và ổn định, trong khi bánh xe thứ hai bị chao đảo và vỡ. Sau đó, Đức Phật tự nhận mình là người thợ làm xe ngựa. Điều này cũng đáng chú ý, vì đây là một trong số rất ít các câu chuyện Tiền Thân (Jātaka / chuyện kể về các kiếp trước của Đức Phật) trong bốn bộ kinh (nikāyas). Địa vị khiêm tốn của vị Phật tương lai là một người thợ làm xe ngựa thấp kém là điều bất thường, vì thường Ngài được cho là một vị vua vĩ đại trong quá khứ. Cũng đáng chú ý là nhiệm vụ của ông có vấn đề về mặt đạo đức: ông là một nhà sản xuất vũ khí. Sau này, Tăng Chi Bộ sẽ nói rằng buôn bán vũ khí là một trong những hình thức tà mạng (wrong livelihood / sinh kế không chân chính) (AN 5.177). Người ta có thể cho rằng xe ngựa không phải là vũ khí, nhưng nó được yêu cầu rõ ràng như một phương tiện chiến tranh, và ngày nay chúng ta sẽ không ngần ngại coi, chẳng hạn, xe tăng hoặc máy bay chiến đấu là các phương tiện mang vũ khí. Trong bộ sưu tập Tiền Thân sau này, không có gì lạ khi Bồ Tát phạm giới luật (precepts / các điều học, quy tắc đạo đức) hoặc thực hiện nhiều hành vi có đạo đức đáng ngờ; xét cho cùng, toàn bộ vấn đề là Ngài chưa hoàn hảo. Tuy nhiên, điều này làm tăng thêm ấn tượng nổi bật của câu chuyện nhỏ này, thực tế và gần gũi hơn nhiều so với các câu chuyện Tiền Thân khác trong các bộ kinh (nikāyas).

AN 3.16 giới thiệu ý tưởng về "sự thực hành đảm bảo", bao gồm ba yếu tố của Tuần Tự Huấn Luyện: thu thúc các căn (sense restraint / kiểm soát các giác quan), ăn uống điều độ, và tỉnh giác. Những điều này ngầm gợi lại chương đầu tiên của Tăng Chi Bộ, ở đây được trình bày dưới một hình thức chuẩn mực hơn.

Một trong những biện pháp tu từ đặc trưng của Tăng Chi Bộ là đối chiếu giữa thế tục và thiêng liêng; hãy nhớ AN 2.2 đã nói về nỗ lực của người tại gia và người xuất gia như thế nào. AN 3.19 mở rộng chủ đề này, so sánh một người bán hàng phải làm việc sáng, trưa và tối với một vị khất sĩ chuyên tâm thiền định sáng, trưa và tối. AN 3.20 áp dụng cùng một ẩn dụ theo một cách khác. Những bài kinh này kết thúc vòng cung đầu tiên, đề cập đến việc hiểu những nguy hiểm của thế gian, và nỗ lực để thoát khỏi nó.

Chương thứ ba xem lại chủ đề "các hạng người". Nó bắt đầu bằng một cuộc thảo luận giữa một số vị khất sĩ cao niên về việc ai là người giỏi nhất trong ba loại người đã đạt được thành tựu tâm linh; hay nói cách khác, ai đã thực hành tốt nhất những điều được khuyến khích trong hai chương đầu (AN 3.21). Một sự so sánh thú vị được đưa ra giữa việc điều trị bệnh tật và việc cung cấp sự hỗ trợ tinh thần: bạn không phải lúc nào cũng có thể giúp đỡ, nhưng ít nhất bạn nên cố gắng (AN 3.22).

Một số bài kinh trong Chương Ba Pháp có chung một khuôn mẫu, trong đó pháp đầu tiên là nền tảng, pháp thứ hai là sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế, và pháp thứ ba là sự giác ngộ hoàn toàn. Điều này xuất hiện lần đầu tiên tại AN 3.12, và được áp dụng theo những cách khác nhau trong AN 3.24 và AN 3.25.

Quay trở lại chủ đề nhập thiền mà toàn bộ bộ sưu tập đã bắt đầu, chúng ta được giới thiệu một lời dạy hấp dẫn xuất hiện nhiều lần trong Tăng Chi Bộ, nhưng không ở đâu khác trong kinh điển (AN 3.32, AN 10.6, AN 10.7, AN 11.7, AN 11.18--AN 11.21). Nó bắt đầu bằng một câu hỏi: liệu một vị khất sĩ có thể đạt được một trạng thái nhập định thoát khỏi mọi ngã mạn (ego and conceit / sự chấp ngã và kiêu căng) không? Thông thường, người ta hiểu rằng các tầng thiền định được chia sẻ giữa người thường và các bậc giác ngộ trên con đường đạo. Các bậc hoàn thiện được phân biệt bởi việc đã buông bỏ nguyên nhân của khổ đau, chứ không phải vì họ đã đạt được một trạng thái thiền định đặc biệt nào đó. Nhưng những bài kinh này, với giọng điệu ngạc nhiên nổi bật, ngụ ý rằng có một trạng thái thiền định đặc biệt chỉ những bậc hoàn thiện mới đạt được.

Bài kinh này cũng đặc biệt ở chỗ nó kết thúc bằng cách trích dẫn một câu kệ hiện có trong Kinh Tập (Sutta Nipāta) và thậm chí còn nêu đúng tên chương, "Con Đường Đến Bờ Kia". Hoàn toàn không rõ ràng rằng câu kệ ban đầu được dùng để chỉ một trạng thái thiền định. Điều này cho thấy rằng những cách đọc tự do và giàu trí tưởng tượng về các bài kinh đã được tìm thấy ngay cả trong thời kỳ sớm nhất.

Bài kinh tiếp theo (AN 3.33) tiếp tục với chủ đề vượt qua ngã mạn, và nó cũng trích dẫn từ "Con Đường Đến Bờ Kia". Nhưng nó bắt đầu với Đức Phật trong một tâm trạng có vẻ chán nản bất thường, nói rằng dù Ngài dạy tóm tắt hay chi tiết---gợi lại AN 2.14---cũng khó tìm được ai hiểu.

AN 3.35 kể lại một cuộc gặp gỡ cá nhân với một người tên là Hatthaka, người đã tình cờ gặp Đức Phật đang thiền định gần quê nhà Āḷavī của ông. Ông hỏi liệu Đức Phật có ngủ ngon không, khi xét đến sự khắc nghiệt của cuộc sống ngoài trời của Ngài. Đức Phật trả lời rằng Ngài là một trong những người ngủ ngon trên thế gian, vì Ngài đã thoát khỏi tham, sân, si (greed, hate, and delusion / lòng tham, sự tức giận và sự mê lầm) vốn làm phiền mọi người trong giấc ngủ.

Đây là lần thứ hai bộ ba kinh điển này xuất hiện trong Chương Ba Pháp. Chúng xuất hiện lần đầu tiên trong bài kinh trước, AN 3.34, với tư cách là nguồn gốc của các hành động, và sẽ tái diễn theo nghĩa này trong nhiều bài kinh trong nipāta (tập) này. Giống như bộ ba thân, khẩu và ý, chúng có thể được xem là minh họa cho khuôn mẫu 2 + 1. Tham và sân là một cặp phụ thuộc lẫn nhau, những mặt đối lập xấu xí. Si (mê lầm) làm nền tảng cho cả hai; nhưng đồng thời, đối nghịch của si là trí tuệ, và chính nhờ trí tuệ mà sự siêu việt mới có thể thực hiện được.

Không khí kể chuyện này đi vào thần thoại trong bài kinh tiếp theo, đưa ra câu chuyện Phật giáo về thần Yama, chúa tể của cõi chết. Trong khi người ta có thể mong đợi một vị thần chết sẽ đáng sợ, ở đây ông lại có một cách tiếp cận Phật giáo rõ rệt đối với thế giới bên kia. Khi người đã khuất được đưa đến Yama, ông không phán xét cũng không trừng phạt. Thay vào đó, ông hỏi người đã khuất liệu họ có để ý đến những sứ giả do các vị trời gửi đến không: một người già, một người bệnh, và một xác chết. Đây, tất nhiên, là ba trong số bốn sứ giả của chư thiên mà Bồ Tát đã thấy trước khi xuất gia (theo kinh điển được tìm thấy trong cuộc đời của Phật Tỳ Bà Thi (Vipassī); xem DN 14). Khi người đã khuất trả lời rằng mình không để ý, Yama khiển trách người đó vì sự sao nhãng của mình rồi im lặng. Người đã khuất bị kéo đi để chịu đựng những đau khổ của địa ngục, ở đây được kể lại dưới dạng ngắn gọn hơn MN 129 và MN 130. Yama tiếp tục than thở về tình trạng đáng thương của những người trần tục, bao gồm cả chính ông và ước gì mình có thể tái sinh làm người và thực hành Phật pháp.

Không khí thần thoại tiếp tục trong vài bài kinh tiếp theo (AN 3.37, AN 3.38), giới thiệu một chủ đề mới sẽ rất quan trọng đối với Tăng Chi Bộ; đó là, ngày Bố-tát (uposatha / ngày trai giới, ngày sám hối và tụng giới của Tăng đoàn). Đây là một "ngày thánh" đặc biệt để thực hành tôn giáo được tuân thủ hàng tuần hoặc vào những ngày đặc biệt nhất định. Các vị đại thần của Tứ Đại Thiên Vương đi tuần tra trái đất vào những ngày như vậy để xem mọi người có tôn kính bậc trên và làm điều thiện không. Nếu có, họ vui mừng, vì họ biết rằng những người như vậy sẽ được tái sinh lên cõi trời để làm tăng thêm số lượng chư thiên, trong khi nếu không, họ sợ rằng số lượng ma quỷ sẽ tăng lên. Điều này tất nhiên sẽ có những hàm ý quân sự nghiêm trọng trong cuộc chiến đang diễn ra giữa hai bên.

Vài bài kinh tiếp theo đề cập đến sự xuất gia, đầu tiên là hồi tưởng của Đức Phật về sự nuôi dưỡng tinh tế của Ngài (AN 3.39), sau đó là sự quán chiếu về cách một người xuất gia nên quán chiếu một cách chính trực về những lựa chọn của mình (AN 3.40). AN 3.41 và AN 3.42 nhìn vào mặt khác của vấn đề, những phẩm chất tạo nên phước đức cho một người cúng dường tại gia, đặc biệt là niềm tin và sự rộng lượng cũng như mong muốn học hỏi. Học hỏi được chọn làm chủ đề của hai bài kinh tiếp theo (AN 3.43 và AN 3.44). Sau đó, các chủ đề về sự rộng lượng, niềm tin, và đời sống tâm linh xứng đáng làm cho phước đức có kết quả được xem lại (AN 3.45, AN 3.46, AN 3.48). Các vị khất sĩ sau đó được thúc giục phải siêng năng (AN 3.49) và bản chất của những vị khất sĩ xấu được tiết lộ (AN 3.50). Tổng hợp lại, chuỗi 12 bài kinh này có thể được đọc như một vòng cung chủ đề nhỏ về mối quan hệ giữa người tại gia và người xuất gia, sự cần thiết cho cả hai phải có sự chính trực và ý thức đúng đắn về các giá trị trong phạm vi của họ, và sự hỗ trợ lẫn nhau thông qua sự rộng lượng về vật chất và giáo pháp.

Tiếp theo bắt đầu một phẩm (chương) mới, "Về các vị Bà-la-môn", như người ta có thể mong đợi, mô tả Đức Phật trong cuộc trò chuyện với các vị Bà-la-môn. Trong AN 3.51 và AN 3.52, Đức Phật được hai vị Bà-la-môn tiếp cận, họ thú nhận rằng họ đã không sống một cuộc đời tốt đẹp, và bây giờ, khi đã già yếu, họ tìm kiếm sự giúp đỡ. Đức Phật thừa nhận sự ngắn ngủi của cuộc đời và thúc giục sự thu thúc thân, khẩu và ý. AN 3.53 có Đức Phật nói chuyện với một vị Bà-la-môn khác về cách Pháp được chứng ngộ ngay trong đời này. Ngài đưa ra một lời dạy tương tự cho một vị du sĩ (wanderer / người tu hành lang thang không cố định) (AN 3.54) và cho vị Bà-la-môn Jāṇussoṇi (AN 3.55). Việc giáo pháp của Đức Phật có thể được chứng ngộ ngay trong đời này là một đặc điểm cố hữu của Pháp (sandiṭṭhiko akāliko / thiết thực hiện tại, không có thời gian), nhưng dễ dàng bỏ qua việc điều này trực tiếp là một sự khiển trách đối với các truyền thống tôn giáo đã có từ trước. Họ mong đợi những phần thưởng trong tương lai---dù là tái sinh lên cõi trời hay sự đoạn diệt khổ đau cuối cùng---nhưng Đức Phật, trong khi không phủ nhận thực tại và tầm quan trọng của các quả vị tương lai, đã tái tập trung đời sống tâm linh vào hiện tại.

AN 3.56 đưa ra một loại lời dạy khác cho một vị Bà-la-môn. Trong một thông điệp có sự sâu sắc đặc biệt trong thời đại đầy biến động của chúng ta, Đức Phật giải thích tại sao các nền văn minh sụp đổ, đó là do lòng tham không kiềm chế. Trong AN 3.57 Đức Phật bác bỏ lời buộc tội của du sĩ Vacchagotta rằng Ngài chỉ khuyến khích cúng dường cho các đệ tử của mình. Khi vị Bà-la-môn Tikaṇṇa ("Ba Tai") ca ngợi các vị Bà-la-môn chân chính, Đức Phật đáp lại bằng định nghĩa lại của Ngài về một vị Bà-la-môn, bác bỏ giá trị của dòng dõi và học vấn Vệ-đà, và đưa ra phần thứ hai của Tuần Tự Huấn Luyện, bắt đầu bằng các tầng thiền (AN 3.58; AN 3.59 tương tự). Trong AN 3.60, Đức Phật không chỉ bác bỏ giá trị của sự tế lễ Vệ-đà, mà Ngài còn cho thấy rằng bằng cách giảng dạy Pháp, người ta có thể mang lại lợi ích cho nhiều người hơn.

Phẩm (chương) thứ bảy có tựa đề là "Đại Phẩm", và nó giới thiệu một loạt các bài kinh ở quy mô lớn hơn. Nó bắt đầu bằng một đoạn chuyển tiếp chủ đề; AN 3.61 tiếp tục chủ đề về mối quan hệ giữa các lý thuyết Phật giáo và phi Phật giáo, nhưng nó làm như vậy dưới dạng một bài giảng giáo lý trực tiếp cho các vị khất sĩ, chứ không phải là một cuộc đối thoại liên tôn. Bài kinh tuyệt vời này cung cấp một khung sườn quan trọng về duyên khởi và nó xứng đáng được nghiên cứu chi tiết. Đại Phẩm này được thống nhất bởi độ dài của bài kinh hơn là bởi chủ đề; tuy nhiên, một số bài kinh khác đề cập đến triết học và các mối quan hệ phi Phật giáo (AN 3.64, AN 3.68, AN 3.70), bao gồm cả Kinh Kālāma nổi tiếng (AN 3.65; cũng như AN 3.66).

Đến đây tôi sẽ kết thúc phần phân tích của mình, vì tôi nghĩ đã có đủ ví dụ để minh họa cả tính kết nối và sự hỗn loạn của bộ sưu tập này. Hy vọng rằng, người đọc có thể tìm thấy con đường của mình từ đây, và không cảm thấy quá bối rối trước những thay đổi và chuyển biến đột ngột mà họ gặp phải.

Sơ lược Lịch sử Văn bản

Kinh Tăng Chi Bộ được biên tập bởi R. Morris (tập 1 và 2) và E. Hardy (tập 3--5) dựa trên các bản thảo chữ Sinhala và Miến Điện; Hardy cũng sử dụng ấn bản hoàng gia Thái Lan mới được xuất bản khi đó. Nó được Hội Thánh Điển Pāli (Pali Text Society) xuất bản bằng chữ Latinh từ năm 1885 đến 1900. Các mục lục của M. Hunt và bà C.A.F. Rhys Davids được thêm vào năm 1910. Bản dịch đầu tiên được thực hiện vào năm 1932--36 bởi F.L. Woodward (tập 1, 2, và 5) và E.M. Hare (tập 3 và 4) với tựa đề Kinh Tăng Thứ (The Book of the Gradual Sayings).

Cũng như trường hợp của Kinh Trung Bộ và Kinh Tương Ưng Bộ, một số bài kinh riêng lẻ khác nhau từ Tăng Chi Bộ đã được xuất bản dưới dạng sách hoặc trên mạng. Tuy nhiên, một bản dịch mới hoàn chỉnh phải đợi đến khi Tỳ kheo Bodhi hoàn thành công trình của mình về Kinh Tương Ưng Bộ. Như được mô tả trong lời giới thiệu bản dịch của mình, vào cuối những năm 1990, Tỳ kheo Bodhi đã tập hợp loạt bốn tập sách nhỏ Wheel của Trưởng lão Nyanaponika thành một tập duy nhất cho Quỹ Văn Học Thiêng Liêng Quốc Tế với tựa đề Tuyển Tập Kinh Tăng Chi Bộ (An Aṅguttara Nikāya Anthology). Sau đó, ngài đã thêm sáu mươi bài kinh nữa và xuất bản tổng cộng 208 bài kinh với tựa đề Kinh Số Pháp của Đức Phật: Tuyển Tập Các Bài Kinh từ Tăng Chi Bộ (The Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Aṅguttara Nikāya) với nhà xuất bản AltaMira Press vào năm 1999. Năm 2012, ngài hoàn thành bản dịch đầy đủ, được xuất bản với tựa đề Kinh Số Pháp của Đức Phật (The Numerical Discourses of the Buddha) thông qua nhà xuất bản Wisdom Publications. Lời giới thiệu của ngài thậm chí còn phong phú hơn các công trình trước đó; ít kỹ thuật hơn lời giới thiệu của Kinh Tương Ưng Bộ, phần lớn tập trung vào việc tổng quan các lời dạy được tìm thấy trong Tăng Chi Bộ. Cũng như các bản dịch trước đó của ngài, công trình này tạo thành một bước tiến lớn về độ chính xác và dễ đọc, giới thiệu Tăng Chi Bộ đến một thế hệ mới.

Khi văn bản Pāli không rõ ràng, tôi thường xuyên tham khảo công trình trước đó của Tỳ kheo Bodhi, và hiếm khi tham khảo Woodward/Hare và các bản dịch khác nhau của các bài kinh cụ thể. Một bài báo của Tse-fu Kuan ()---Một Vài Suy Nghĩ về Việc Dịch Thuật Kinh Điển Pāli: Quy Ước Văn Học, Tư Tưởng Phật Giáo, Bối Cảnh Văn Hóa và Lịch Sử Văn Bản, 2019, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, tập 72 (1), trang 1--23---đã cung cấp những sửa chữa hữu ích trong một số đoạn văn.