8. Gọt Giũa

(Kinh Sallekha)

1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Phật (The Blessed One) ở tại Sāvatthī (Xá Vệ), trong khu rừng Jeta, công viên của Anāthapiṇ̣ika (Cấp Cô Độc).

2. Rồi, vào buổi chiều, tôn giả Mahā Cunda (Đại Ca Diếp) sau khi ngồi thiền xong, liền đến gặp Đức Phật. Sau khi đảnh lễ Đức Phật, ngài ngồi xuống một bên và thưa rằng:

3. "Bạch Thế Tôn, có nhiều quan điểm (views) khác nhau xuất hiện trên thế gian, liên quan đến học thuyết về một cái tôi (self) hoặc học thuyết về thế giới. Liệu một vị tỳ kheo (bhikkhu - người tu hành nam) chỉ mới bắt đầu [việc tu tập thiền định] có thể từ bỏ và buông bỏ những quan điểm đó không?"

"Này Cunda, đối với những quan điểm khác nhau xuất hiện trên thế gian, liên quan đến học thuyết về một cái tôi hoặc học thuyết về thế giới: nếu [đối tượng] mà những quan điểm đó nảy sinh, làm nền tảng, và tác động lên được thấy đúng như thật với trí tuệ (proper wisdom) như sau: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là bản ngã của tôi,' thì việc từ bỏ và buông bỏ những quan điểm đó sẽ xảy ra.

(TÁM THÀNH TỰU)

4. "Này Cunda, có thể ở đây, một vị tỳ kheo, hoàn toàn tách biệt khỏi những thú vui giác quan (sensual pleasures), tách biệt khỏi những trạng thái bất thiện (unwholesome states), chứng và an trú vào sơ thiền (first jhāna), một trạng thái đi kèm với tầm và tứ (applied and sustained thought), với hỷ và lạc (rapture and pleasure) sinh ra từ sự tách biệt. Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng trong Giáo Pháp (Discipline) của bậc Thánh Nhân (Noble One), những thành tựu này không được gọi là 'gọt giũa': chúng được gọi là 'an trú lạc ngay trong hiện tại' (pleasant abidings here and now).

5. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, với sự lắng dịu của tầm và tứ, chứng và an trú vào nhị thiền (second jhāna), một trạng thái có sự tự tin và nhất tâm (singleness of mind) mà không có tầm và tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định (concentration). Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng...trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, chúng được gọi là 'an trú lạc ngay trong hiện tại'.

6. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, với sự phai nhạt của hỷ, an trú trong xả (equanimity), chánh niệm (mindful) và tỉnh giác (fully aware), vẫn cảm thấy lạc nơi thân, chứng và an trú vào tam thiền (third jhāna), mà các bậc Thánh Nhân tuyên bố: 'Vị ấy có sự an trú lạc, người có xả và chánh niệm.' Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng...trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, chúng được gọi là 'an trú lạc ngay trong hiện tại'.

7. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, với sự từ bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, chứng và an trú vào tứ thiền (fourth jhāna), một trạng thái không có khổ-không có lạc (neither-pain-nor-pleasure) và thanh tịnh của chánh niệm nhờ vào xả. Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, những thành tựu này không được gọi là 'gọt giũa': chúng được gọi là 'an trú lạc ngay trong hiện tại'.

8. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, với sự vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc (perceptions of form), với sự biến mất của các tưởng về xúc chạm giác quan (perceptions of sensory impact), không chú ý đến các tưởng về sự đa dạng (perceptions of diversity), nhận biết rằng 'không gian là vô biên,' chứng và an trú vào không vô biên xứ (base of infinite space). Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, những thành tựu này không được gọi là 'gọt giũa': chúng được gọi là 'an trú an bình' (peaceful abidings).

9. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, bằng cách vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, nhận biết rằng 'thức là vô biên,' chứng và an trú vào thức vô biên xứ (base of infinite consciousness). Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng...trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, chúng được gọi là 'an trú an bình'.

10. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, bằng cách vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, nhận biết rằng 'không có gì cả,' chứng và an trú vào vô sở hữu xứ (base of nothingness). Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng...trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, chúng được gọi là 'an trú an bình'.

11. "Có thể ở đây, một vị tỳ kheo, bằng cách vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, chứng và an trú vào phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception). Vị ấy có thể nghĩ: 'Ta đang an trú trong sự gọt giũa.' Nhưng trong Giáo Pháp của bậc Thánh Nhân, những thành tựu này không được gọi là 'gọt giũa': chúng được gọi là 'an trú an bình'.

(GỌT GIŨA)

12. "Này Cunda, đây là cách mà các ông nên thực hành sự gọt giũa:

(1) 'Người khác sẽ tàn ác; chúng ta sẽ không tàn ác ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(2) 'Người khác sẽ sát sinh; chúng ta sẽ không sát sinh ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(3) 'Người khác sẽ lấy của không cho; chúng ta sẽ không lấy của không cho ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(4) 'Người khác sẽ không sống phạm hạnh (uncelibate); chúng ta sẽ sống phạm hạnh (celibate) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(5) 'Người khác sẽ nói dối; chúng ta sẽ không nói dối ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(6) 'Người khác sẽ nói lời ác ý; chúng ta sẽ không nói lời ác ý ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(7) 'Người khác sẽ nói lời thô lỗ; chúng ta sẽ không nói lời thô lỗ ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(8) 'Người khác sẽ nói lời phù phiếm; chúng ta sẽ không nói lời phù phiếm ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(9) 'Người khác sẽ tham lam; chúng ta sẽ không tham lam ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(10) 'Người khác sẽ có sân hận (ill will); chúng ta sẽ không có sân hận ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(11) 'Người khác sẽ có tà kiến (wrong view); chúng ta sẽ có chánh kiến (right view) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(12) 'Người khác sẽ có tà tư duy (wrong intention); chúng ta sẽ có chánh tư duy (right intention) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(13) 'Người khác sẽ có tà ngữ (wrong speech); chúng ta sẽ có chánh ngữ (right speech) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(14) 'Người khác sẽ có tà nghiệp (wrong action); chúng ta sẽ có chánh nghiệp (right action) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(15) 'Người khác sẽ có tà mạng (wrong livelihood); chúng ta sẽ có chánh mạng (right livelihood) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(16) 'Người khác sẽ có tà tinh tấn (wrong effort); chúng ta sẽ có chánh tinh tấn (right effort) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(17) 'Người khác sẽ có tà niệm (wrong mindfulness); chúng ta sẽ có chánh niệm (right mindfulness) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(18) 'Người khác sẽ có tà định (wrong concentration); chúng ta sẽ có chánh định (right concentration) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(19) 'Người khác sẽ có tà trí (wrong knowledge); chúng ta sẽ có chánh trí (right knowledge) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(20) 'Người khác sẽ có tà giải thoát (wrong deliverance); chúng ta sẽ có chánh giải thoát (right deliverance) ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(21) 'Người khác sẽ bị hôn trầm, thụy miên (sloth and torpor) chi phối; chúng ta sẽ không bị hôn trầm, thụy miên chi phối ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(22) 'Người khác sẽ trạo cử (restless); chúng ta sẽ không trạo cử ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(23) 'Người khác sẽ nghi ngờ; chúng ta sẽ vượt qua nghi ngờ ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(24) 'Người khác sẽ giận dữ; chúng ta sẽ không giận dữ ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(25) 'Người khác sẽ thù hận; chúng ta sẽ không thù hận ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(26) 'Người khác sẽ khinh người; chúng ta sẽ không khinh người ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(27) 'Người khác sẽ hống hách; chúng ta sẽ không hống hách ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(28) 'Người khác sẽ ganh tị; chúng ta sẽ không ganh tị ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(29) 'Người khác sẽ keo kiệt; chúng ta sẽ không keo kiệt ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(30) 'Người khác sẽ gian dối; chúng ta sẽ không gian dối ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(31) 'Người khác sẽ lừa đảo; chúng ta sẽ không lừa đảo ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(32) 'Người khác sẽ cố chấp; chúng ta sẽ không cố chấp ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(33) 'Người khác sẽ ngạo mạn; chúng ta sẽ không ngạo mạn ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(34) 'Người khác sẽ khó bảo; chúng ta sẽ dễ bảo ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(35) 'Người khác sẽ có bạn xấu; chúng ta sẽ có bạn tốt ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(36) 'Người khác sẽ buông lung; chúng ta sẽ tinh tấn ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(37) 'Người khác sẽ không có đức tin; chúng ta sẽ có đức tin ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(38) 'Người khác sẽ không biết xấu hổ; chúng ta sẽ biết xấu hổ ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(39) 'Người khác sẽ không sợ làm điều ác; chúng ta sẽ sợ làm điều ác ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(40) 'Người khác sẽ ít học; chúng ta sẽ học rộng ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(41) 'Người khác sẽ lười biếng; chúng ta sẽ siêng năng ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(42) 'Người khác sẽ thất niệm; chúng ta sẽ an trú vào chánh niệm ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(43) 'Người khác sẽ thiếu trí tuệ; chúng ta sẽ có trí tuệ ở đây': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(44) 'Người khác sẽ bám chặt vào quan điểm của mình, giữ chúng một cách cố chấp, và khó từ bỏ chúng; chúng ta sẽ không bám chặt vào quan điểm của mình, không giữ chúng một cách cố chấp, mà sẽ dễ dàng từ bỏ chúng': sự gọt giũa nên được thực hành như vậy.

(KHUYNH HƯỚNG TÂM)

13. "Này Cunda, Ta nói rằng ngay cả việc hướng tâm (inclination of mind) đến các trạng thái thiện (wholesome states) cũng có lợi ích lớn, vậy thì còn nói gì đến các hành động thân và khẩu phù hợp [với trạng thái tâm như vậy]? Vì vậy, này Cunda:

(1) Tâm nên được hướng như sau: 'Người khác sẽ tàn ác; chúng ta sẽ không tàn ác ở đây.'

(2) Tâm nên được hướng như sau: 'Người khác sẽ sát sinh; chúng ta sẽ không sát sinh ở đây.'

(3-43) Tâm nên được hướng như sau:...

(44) Tâm nên được hướng như sau: 'Người khác sẽ bám chặt vào quan điểm của mình, giữ chúng một cách cố chấp, và khó từ bỏ chúng; chúng ta sẽ không bám chặt vào quan điểm của mình, không giữ chúng một cách cố chấp, mà sẽ dễ dàng từ bỏ chúng.'

(TRÁNH XA)

14. "Này Cunda, ví như có một con đường gập ghềnh và một con đường bằng phẳng khác để tránh nó; và ví như có một chỗ lội gập ghềnh và một chỗ lội bằng phẳng khác để tránh nó. Cũng vậy:

(1) Một người hay tàn ác có sự không tàn ác để tránh xa nó.

(2) Một người hay sát sinh có sự không sát sinh để tránh xa nó.

(3) Một người hay lấy của không cho có sự không lấy của không cho để tránh xa nó.

(4) Một người không sống phạm hạnh có sự sống phạm hạnh để tránh xa nó.

(5) Một người hay nói dối có sự không nói dối để tránh xa nó.

(6) Một người hay nói lời ác ý có sự không nói lời ác ý để tránh xa nó.

(7) Một người hay nói lời thô lỗ có sự không nói lời thô lỗ để tránh xa nó.

(8) Một người hay nói lời phù phiếm có sự không nói lời phù phiếm để tránh xa nó.

(9) Một người hay tham lam có sự không tham lam để tránh xa nó.

(10) Một người hay sân hận có sự không sân hận để tránh xa nó.

(11) Một người có tà kiến có chánh kiến để tránh xa nó.

(12) Một người có tà tư duy có chánh tư duy để tránh xa nó.

(13) Một người có tà ngữ có chánh ngữ để tránh xa nó.

(14) Một người có tà nghiệp có chánh nghiệp để tránh xa nó.

(15) Một người có tà mạng có chánh mạng để tránh xa nó.

(16) Một người có tà tinh tấn có chánh tinh tấn để tránh xa nó.

(17) Một người có tà niệm có chánh niệm để tránh xa nó.

(18) Một người có tà định có chánh định để tránh xa nó.

(19) Một người có tà trí có chánh trí để tránh xa nó.

(20) Một người có tà giải thoát có chánh giải thoát để tránh xa nó.

(21) Một người bị hôn trầm, thụy miên chi phối có sự không bị hôn trầm, thụy miên chi phối để tránh xa nó.

(22) Một người hay trạo cử có sự không trạo cử để tránh xa nó.

(23) Một người hay nghi ngờ có trạng thái vượt qua nghi ngờ để tránh xa nó.

(24) Một người hay giận dữ có sự không giận dữ để tránh xa nó.

(25) Một người hay thù hận có sự không thù hận để tránh xa nó.

(26) Một người hay khinh người có sự không khinh người để tránh xa nó.

(27) Một người hay hống hách có thái độ không hống hách để tránh xa nó.

(28) Một người hay ganh tị có sự không ganh tị để tránh xa nó.

(29) Một người hay keo kiệt có sự không keo kiệt để tránh xa nó.

(30) Một người hay gian dối có sự không gian dối để tránh xa nó.

(31) Một người hay lừa đảo có sự không lừa đảo để tránh xa nó.

(32) Một người hay cố chấp có sự không cố chấp để tránh xa nó.

(33) Một người hay ngạo mạn có sự không ngạo mạn để tránh xa nó.

(34) Một người khó bảo có sự dễ bảo để tránh xa nó.

(35) Một người hay kết bạn xấu có sự kết bạn tốt để tránh xa nó.

(36) Một người hay buông lung có sự tinh tấn để tránh xa nó.

(37) Một người không có đức tin có đức tin để tránh xa nó.

(38) Một người không biết xấu hổ có sự biết xấu hổ để tránh xa nó.

(39) Một người không sợ làm điều ác có sự sợ làm điều ác để tránh xa nó.

(40) Một người ít học có sự học rộng để tránh xa nó.

(41) Một người lười biếng có sự khơi dậy năng lực (arousal of energy) để tránh xa nó.

(42) Một người thất niệm có sự thiết lập chánh niệm (establishment of mindfulness) để tránh xa nó.

(43) Một người thiếu trí tuệ có sự đạt được trí tuệ (acquisition of wisdom) để tránh xa nó.

(44) Một người bám chặt vào quan điểm của mình, giữ chúng một cách cố chấp và khó từ bỏ chúng, có sự không bám chặt vào quan điểm của mình, không giữ chúng một cách cố chấp và dễ dàng từ bỏ chúng, để tránh xa nó.

(CON ĐƯỜNG ĐI LÊN)

15. "Này Cunda, cũng như tất cả các trạng thái bất thiện (unwholesome states) đều dẫn xuống và tất cả các trạng thái thiện đều dẫn lên, cũng vậy:

(1) Một người hay tàn ác có sự không tàn ác để dẫn người ấy đi lên.

(2) Một người hay sát sinh có sự không sát sinh để dẫn người ấy đi lên.

(3-43) Một người hay...để dẫn người ấy đi lên.

(44) Một người bám chặt vào quan điểm của mình, giữ chúng một cách cố chấp và khó từ bỏ chúng, có sự không bám chặt vào quan điểm của mình, không giữ chúng một cách cố chấp và dễ dàng từ bỏ chúng, để dẫn người ấy đi lên.

(CON ĐƯỜNG DẬP TẮT)

16. "Này Cunda, một người mà bản thân đang chìm trong bùn thì không thể kéo người khác đang chìm trong bùn ra được; một người mà bản thân không chìm trong bùn thì có thể kéo người khác đang chìm trong bùn ra được. Một người mà bản thân chưa được thuần hóa (untamed), chưa được rèn luyện (undisciplined), [với các phiền não (defilements)] chưa được dập tắt, thì không thể thuần hóa người khác, rèn luyện người khác, và giúp dập tắt [phiền não của người khác]; một người mà bản thân đã được thuần hóa, đã được rèn luyện, [với các phiền não] đã được dập tắt, thì có thể thuần hóa người khác, rèn luyện người khác, và giúp dập tắt [phiền não của người khác]. Cũng vậy:

(1) Một người hay tàn ác có sự không tàn ác để dập tắt nó.

(2) Một người hay sát sinh có sự không sát sinh để dập tắt nó.

(3-43) Một người hay...để dập tắt nó.

(44) Một người bám chặt vào quan điểm của mình, giữ chúng một cách cố chấp và khó từ bỏ chúng, có sự không bám chặt vào quan điểm của mình, không giữ chúng một cách cố chấp và dễ dàng từ bỏ chúng, để dập tắt nó.

(KẾT LUẬN)

17. "Vậy này Cunda, con đường gọt giũa đã được Ta chỉ dạy, con đường hướng tâm đã được Ta chỉ dạy, con đường tránh xa đã được Ta chỉ dạy, con đường đi lên đã được Ta chỉ dạy, và con đường dập tắt đã được Ta chỉ dạy.

18. "Những gì một vị thầy (teacher) nên làm cho các đệ tử (disciples) của mình vì lòng từ bi (compassion), tìm kiếm sự tốt đẹp cho họ và có lòng từ bi đối với họ, thì Ta đã làm cho các ông, này Cunda. Có những gốc cây này, có những túp lều trống này. Hãy thiền định (Meditate), này Cunda, đừng trì hoãn, kẻo sau này các ông sẽ hối tiếc. Đây là lời chỉ dạy của chúng ta cho các ông."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Tôn giả Mahā Cunda hoan hỷ và hài lòng với những lời của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Gọt giũa / Sallekha / Effacement: Sự loại bỏ, gột rửa những điều bất thiện.
• Tỳ kheo / Bhikkhu: Người tu hành nam trong Phật giáo.
• Giáo Pháp / Dhamma / Discipline: Giáo lý, lời dạy của Đức Phật.
• Bậc Thánh Nhân / Ariya / Noble One: Người đã đạt được các tầng Thánh, giải thoát khỏi khổ đau.
• Sơ thiền / paṭhamajjhāna / first jhāna: Trạng thái thiền định đầu tiên, có tầm, tứ, hỷ, lạc.
• Nhị thiền / dutiyajjhāna / second jhāna: Trạng thái thiền định thứ hai, không có tầm và tứ, có hỷ, lạc.
• Tam thiền / tatiyajjhāna / third jhāna: Trạng thái thiền định thứ ba, có xả, chánh niệm, lạc.
• Tứ thiền / catutthajjhāna / fourth jhāna: Trạng thái thiền định thứ tư, xả niệm thanh tịnh.
• Không vô biên xứ / ākāsānañcāyatana / base of infinite space: Một trong các tầng thiền vô sắc, nơi hành giả nhận thức không gian là vô biên.
• Thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana / base of infinite consciousness: Một trong các tầng thiền vô sắc, nơi hành giả nhận thức thức là vô biên.
• Vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Một trong các tầng thiền vô sắc, nơi hành giả nhận thức không có gì cả.
• Phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Một trong các tầng thiền vô sắc, nơi hành giả không còn tưởng rõ ràng, cũng không phải không có tưởng.
• Tầm / vitakka / applied thought: Hướng tâm đến đối tượng.
• Tứ / vicāra / sustained thought: Duy trì sự chú tâm trên đối tượng.
• Hỷ / Pīti / rapture: Cảm giác hân hoan, phấn chấn.
• Lạc / Sukha / pleasure: Cảm giác dễ chịu, thoải mái.
• Xả / Upekkhā / equanimity: Trạng thái tâm bình thản, không dao động.
• Chánh niệm / Sati / mindfulness: Sự ghi nhớ, chú tâm vào hiện tại.
• Tỉnh giác / Sampajañña / fully aware: Sự nhận biết rõ ràng về những gì đang diễn ra.
• Định / Samādhi / concentration: Sự tập trung tâm vào một đối tượng.
• Tà kiến / Micchā-diṭṭhi / wrong view: Quan điểm sai lầm, không đúng với sự thật.
• Chánh kiến / Sammā-diṭṭhi / right view: Quan điểm đúng đắn, phù hợp với sự thật.
• Tà tư duy / Micchā-saṅkappa / wrong intention: Suy nghĩ sai lầm, có hại.
• Chánh tư duy / Sammā-saṅkappa / right intention: Suy nghĩ đúng đắn, có lợi.
• Tà ngữ / Micchā-vācā / wrong speech: Lời nói sai lầm, có hại.
• Chánh ngữ / Sammā-vācā / right speech: Lời nói đúng đắn, có lợi.
• Tà nghiệp / Micchā-kammanta / wrong action: Hành động sai lầm, có hại.
• Chánh nghiệp / Sammā-kammanta / right action: Hành động đúng đắn, có lợi.
• Tà mạng / Micchā-ājīva / wrong livelihood: Cách kiếm sống sai lầm, có hại.
• Chánh mạng / Sammā-ājīva / right livelihood: Cách kiếm sống đúng đắn, có lợi.
• Tà tinh tấn / Micchā-vāyāma / wrong effort: Nỗ lực sai lầm, có hại.
• Chánh tinh tấn / Sammā-vāyāma / right effort: Nỗ lực đúng đắn, có lợi.
• Tà niệm / Micchā-sati / wrong mindfulness: Chú tâm sai lầm, có hại.
• Chánh niệm / Sammā-sati / right mindfulness: Chú tâm đúng đắn, có lợi.
• Tà định / Micchā-samādhi / wrong concentration: Tập trung sai lầm, có hại.
• Chánh định / Sammā-samādhi / right concentration: Tập trung đúng đắn, có lợi.
• Tà trí / Micchā-ñāṇa / wrong knowledge: Kiến thức sai lầm.
• Chánh trí / Sammā-ñāṇa / right knowledge: Kiến thức đúng đắn.
• Tà giải thoát / Micchā-vimutti / wrong deliverance: Giải thoát sai lầm.
• Chánh giải thoát / Sammā-vimutti / right deliverance: Giải thoát đúng đắn.
• Hôn trầm, thụy miên / Thīna-middha / sloth and torpor: Trạng thái uể oải, buồn ngủ, thiếu tỉnh táo.
• Trạo cử / Uddhacca / restlessness: Trạng thái tâm không yên, xao động.
• Sân hận / Byāpāda / ill will: Tâm trạng tức giận, thù hận.
• Từ bi / Mettā / compassion: Lòng thương yêu, mong muốn người khác hạnh phúc.
• Phiền não / Kilesa / defilements: Những trạng thái tâm bất thiện, gây ra khổ đau.