12. Bài Kinh Đại Sư Tử Hống

(Mahāsīhanāda Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một lần nọ, Đức Phật (The Blessed One) đang ở tại Vesālī trong một khu rừng phía tây thành phố.

2. Lúc bấy giờ, Sunakkhatta, con trai của dòng họ Licchavis, vừa mới rời bỏ Pháp (Dhamma) và Luật (Discipline) này [^177]. Ông ta tuyên bố trước hội chúng Vesālī rằng: "Sa-môn (recluse) Gotama không có bất kỳ năng lực siêu nhiên nào, không có sự khác biệt nào về trí tuệ và tầm nhìn xứng đáng với bậc thánh nhân [^178]. Sa-môn Gotama chỉ dạy một Pháp (Dhamma) [chỉ đơn thuần] được tạo ra bằng lý luận, theo dòng suy nghĩ của riêng ông ấy, và khi ông ấy dạy Pháp cho bất kỳ ai, nó chỉ dẫn người thực hành đến sự diệt khổ hoàn toàn."[^179]

3. Rồi, vào buổi sáng, tôn giả Sāriputta mặc y, mang bát và y ngoài, đi vào Vesālī để khất thực (alms). Rồi ông nghe Sunakkhatta, con trai của dòng họ Licchavis, tuyên bố điều này trước hội chúng Vesālī. Sau khi đi khất thực ở Vesālī và trở về, sau bữa ăn, ông đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và ngồi xuống một bên, kể lại cho Đức Phật những gì Sunakkhatta đã nói.

4. [Đức Phật nói:] "Này Sāriputta, kẻ ngu si (misguided man) Sunakkhatta đang tức giận và những lời nói của ông ta xuất phát từ sự tức giận. Nghĩ rằng mình đang làm mất uy tín của Như Lai (Tathāgata), ông ta thực ra đang ca ngợi Như Lai; [69] vì đó là lời ca ngợi Như Lai khi nói về Như Lai rằng: 'Khi Như Lai dạy Pháp cho bất kỳ ai, nó chỉ dẫn người thực hành đến sự diệt khổ hoàn toàn.'"

5. "Này Sāriputta, kẻ ngu si Sunakkhatta này sẽ không bao giờ suy luận về Như Lai theo Pháp (Dhamma) rằng: 'Đức Phật (The Blessed One) ấy là bậc A-la-hán (accomplished), bậc Giác Ngộ hoàn toàn (fully enlightened), bậc hoàn hảo về trí tuệ và đức hạnh (perfect in true knowledge and conduct), bậc Thiện Thệ (sublime), bậc hiểu biết thế gian (knower of worlds), bậc Vô Thượng Sĩ (incomparable leader) dẫn dắt những người đáng được thuần hóa (to be tamed), bậc thầy của chư thiên và loài người (teacher of gods and humans), bậc Giác Ngộ (enlightened), bậc Thế Tôn (blessed).'[^180]

6. "Và ông ta sẽ không bao giờ suy luận về Như Lai theo Pháp rằng: 'Đức Phật ấy có nhiều loại thần thông (supernormal power): từ một hóa thành nhiều; từ nhiều hóa thành một; Ngài hiện ra và biến mất; Ngài đi xuyên qua tường, qua rào, qua núi, như thể đi xuyên qua không gian; Ngài lặn xuống và trồi lên khỏi mặt đất như thể đó là nước; Ngài đi trên mặt nước mà không chìm như thể đó là đất; ngồi kiết già (cross-legged), Ngài bay trên không trung như một con chim; bằng tay mình, Ngài chạm và vuốt ve mặt trăng và mặt trời vốn rất mạnh mẽ và uy lực; Ngài điều khiển thân thể mình đến tận cõi Phạm Thiên (Brahma-world).'

7. "Và ông ta sẽ không bao giờ suy luận về Như Lai theo Pháp rằng: 'Với thiên nhĩ thông (divine ear element), vốn thanh tịnh và vượt xa khả năng của con người, Đức Phật ấy nghe được cả hai loại âm thanh, của chư thiên và của con người, những âm thanh ở xa cũng như ở gần.'

8. "Và ông ta sẽ không bao giờ suy luận về Như Lai theo Pháp rằng: 'Đức Phật ấy thấu hiểu tâm trí của chúng sinh khác, của những người khác bằng chính tâm trí của mình. Ngài hiểu một tâm bị tham ái (lust) chi phối là bị tham ái chi phối và một tâm không bị tham ái chi phối là không bị tham ái chi phối; Ngài hiểu một tâm bị sân hận (hate) chi phối là bị sân hận chi phối và một tâm không bị sân hận chi phối là không bị sân hận chi phối; Ngài hiểu một tâm bị si mê (delusion) chi phối là bị si mê chi phối và một tâm không bị si mê chi phối là không bị si mê chi phối; Ngài hiểu một tâm bị thu hẹp (contracted) là bị thu hẹp và một tâm bị xao lãng (distracted) là bị xao lãng; Ngài hiểu một tâm cao thượng (exalted) là cao thượng và một tâm không cao thượng (unexalted) là không cao thượng; Ngài hiểu một tâm còn bị vượt qua (surpassed) là còn bị vượt qua và một tâm không còn bị vượt qua (unsurpassed) là không còn bị vượt qua; Ngài hiểu một tâm định tĩnh (concentrated) là định tĩnh và một tâm không định tĩnh (unconcentrated) là không định tĩnh; Ngài hiểu một tâm giải thoát (liberated) là giải thoát và một tâm không giải thoát (unliberated) là không giải thoát.'

(MƯỜI NĂNG LỰC CỦA NHƯ LAI)

9. "Này Sāriputta, Như Lai (Tathāgata) có mười năng lực này của Như Lai, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân (Wheel of Brahmā) [^181]. Mười năng lực đó là gì?

10. (1) "Ở đây, Như Lai hiểu đúng như thật (as it actually is) điều có thể là có thể và điều không thể là không thể [^182]. Và đó [70] là năng lực của Như Lai mà Như Lai có, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân.

11. (2) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật kết quả của các hành động (actions) đã làm, trong quá khứ, tương lai và hiện tại, với những khả năng và nguyên nhân của chúng. Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^183]

12. (3) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật những con đường dẫn đến tất cả các đích đến. Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^184]

13. (4) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật thế gian với nhiều yếu tố khác nhau. Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^185]

14. (5) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật chúng sinh có những khuynh hướng khác nhau như thế nào. Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^186]

15. (6) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật khuynh hướng của các căn (faculties) của chúng sinh khác, của những người khác. Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^187]

16. (7) "Hơn nữa, Như Lai hiểu đúng như thật sự ô nhiễm (defilement), sự thanh tịnh (cleansing), và sự xuất hiện liên quan đến các tầng thiền (jhānas), các sự giải thoát (liberations), các trạng thái định (concentrations), và các sự chứng đắc (attainments). Đó cũng là năng lực của Như Lai...[^188]

17. (8) "Hơn nữa, Như Lai nhớ lại vô số kiếp sống trong quá khứ của mình, đó là, một kiếp, hai kiếp...(như trong Kinh số 4, 827)...Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết, Như Lai nhớ lại vô số kiếp sống trong quá khứ của mình. Đó cũng là năng lực của Như Lai...

18. (9) "Hơn nữa, với thiên nhãn thông (divine eye), vốn thanh tịnh và vượt xa khả năng của con người, Như Lai thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh...(như trong Kinh số 4, 829) [71]...và Ngài hiểu chúng sinh luân hồi theo nghiệp (actions) của họ như thế nào. Đó cũng là năng lực của Như Lai...

19. (10) "Hơn nữa, bằng cách tự mình chứng ngộ với trí tuệ trực tiếp (direct knowledge), Như Lai ngay tại đây và bây giờ chứng nhập và an trú trong tâm giải thoát (deliverance of mind) và tuệ giải thoát (deliverance by wisdom) không còn cấu uế (taintless) nhờ sự diệt tận các lậu hoặc (taints). Đó cũng là năng lực của Như Lai mà Như Lai có, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân.

20. "Như Lai có mười năng lực này của Như Lai, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân.

21. "Này Sāriputta, khi Như Lai biết và thấy như vậy, nếu có ai nói về Như Lai rằng: 'Sa-môn Gotama không có bất kỳ năng lực siêu nhiên nào, không có sự khác biệt nào về trí tuệ và tầm nhìn xứng đáng với bậc thánh nhân. Sa-môn Gotama chỉ dạy một Pháp [chỉ đơn thuần] được tạo ra bằng lý luận, theo dòng suy nghĩ của riêng ông ấy' - trừ khi người đó từ bỏ lời khẳng định đó và trạng thái tâm đó và từ bỏ quan điểm đó, nếu không thì [chắc chắn như thể người đó bị] mang đi và đặt ở đó, người đó sẽ rơi vào địa ngục [^189]. Cũng như một vị tỳ kheo (bhikkhu) có giới đức (virtue), định (concentration), và trí tuệ (wisdom) sẽ ngay tại đây và bây giờ chứng đắc trí tuệ cuối cùng (final knowledge), thì trong trường hợp này cũng vậy, Như Lai nói, trừ khi người đó từ bỏ lời khẳng định đó và trạng thái tâm đó và từ bỏ quan điểm đó, nếu không thì [chắc chắn như thể người đó bị] mang đi và đặt ở đó, người đó sẽ rơi vào địa ngục.

(BỐN LOẠI VÔ ÚY)

22. "Này Sāriputta, Như Lai có bốn loại vô úy (intrepidity) này, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân. Bốn loại đó là gì?

23. "Ở đây, Như Lai không thấy có lý do gì để bất kỳ sa-môn (recluse) hay bà-la-môn (brahmin) hay chư thiên (god) hay Ma vương (Māra) hay Phạm Thiên (Brahmā) hay bất kỳ ai khác trong thế gian có thể, theo đúng Pháp (Dhamma), buộc tội Như Lai như sau: 'Trong khi Ngài tuyên bố là giác ngộ hoàn toàn (full enlightenment), Ngài không giác ngộ hoàn toàn về một số điều.' [72] Và vì không thấy có lý do gì cho việc đó, Như Lai an trú trong sự an toàn, không sợ hãi, và vô úy.

24. "Như Lai không thấy có lý do gì để bất kỳ sa-môn...hay bất kỳ ai khác có thể buộc tội Như Lai như sau: 'Trong khi Ngài tuyên bố đã diệt tận các lậu hoặc (taints), những lậu hoặc này vẫn chưa được Ngài diệt tận.' Và vì không thấy có lý do gì cho việc đó, Như Lai an trú trong sự an toàn, không sợ hãi, và vô úy.

25. "Như Lai không thấy có lý do gì để bất kỳ sa-môn...hay bất kỳ ai khác có thể buộc tội Như Lai như sau: 'Những điều mà Ngài gọi là chướng ngại (obstructions) không thể cản trở người thực hành chúng.' Và vì không thấy có lý do gì cho việc đó, Như Lai an trú trong sự an toàn, không sợ hãi, và vô úy.

26. "Như Lai không thấy có lý do gì để bất kỳ sa-môn...hay bất kỳ ai khác có thể buộc tội Như Lai như sau: 'Khi Ngài dạy Pháp cho ai đó, nó không dẫn người thực hành đến sự diệt khổ hoàn toàn.' Và vì không thấy có lý do gì cho việc đó, Như Lai an trú trong sự an toàn, không sợ hãi, và vô úy.

27. "Như Lai có bốn loại vô úy này, nhờ đó Như Lai tuyên bố vị trí của người dẫn đầu, rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng, và chuyển Pháp Luân.

28. "Này Sāriputta, khi Như Lai biết và thấy như vậy, nếu có ai nói về Như Lai...người đó sẽ rơi vào địa ngục.

(TÁM HỘI CHÚNG)

29. "Này Sāriputta, có tám hội chúng (assemblies) này. Tám hội chúng đó là gì? Hội chúng của các vị vua chúa (nobles), hội chúng của các bà-la-môn, hội chúng của các gia chủ (householders), hội chúng của các sa-môn, hội chúng của chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương (heaven of the Four Great Kings), hội chúng của chư thiên ở cõi Tam Thập Tam Thiên (heaven of the Thirty-three), hội chúng của quyến thuộc của Ma vương (Māra's retinue), hội chúng của các Phạm Thiên. Nhờ có bốn loại vô úy này, Như Lai đến gần và tham dự tám hội chúng này.

30. "Như Lai nhớ đã từng đến gần nhiều trăm hội chúng của các vị vua chúa...nhiều trăm hội chúng của các bà-la-môn...nhiều trăm hội chúng của các gia chủ...nhiều trăm hội chúng của các sa-môn...nhiều trăm hội chúng của chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương...nhiều trăm hội chúng của chư thiên ở cõi Tam Thập Tam Thiên...nhiều trăm hội chúng của quyến thuộc của Ma vương...nhiều trăm hội chúng của các Phạm Thiên. Và trước đây Như Lai đã ngồi với họ ở đó và nói chuyện với họ và đàm luận với họ, nhưng Như Lai không thấy có lý do gì để nghĩ rằng sợ hãi hay rụt rè có thể xảy đến với Như Lai ở đó. Và vì không thấy có lý do gì cho việc đó, Như Lai an trú trong sự an toàn, không sợ hãi, và vô úy. [73]

31. "Này Sāriputta, khi Như Lai biết và thấy như vậy, nếu có ai nói về Như Lai...người đó sẽ rơi vào địa ngục.

(BỐN LOẠI SINH)

32. "Này Sāriputta, có bốn loại sinh (generation) này. Bốn loại đó là gì? Sinh từ trứng (egg-born), sinh từ thai (womb-born), sinh từ nơi ẩm thấp (moisture-born), và hóa sinh (spontaneous generation).

33. "Sinh từ trứng là gì? Đó là những chúng sinh được sinh ra bằng cách phá vỡ vỏ trứng; đây được gọi là sinh từ trứng. Sinh từ thai là gì? Đó là những chúng sinh được sinh ra bằng cách phá vỡ màng ối; đây được gọi là sinh từ thai. Sinh từ nơi ẩm thấp là gì? Đó là những chúng sinh được sinh ra trong cá ươn, trong xác chết thối rữa, trong bột nhão bị hỏng, trong hố xí, hoặc trong cống rãnh; đây được gọi là sinh từ nơi ẩm thấp. Hóa sinh là gì? Đó là chư thiên và những chúng sinh ở địa ngục và một số người và một số chúng sinh ở các cõi thấp; đây được gọi là hóa sinh. Đây là bốn loại sinh.

34. "Này Sāriputta, khi Như Lai biết và thấy như vậy, nếu có ai nói về Như Lai...người đó sẽ rơi vào địa ngục.

(NĂM CÕI VÀ NIẾT-BÀN)

35. "Này Sāriputta, có năm cõi (destinations) này. Năm cõi đó là gì? Địa ngục (Hell), cõi súc sinh (animal realm), cõi ngạ quỷ (realm of ghosts), loài người (human beings), và chư thiên (gods).[^190]

36. (1) "Như Lai hiểu địa ngục, và con đường và đường lối dẫn đến địa ngục. Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, sau khi thân hoại mạng chung (on the dissolution of the body, after death), sẽ tái sinh vào cõi dữ (state of deprivation), vào đường ác (unhappy destination), vào đọa xứ (perdition), vào địa ngục như thế nào.

(2) "Như Lai hiểu cõi súc sinh, và con đường và đường lối dẫn đến cõi súc sinh. Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi súc sinh như thế nào.

(3) "Như Lai hiểu cõi ngạ quỷ, và con đường và đường lối dẫn đến cõi ngạ quỷ. Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi ngạ quỷ như thế nào.

(4) "Như Lai hiểu loài người, và con đường và đường lối dẫn đến cõi người. Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi người như thế nào.

(5) "Như Lai hiểu chư thiên, và con đường và đường lối dẫn đến cõi trời. Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi thiện (happy destination), vào cõi trời (heavenly world) như thế nào. (6) "Như Lai hiểu Niết-bàn (Nibbāna), và con đường và đường lối dẫn đến Niết-bàn. [74] Và Như Lai cũng hiểu người đi vào con đường này, bằng cách tự mình chứng ngộ với trí tuệ trực tiếp, ngay tại đây và bây giờ sẽ chứng nhập và an trú trong tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn cấu uế nhờ sự diệt tận các lậu hoặc như thế nào.

37. (1) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người đó sẽ tái sinh vào cõi dữ, vào đường ác, vào đọa xứ, vào địa ngục.' Và sau đó, với thiên nhãn thông, vốn thanh tịnh và vượt xa khả năng của con người, Như Lai thấy rằng sau khi thân hoại mạng chung, người đó đã tái sinh vào cõi dữ, vào đường ác, vào đọa xứ, vào địa ngục, và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ[^191] đau đớn, thống khổ, nhức nhối. Ví dụ như có một hố than sâu hơn chiều cao của một người, chứa đầy than hồng rực không có lửa hay khói; và rồi một người bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính hố than đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, người đó sẽ đến chính hố than này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đã rơi vào hố than đó và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ đau đớn, thống khổ, nhức nhối. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...những cảm giác nhức nhối.

38. (2) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người đó sẽ tái sinh vào cõi súc sinh.' Và sau đó, với thiên nhãn thông, vốn thanh tịnh và vượt xa khả năng của con người, Như Lai thấy rằng sau khi thân hoại mạng chung, người đó đã tái sinh vào cõi súc sinh và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ đau đớn, thống khổ, nhức nhối. Ví dụ như có một hố xí sâu hơn chiều cao của một người, chứa đầy chất thải; và rồi một người [75] bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính hố xí đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử...người đó sẽ đến chính hố xí này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đã rơi vào hố xí đó và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ đau đớn, thống khổ, nhức nhối. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...những cảm giác nhức nhối.

39. (3) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người đó sẽ tái sinh vào cõi ngạ quỷ.' Và sau đó...Như Lai thấy rằng...người đó đã tái sinh vào cõi ngạ quỷ và đang trải nghiệm nhiều cảm giác đau khổ. Ví dụ như có một cái cây mọc trên mặt đất không bằng phẳng với tán lá thưa thớt đổ bóng lốm đốm; và rồi một người bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính cái cây đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử...người đó sẽ đến chính cái cây này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đang ngồi hoặc nằm dưới bóng cây đó và trải nghiệm nhiều cảm giác đau khổ. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...nhiều cảm giác đau khổ.

40. (4) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người đó sẽ tái sinh vào cõi người.' Và sau đó...Như Lai thấy rằng...người đó đã tái sinh vào cõi người và đang trải nghiệm nhiều cảm giác sung sướng. Ví dụ như có một cái cây mọc trên mặt đất bằng phẳng với tán lá rậm rạp đổ bóng râm mát; và rồi một người bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính cái cây đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử...người đó sẽ đến chính cái cây này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đang ngồi hoặc nằm dưới bóng cây đó và trải nghiệm nhiều cảm giác sung sướng. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...nhiều cảm giác sung sướng. [76]

41. (5) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người đó sẽ tái sinh vào cõi thiện, vào cõi trời.' Và sau đó...Như Lai thấy rằng...người đó đã tái sinh vào cõi thiện, vào cõi trời, và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ sung sướng. Ví dụ như có một tòa nhà, và nó có một căn phòng trên lầu được trát vữa bên trong và bên ngoài, kín đáo, được bảo vệ bằng các thanh chắn, với các cửa sổ có rèm che, và trong đó có một chiếc ghế dài trải thảm, chăn và ga trải giường, với một tấm phủ bằng da hươu, với một mái che cũng như gối màu đỏ thẫm cho cả [đầu và chân]; và rồi một người bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính tòa nhà đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử...người đó sẽ đến chính tòa nhà này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đang ngồi hoặc nằm trong căn phòng trên lầu trong tòa nhà đó và trải nghiệm những cảm giác cực kỳ sung sướng. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...những cảm giác cực kỳ sung sướng.

42. (6) "Bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình, Như Lai hiểu một người nào đó như sau: 'Người này hành xử như vậy, cư xử như vậy, đã đi theo con đường như vậy, bằng cách tự mình chứng ngộ với trí tuệ trực tiếp, người đó ngay tại đây và bây giờ sẽ chứng nhập và an trú trong tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn cấu uế nhờ sự diệt tận các lậu hoặc.' Và sau đó Như Lai thấy rằng bằng cách tự mình chứng ngộ với trí tuệ trực tiếp, người đó ngay tại đây và bây giờ chứng nhập và an trú trong tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn cấu uế nhờ sự diệt tận các lậu hoặc, và đang trải nghiệm những cảm giác cực kỳ sung sướng.[^192] Ví dụ như có một cái ao với nước sạch, dễ chịu, mát mẻ, trong vắt, với bờ thoai thoải, dễ chịu, và gần đó là một khu rừng rậm; và rồi một người bị thiêu đốt và kiệt sức bởi thời tiết nóng bức, mệt mỏi, khát nước, đi theo một con đường chỉ có một hướng và dẫn đến chính cái ao đó. Rồi một người có thị lực tốt khi nhìn thấy người đó sẽ nói: 'Người này hành xử...người đó sẽ đến chính cái ao này'; và sau đó người đó thấy rằng người kia đã lao xuống ao, tắm, uống, và giải tỏa mọi sự khó chịu, mệt mỏi, và nóng bức và đã đi ra ngoài và đang ngồi hoặc nằm trong khu rừng [77] và trải nghiệm những cảm giác cực kỳ sung sướng. Cũng vậy, bằng cách thấu hiểu tâm người khác bằng tâm mình...những cảm giác cực kỳ sung sướng. Đây là năm cõi.

43. "Này Sāriputta, khi Như Lai biết và thấy như vậy, nếu có ai nói về Như Lai rằng: 'Sa-môn Gotama không có bất kỳ năng lực siêu nhiên nào, không có sự khác biệt nào về trí tuệ và tầm nhìn xứng đáng với bậc thánh nhân. Sa-môn Gotama chỉ dạy một Pháp [chỉ đơn thuần] được tạo ra bằng lý luận, theo dòng suy nghĩ của riêng ông ấy' - trừ khi người đó từ bỏ lời khẳng định đó và trạng thái tâm đó và từ bỏ quan điểm đó, nếu không thì [chắc chắn như thể người đó bị] mang đi và đặt ở đó, người đó sẽ rơi vào địa ngục. Cũng như một vị tỳ kheo có giới đức, định, và trí tuệ sẽ ngay tại đây và bây giờ chứng đắc trí tuệ cuối cùng, thì trong trường hợp này cũng vậy, Như Lai nói, trừ khi người đó từ bỏ lời khẳng định đó và trạng thái tâm đó và từ bỏ quan điểm đó, nếu không thì [chắc chắn như thể người đó bị] mang đi và đặt ở đó, người đó sẽ rơi vào địa ngục.

(Những Sự Khổ Hạnh Của Bồ Tát)

44. "Này Sāriputta, Ta nhớ lại đã từng sống một đời sống thánh thiện với bốn yếu tố. Ta đã thực hành khổ hạnh - khổ hạnh đến tột cùng; Ta đã thực hành sự thô kệch - thô kệch đến tột cùng; Ta đã thực hành sự cẩn trọng - cẩn trọng đến tột cùng; Ta đã thực hành sự ẩn dật - ẩn dật đến tột cùng.

45. "Sāriputta, sự khổ hạnh của ta đến mức ta đi chân trần, không màng đến các quy ước xã hội, liếm tay mình, không đến khi được gọi, không dừng lại khi được bảo dừng; Ta không nhận thức ăn được mang đến, thức ăn được làm riêng, hay lời mời dùng bữa; Ta không nhận bất cứ thứ gì từ nồi, từ bát, qua ngưỡng cửa, qua cây gậy, qua cái chày, từ hai người đang ăn cùng nhau, từ người phụ nữ mang thai, từ người phụ nữ đang cho con bú, từ người phụ nữ đang nằm với đàn ông, từ nơi phát đồ ăn, từ nơi có chó đang đợi, từ nơi ruồi nhặng bu quanh; Ta không ăn cá hay thịt, Ta không uống rượu, rượu vang, hay đồ uống lên men. Ta chỉ ở một nhà, ăn một miếng; Ta ở hai [78] nhà, ăn hai miếng;...Ta ở bảy nhà, ăn bảy miếng. Ta sống bằng một đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày, hai đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày...bảy đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày; Ta ăn một lần một ngày, hai ngày một lần...bảy ngày một lần, và cứ như vậy cho đến hai tuần một lần; Ta sống theo cách chỉ ăn vào những khoảng thời gian nhất định. Ta ăn rau xanh, hạt kê, gạo hoang, vỏ trấu, rêu, cám gạo, bọt gạo, bột vừng, cỏ, hay phân bò. Ta sống bằng rễ cây và trái cây trong rừng; Ta ăn trái cây rụng. Ta mặc quần áo bằng cây gai dầu, vải trộn gai dầu, vải liệm, giẻ rách, vỏ cây, da linh dương, những dải da linh dương, vải cỏ kusa, vải vỏ cây, vải gỗ vụn, len tóc, len động vật, cánh cú. Ta nhổ tóc và râu, thực hành việc nhổ tóc và râu. Ta đứng liên tục, không ngồi. Ta ngồi xổm liên tục, chuyên tâm duy trì tư thế ngồi xổm. Ta dùng nệm gai; Ta làm giường bằng nệm gai. Ta thực hành việc tắm ba lần mỗi ngày, kể cả buổi tối. Bằng nhiều cách khác nhau như vậy, ta đã thực hành việc hành hạ và làm khổ thân xác. Đó là sự khổ hạnh của ta.

46. "Sāriputta, sự thô kệch của ta đến mức, giống như thân cây tindukā, tích tụ qua nhiều năm, đóng vảy và bong ra, bụi bẩn cũng vậy, tích tụ qua nhiều năm, đóng vảy trên cơ thể ta và bong ra. Ta chưa bao giờ nghĩ: 'Ôi, hãy để ta dùng tay chà sạch lớp bụi bẩn này, hoặc để người khác dùng tay chà sạch lớp bụi bẩn này' - ta chưa bao giờ nghĩ như vậy. Đó là sự thô kệch của ta.

47. "Sāriputta, sự cẩn trọng của ta đến mức ta luôn chánh niệm (mindful) khi bước tới và bước lui. Ta tràn đầy lòng thương xót ngay cả với [chúng sinh trong] một giọt nước: 'Mong rằng ta không làm hại những sinh vật nhỏ bé trong các kẽ đất.' Đó là sự cẩn trọng của ta.

48. "Sāriputta, sự ẩn dật của ta đến mức [79] ta đi sâu vào một khu rừng và sống ở đó. Và khi ta thấy một người chăn bò, một người chăn cừu, một người nhặt cỏ hay củi, hoặc một người tiều phu, ta sẽ chạy trốn từ lùm cây này sang lùm cây khác, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ chỗ trũng này sang chỗ trũng khác, từ gò đất này sang gò đất khác. Tại sao vậy? Để họ không thấy ta và ta không thấy họ. Giống như một con nai rừng, khi thấy người, chạy trốn từ lùm cây này sang lùm cây khác, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ chỗ trũng này sang chỗ trũng khác, từ gò đất này sang gò đất khác, ta cũng vậy, khi ta thấy một người chăn bò hay một người chăn cừu... Đó là sự ẩn dật của ta.

49. "Ta bò bằng bốn chân đến chuồng bò khi bò đã ra ngoài và người chăn bò đã rời đi, và ta ăn phân của những con bê con đang bú. Chừng nào phân và nước tiểu của ta còn, ta ăn phân và nước tiểu của chính mình. Đó là sự méo mó khủng khiếp trong việc ăn uống của ta.

50. "Ta đi sâu vào một khu rừng đáng sợ và sống ở đó - một khu rừng đáng sợ đến nỗi thường sẽ khiến người ta dựng tóc gáy nếu người đó không thoát khỏi dục vọng. Khi những đêm mùa đông lạnh giá đến trong 'khoảng thời gian tám ngày sương giá', ta sống ngoài trời vào ban đêm và trong rừng vào ban ngày. Trong tháng cuối cùng của mùa nóng, ta sống ngoài trời vào ban ngày và trong rừng vào ban đêm. Và tự nhiên ta thốt lên bài kệ này chưa từng nghe trước đây:

'Lạnh cóng về đêm và thiêu đốt ban ngày,
Một mình trong những khu rừng đáng sợ,
Trần truồng, không có lửa để ngồi cạnh,
Nhà hiền triết vẫn theo đuổi mục tiêu của mình.'

51. "Ta làm giường trong một bãi tha ma với xương của người chết làm gối. Và những cậu bé chăn bò đến, nhổ nước bọt vào ta, tè lên người ta, ném đất vào ta, và chọc gậy vào tai ta. Nhưng ta không nhớ rằng ta đã từng nảy sinh một ý nghĩ xấu xa [hận thù] nào đối với họ. Đó là sự an trú trong tâm xả (equanimity) của ta.

52. "Sāriputta, có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ thức ăn.' Họ nói: 'Chúng ta hãy sống bằng quả kola,' và họ ăn quả kola, họ ăn bột quả kola, họ uống nước quả kola, và họ làm nhiều loại thức ăn từ quả kola. Ta nhớ lại đã từng ăn một quả kola mỗi ngày. Sāriputta, con có thể nghĩ rằng quả kola lúc đó to hơn, nhưng con không nên nghĩ như vậy: quả kola lúc đó cũng chỉ to bằng bây giờ. Vì ăn một quả kola mỗi ngày, cơ thể ta trở nên cực kỳ hốc hác. Vì ăn quá ít, chân tay ta trở nên giống như các đoạn thân cây nho hoặc thân cây tre. Vì ăn quá ít, mông ta trở nên giống như móng guốc của lạc đà. Vì ăn quá ít, xương sống của ta nhô ra như những hạt chuỗi. Vì ăn quá ít, xương sườn của ta nhô ra gầy guộc như những thanh xà nhà xiêu vẹo của một nhà kho cũ không mái. Vì ăn quá ít, ánh mắt ta trũng sâu trong hốc mắt, trông giống như ánh nước đã chìm sâu trong một cái giếng sâu. Vì ăn quá ít, da đầu ta nhăn nheo và teo tóp như một quả mướp đắng xanh nhăn nheo và teo tóp trong gió và nắng. Vì ăn quá ít, da bụng ta dính vào xương sống; vì vậy nếu ta chạm vào da bụng, ta chạm vào xương sống, và nếu ta chạm vào xương sống, ta chạm vào da bụng. Vì ăn quá ít, nếu ta cố gắng xoa dịu cơ thể bằng cách xoa bóp chân tay, tóc, đã mục ở chân tóc, rụng khỏi cơ thể ta khi ta xoa.

53-55. "Sāriputta, có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ thức ăn.' Họ nói: 'Chúng ta hãy sống bằng đậu,'...'Chúng ta hãy sống bằng vừng,'...'Chúng ta hãy sống bằng gạo,' và họ ăn gạo, họ ăn bột gạo, [81] họ uống nước gạo, và họ làm nhiều loại thức ăn từ gạo. Ta nhớ lại đã từng ăn một hạt gạo mỗi ngày. Sāriputta, con có thể nghĩ rằng hạt gạo lúc đó to hơn, nhưng con không nên nghĩ như vậy: hạt gạo lúc đó cũng chỉ to bằng bây giờ. Vì ăn một hạt gạo mỗi ngày, cơ thể ta trở nên cực kỳ hốc hác. Vì ăn quá ít...tóc, đã mục ở chân tóc, rụng khỏi cơ thể ta khi ta xoa.

56. "Tuy nhiên, Sāriputta, bằng cách hành xử như vậy, bằng cách thực hành như vậy, bằng cách thực hiện những khổ hạnh như vậy, ta đã không đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân nào, bất kỳ sự xuất sắc nào trong tri thức và tuệ giác xứng đáng với bậc thánh nhân. Tại sao vậy? Bởi vì ta đã không đạt được trí tuệ cao quý (noble wisdom) mà khi đạt được thì cao quý và giải thoát, và dẫn người thực hành theo nó đến sự diệt khổ hoàn toàn.

57. "Sāriputta, có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ vòng luân hồi.' Nhưng không thể tìm thấy một cõi nào trong vòng luân hồi mà ta chưa từng [82] trải qua trong hành trình dài này, ngoại trừ chư thiên ở cõi Tịnh Cư (Pure Abodes); và nếu ta đã trải qua vòng luân hồi như một vị thiên ở cõi Tịnh Cư, ta sẽ không bao giờ trở lại thế giới này.

58. "Có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ [một loại] tái sinh [cụ thể].' Nhưng không thể tìm thấy một loại tái sinh nào mà ta chưa từng tái sinh trong hành trình dài này, ngoại trừ chư thiên ở cõi Tịnh Cư...

59. "Có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ [một] nơi cư trú [cụ thể].' Nhưng không thể tìm thấy một loại nơi cư trú nào mà ta chưa từng sống...ngoại trừ chư thiên ở cõi Tịnh Cư...

60. "Có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ tế lễ.' Nhưng không thể tìm thấy một loại tế lễ nào mà ta chưa từng dâng cúng trong hành trình dài này, khi ta là một vị vua cao quý được xức dầu hoặc một Bà-la-môn giàu có.

61. "Có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Sự thanh tịnh có được nhờ thờ lửa.' Nhưng không thể tìm thấy một loại lửa nào mà ta chưa từng thờ cúng trong hành trình dài này, khi ta là một vị vua cao quý được xức dầu hoặc một Bà-la-môn giàu có.

62. "Sāriputta, có một số ẩn sĩ và Bà-la-môn có giáo lý và quan điểm như sau: 'Chừng nào người này còn trẻ, một thanh niên tóc đen với phước lành của tuổi trẻ, ở độ tuổi sung sức, chừng đó anh ta hoàn hảo trong trí tuệ sáng suốt của mình. Nhưng khi người này già, cao tuổi, gánh nặng tuổi tác, đã đi đến cuối cuộc đời, tám mươi, chín mươi, hoặc một trăm tuổi, thì sự sáng suốt của trí tuệ của anh ta bị mất.' Nhưng không nên nghĩ như vậy. Ta bây giờ đã già, cao tuổi, gánh nặng tuổi tác, đã đi đến cuối cuộc đời: ta đã tám mươi tuổi. Giả sử ta có bốn đệ tử sống một trăm tuổi, hoàn hảo về chánh niệm (mindfulness), khả năng ghi nhớ, trí nhớ và sự sáng suốt của trí tuệ. Giống như một cung thủ lành nghề, được huấn luyện, luyện tập và kiểm tra, có thể dễ dàng bắn một mũi tên nhẹ qua bóng của một cây cọ, giả sử họ hoàn hảo về chánh niệm, khả năng ghi nhớ, [83] trí nhớ và sự sáng suốt của trí tuệ đến mức đó. Giả sử họ liên tục hỏi ta về bốn nền tảng của chánh niệm (four foundations of mindfulness) và ta trả lời họ khi được hỏi, và họ nhớ từng câu trả lời của ta và không bao giờ hỏi một câu hỏi phụ hoặc dừng lại ngoại trừ để ăn, uống, tiêu thụ thức ăn, nếm, đi tiểu, đại tiện, và nghỉ ngơi để loại bỏ buồn ngủ và mệt mỏi. Tuy nhiên, sự giảng giải của Như Lai (Tathāgata) về Pháp (Dhamma), những lời giải thích của ngài về các yếu tố của Pháp, và những câu trả lời của ngài cho các câu hỏi sẽ không kết thúc, nhưng trong khi đó, bốn đệ tử của ta với tuổi thọ một trăm năm sẽ chết khi hết một trăm năm đó. Sāriputta, ngay cả khi con phải khiêng ta trên giường, sự sáng suốt trong trí tuệ của Như Lai vẫn sẽ không thay đổi.

63. "Nói một cách đúng đắn, nếu nói về ai đó: 'Một chúng sinh không bị mê lầm (delusion) đã xuất hiện trên thế gian vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và loài người,' thì chính là nói về ta.

64. Lúc đó, tôn giả Nāgasamāla đang đứng sau Đức Phật (Blessed One) quạt cho ngài. Sau đó, ngài nói với Đức Phật: "Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật phi thường! Khi con nghe bài pháp (Dhamma) này, lông trên cơ thể con dựng đứng. Bạch Thế Tôn, bài pháp này tên là gì?"

"Về điều đó, Nāgasamāla, con có thể nhớ bài pháp này là 'Bài Pháp Dựng Tóc Gáy.'"

Đó là những gì Đức Phật nói. Tôn giả Nāgasamāla hoan hỷ và hài lòng với lời của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Chánh niệm / sati / mindfulness: khả năng ghi nhớ, tập trung vào hiện tại.
• Tâm xả / upekkhā / equanimity: trạng thái tâm bình thản, không bị dao động bởi các cảm xúc.
• Trí tuệ cao quý / ariyapaññā / noble wisdom: trí tuệ giúp giải thoát khỏi khổ đau.
• Cõi Tịnh Cư / suddhāvāsa / Pure Abodes: cõi trời cao, nơi chỉ có các vị thánh A-na-hàm (Anāgāmi) tái sinh.
• Như Lai / tathāgata / Tathāgata: một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "người đã đến như vậy" hoặc "người đã đi như vậy".
• Pháp / dhamma / Dhamma: giáo lý của Đức Phật, chân lý, quy luật tự nhiên.
• Đức Phật / bhagavā / Blessed One: người đã giác ngộ, đạt được giải thoát.
• Mê lầm / moha / delusion: sự thiếu hiểu biết, ảo tưởng, một trong ba gốc rễ của khổ đau.
• Bốn nền tảng của chánh niệm / cattāro satipaṭṭhānā / four foundations of mindfulness: bốn đối tượng để thực hành chánh niệm: thân, thọ, tâm, pháp.