Kinh Nikaya

Appearance

Text:

26. Cuộc Tìm Kiếm Cao Quý ​

(Ariyapariyesanā Sutta - Kinh Thánh Cầu)

1. Tôi nghe như vầy [^297]. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá Vệ), trong khu rừng Jeta (Kỳ Đà), vườn của ông Anāthapiṇ̣ika (Cấp Cô Độc).

2. Rồi, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī để khất thực. Sau đó, một số tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) đến gặp tôn giả Ānanda và thưa: "Thưa hiền giả Ānanda, đã lâu rồi chúng tôi không được nghe bài pháp nào từ chính miệng Đức Thế Tôn. Thật tốt nếu chúng tôi có thể được nghe một bài pháp như vậy, thưa hiền giả Ānanda." - "Vậy thì các tôn giả hãy đến tu viện của bà la môn Rammaka. Có lẽ các vị sẽ được nghe một bài pháp từ chính miệng Đức Thế Tôn." - "Vâng, thưa hiền giả," họ đáp.

3. Rồi, khi Đức Thế Tôn đã đi khất thực ở Sāvatthī và trở về sau khi thọ thực xong, Ngài nói với tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, chúng ta hãy đến Công viên phía Đông, đến Cung điện của Mẹ Migāra, để nghỉ ngơi ban ngày." - "Vâng, bạch Thế Tôn," tôn giả Ānanda đáp. [161] Rồi Đức Thế Tôn cùng với tôn giả Ānanda đến Công viên phía Đông, Cung điện của Mẹ Migāra, để nghỉ ngơi ban ngày.

Rồi, khi trời tối, Đức Thế Tôn ra khỏi thiền định và nói với tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, chúng ta hãy đến Nơi Tắm phía Đông để tắm." - "Vâng, bạch Thế Tôn," tôn giả Ānanda đáp. Rồi Đức Thế Tôn cùng với tôn giả Ānanda đến Nơi Tắm phía Đông để tắm. Khi tắm xong, Ngài bước lên khỏi nước và đứng với một chiếc y để làm khô thân mình. Rồi tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, tu viện của bà la môn Rammaka ở gần đây. Tu viện đó rất dễ chịu và thú vị. Bạch Thế Tôn, thật tốt nếu Đức Thế Tôn đến đó vì lòng từ bi." Đức Thế Tôn im lặng đồng ý.

4. Rồi Đức Thế Tôn đến tu viện của bà la môn Rammaka. Lúc đó, một số tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) đang ngồi cùng nhau trong tu viện thảo luận về Pháp . Đức Thế Tôn đứng ngoài cửa đợi cuộc thảo luận của họ kết thúc. Khi biết rằng cuộc thảo luận đã xong, Ngài ho và gõ cửa, và các tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) mở cửa cho Ngài. Đức Thế Tôn bước vào, ngồi xuống một chỗ ngồi đã được chuẩn bị sẵn, và nói với các tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) như sau: "Này các tỳ kheo, các vị đang ngồi đây thảo luận về điều gì? Và cuộc thảo luận nào của các vị đã bị gián đoạn?"

"Bạch Thế Tôn, cuộc thảo luận về Pháp của chúng con bị gián đoạn là về chính Đức Thế Tôn. Rồi Đức Thế Tôn đến."

"Tốt lắm, này các tỳ kheo. Thật phù hợp cho các vị, những người con dòng dõi đã từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình vì lòng tin, ngồi lại với nhau để thảo luận về Pháp . Khi các vị tập hợp lại, này các tỳ kheo, các vị nên làm một trong hai việc: thảo luận về Pháp hoặc giữ im lặng cao quý. [^298]

(HAI LOẠI TÌM KIẾM)

5. "Này các tỳ kheo, có hai loại tìm kiếm này: tìm kiếm cao quý và tìm kiếm thấp hèn. Và tìm kiếm thấp hèn là gì? Ở đây, một người tự mình chịu sự sinh, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sinh; tự mình chịu sự già, [162] lại tìm kiếm cái cũng chịu sự già; tự mình chịu sự bệnh, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự bệnh; tự mình chịu sự chết, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự chết; tự mình chịu sự sầu khổ, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sầu khổ; tự mình chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), lại tìm kiếm cái cũng chịu sự ô nhiễm (defilement- phiền não).

6. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự sinh? Vợ và con cái chịu sự sinh, nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa, vàng và bạc chịu sự sinh. Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này [^299] chịu sự sinh; và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự sinh, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sinh.

7. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự già? Vợ và con cái chịu sự già, nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa, vàng và bạc chịu sự già. Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này chịu sự già; và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự già, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự già.

8. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự bệnh? Vợ và con cái chịu sự bệnh, nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa chịu sự bệnh. Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này chịu sự bệnh; và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự bệnh, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự bệnh. [^300]

9. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự chết? Vợ và con cái chịu sự chết, nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa chịu sự chết. Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này chịu sự chết; và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự chết, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự chết.

10. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự sầu khổ? Vợ và con cái chịu sự sầu khổ, nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa chịu sự sầu khổ. Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này chịu sự sầu khổ; và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự sầu khổ, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sầu khổ.

11. "Và cái gì có thể được gọi là chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não)? Vợ và con cái chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), nô lệ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa, vàng và bạc chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não). Những đối tượng của sự bám víu (attachment - sự dính mắc) này chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não); và một người bị trói buộc vào những thứ này, mê đắm chúng, và hoàn toàn dấn thân vào chúng, tự mình chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), lại tìm kiếm cái cũng chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não). Đây là sự tìm kiếm thấp hèn.

12. "Và tìm kiếm cao quý là gì? Ở đây, một người tự mình chịu sự sinh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự sinh, [163] tìm kiếm cái không sinh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna - trạng thái giải thoát); tự mình chịu sự già, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự già, tìm kiếm cái không già, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự bệnh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự bệnh, tìm kiếm cái không bệnh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự chết, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự chết, tìm kiếm cái không chết, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự sầu khổ, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự sầu khổ, tìm kiếm cái không sầu khổ, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), tìm kiếm cái không ô nhiễm (defilement - phiền não), sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna). Đây là sự tìm kiếm cao quý.

(TÌM KIẾM GIÁC NGỘ) ​

13. "Này các tỳ kheo, trước khi ta giác ngộ, khi ta vẫn còn là một vị Bồ Tát (Bodhisatta - người tìm cầu giác ngộ) chưa giác ngộ, ta cũng vậy, tự mình chịu sự sinh, lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sinh; tự mình chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não), ta lại tìm kiếm cái cũng chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não). Rồi ta suy nghĩ như vầy: 'Tại sao, tự mình chịu sự sinh, ta lại tìm kiếm cái cũng chịu sự sinh? Tại sao, tự mình chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não), ta lại tìm kiếm cái cũng chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não)? Giả sử, tự mình chịu sự sinh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự sinh, ta tìm kiếm cái không sinh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna). Giả sử, tự mình chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não), sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự già, bệnh, chết, sầu khổ, và ô nhiễm (defilement - phiền não), ta tìm kiếm cái không già, không bệnh, không chết, không sầu khổ, và không ô nhiễm (defilement - phiền não), sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna).'

14. "Sau đó, khi còn trẻ, một thanh niên tóc đen, tràn đầy sức sống của tuổi trẻ, đang ở độ tuổi sung mãn nhất, mặc dù cha mẹ ta không muốn và khóc lóc với khuôn mặt đầy nước mắt, ta đã cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, và rời bỏ gia đình, sống đời không gia đình.

15. "Sau khi xuất gia, này các tỳ kheo, để tìm kiếm điều thiện lành, tìm kiếm trạng thái an lạc tối thượng, ta đã đến gặp Ālāra Kālāma và nói với ông ấy: 'Thưa hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời sống thánh thiện trong Pháp và Luật (Discipline - Giới Luật) này.' Ālāra Kālāma đáp: 'Tôn giả có thể ở lại đây. Pháp này là như vậy, một người trí [164] có thể nhanh chóng thể nhập và an trú trong đó, tự mình chứng ngộ bằng tri kiến trực tiếp giáo lý của thầy mình.' Ta đã nhanh chóng học được Pháp đó. Về mặt đọc tụng và lặp lại lời dạy của ông ấy, ta có thể nói với sự hiểu biết và tự tin, và ta tuyên bố, 'Ta biết và thấy' - và cũng có những người khác làm như vậy.

"Ta suy nghĩ: 'Không phải chỉ bằng niềm tin đơn thuần mà Ālāra Kālāma tuyên bố: "Bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp, ta thể nhập và an trú trong Pháp này." Chắc chắn Ālāra Kālāma an trú trong sự biết và thấy Pháp này.' Rồi ta đến gặp Ālāra Kālāma và hỏi ông ấy: 'Thưa hiền giả Kālāma, bằng cách nào ngài tuyên bố rằng bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp, ngài thể nhập và an trú trong Pháp này?' Để trả lời, ông ấy tuyên bố về cảnh giới vô sở hữu xứ (base of nothingness - Không Vô Biên Xứ). [^301]

"Ta suy nghĩ: 'Không chỉ Ālāra Kālāma có niềm tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và trí tuệ. Ta cũng có niềm tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và trí tuệ. Giả sử ta nỗ lực để chứng ngộ Pháp mà Ālāra Kālāma tuyên bố ông ấy thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp?'

"Ta đã nhanh chóng thể nhập và an trú trong Pháp đó bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. Rồi ta đến gặp Ālāra Kālāma và hỏi ông ấy: 'Thưa hiền giả Kālāma, có phải bằng cách này mà ngài tuyên bố rằng ngài thể nhập và an trú trong Pháp này bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp?' - 'Đúng vậy, này hiền giả.' - 'Thưa hiền giả, cũng bằng cách này, tôi cũng thể nhập và an trú trong Pháp này bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp.' - 'Thật là một lợi ích cho chúng ta, này hiền giả, thật là một lợi ích lớn cho chúng ta khi có một tôn giả như vậy làm bạn đồng hành trong đời sống thánh thiện. Vì vậy, Pháp mà ta tuyên bố ta thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp là Pháp mà ngài thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. [165] Và Pháp mà ngài thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp là Pháp mà ta tuyên bố ta thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. Vì vậy, ngài biết Pháp mà ta biết và ta biết Pháp mà ngài biết. Như ta là, ngài cũng vậy; như ngài là, ta cũng vậy. Nào, hiền giả, chúng ta hãy cùng nhau hướng dẫn cộng đồng này.' "Như vậy, Ālāra Kālāma, thầy của ta, đã đặt ta, học trò của ông, ngang hàng với chính ông và ban cho ta sự tôn vinh cao nhất. Nhưng ta nghĩ: 'Pháp này không dẫn đến sự nhàm chán (disenchantment - sự xả ly), sự vô tham (dispassion - sự ly tham), sự chấm dứt (cessation - sự diệt), sự an tịnh (peace - sự tịnh), tri kiến trực tiếp (direct knowledge - thắng trí), giác ngộ (enlightenment - sự tỉnh thức), Niết Bàn (Nibbāna), mà chỉ đến sự tái xuất hiện ở cảnh giới vô sở hữu xứ (base of nothingness - Không Vô Biên Xứ). [^302] Không hài lòng với Pháp đó, ta rời bỏ nó và ra đi.

16. "Vẫn tìm kiếm, này các tỳ kheo, điều thiện lành, tìm kiếm trạng thái an lạc tối thượng, ta đã đến gặp Uddaka Rāmaputta và nói với ông ấy: 'Thưa hiền giả, tôi muốn sống đời sống thánh thiện trong Pháp và Luật (Discipline - Giới Luật) này. [^303] Uddaka Rāmaputta đáp: 'Tôn giả có thể ở lại đây. Pháp này là như vậy, một người trí có thể nhanh chóng thể nhập và an trú trong đó, tự mình chứng ngộ bằng tri kiến trực tiếp giáo lý của thầy mình.' Ta đã nhanh chóng học được Pháp đó. Về mặt đọc tụng và lặp lại lời dạy của ông ấy, ta có thể nói với sự hiểu biết và tự tin, và ta tuyên bố, 'Ta biết và thấy' - và cũng có những người khác làm như vậy.

"Ta suy nghĩ: 'Không phải chỉ bằng niềm tin đơn thuần mà Rāma tuyên bố: "Bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp, ta thể nhập và an trú trong Pháp này." Chắc chắn Rāma an trú trong sự biết và thấy Pháp này.' Rồi ta đến gặp Uddaka Rāmaputta và hỏi ông ấy: 'Thưa hiền giả, bằng cách nào Rāma tuyên bố rằng bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp, ông ấy thể nhập và an trú trong Pháp này?' Để trả lời, Uddaka Rāmaputta tuyên bố về cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ).

"Ta suy nghĩ: 'Không chỉ Rāma có niềm tin, [166] tinh tấn, chánh niệm, định, và trí tuệ. Ta cũng có niềm tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và trí tuệ. Giả sử ta nỗ lực để chứng ngộ Pháp mà Rāma tuyên bố ông ấy thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp?'

"Ta đã nhanh chóng thể nhập và an trú trong Pháp đó bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. Rồi ta đến gặp Uddaka Rāmaputta và hỏi ông ấy: 'Thưa hiền giả, có phải bằng cách này mà Rāma tuyên bố rằng ông ấy thể nhập và an trú trong Pháp này bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp?' 'Đúng vậy, này hiền giả.' - 'Thưa hiền giả, cũng bằng cách này, tôi cũng thể nhập và an trú trong Pháp này bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp.' - 'Thật là một lợi ích cho chúng ta, này hiền giả, thật là một lợi ích lớn cho chúng ta khi có một tôn giả như vậy làm bạn đồng hành trong đời sống thánh thiện. Vì vậy, Pháp mà Rāma tuyên bố ông ấy thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp là Pháp mà ngài thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. Và Pháp mà ngài thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp là Pháp mà Rāma tuyên bố ông ấy thể nhập và an trú bằng cách tự mình chứng ngộ với tri kiến trực tiếp. Vì vậy, ngài biết Pháp mà Rāma biết và Rāma biết Pháp mà ngài biết. Như Rāma là, ngài cũng vậy; như ngài là, Rāma cũng vậy. Nào, hiền giả, bây giờ hãy hướng dẫn cộng đồng này.'

"Như vậy, Uddaka Rāmaputta, bạn đồng hành của ta trong đời sống thánh thiện, đã đặt ta vào vị trí của một người thầy và ban cho ta sự tôn vinh cao nhất. Nhưng ta nghĩ: 'Pháp này không dẫn đến sự nhàm chán (disenchantment - sự xả ly), sự vô tham (dispassion - sự ly tham), sự chấm dứt (cessation - sự diệt), sự an tịnh (peace - sự tịnh), tri kiến trực tiếp (direct knowledge - thắng trí), giác ngộ (enlightenment - sự tỉnh thức), Niết Bàn (Nibbāna), mà chỉ đến sự tái xuất hiện ở cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ).' Không hài lòng với Pháp đó, ta rời bỏ nó và ra đi.

17. "Vẫn tìm kiếm, này các tỳ kheo, điều thiện lành, tìm kiếm trạng thái an lạc tối thượng, ta đã đi lang thang qua xứ Magadha (Ma Kiệt Đà) cho đến khi cuối cùng ta đến Senānigama gần Uruvelā (Ưu Lâu Tần Loa). [167] Ở đó, ta thấy một khu đất dễ chịu, một khu rừng thú vị với một dòng sông trong vắt với bờ sông êm đềm, dễ chịu và gần đó là một ngôi làng để khất thực. Ta suy nghĩ: 'Đây là một khu đất dễ chịu, đây là một khu rừng thú vị với một dòng sông trong vắt với bờ sông êm đềm, dễ chịu và gần đó là một ngôi làng để khất thực. Điều này sẽ thích hợp cho sự nỗ lực của một người con dòng dõi quyết tâm nỗ lực.' Và ta ngồi xuống đó nghĩ: 'Điều này sẽ thích hợp cho sự nỗ lực. [^304]

(GIÁC NGỘ) ​

18. "Rồi, này các tỳ kheo, tự mình chịu sự sinh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự sinh, tìm kiếm cái không sinh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không sinh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự già, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự già, tìm kiếm cái không già, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không già, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự bệnh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự bệnh, tìm kiếm cái không bệnh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không bệnh, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự chết, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự chết, tìm kiếm cái không chết, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không chết, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự sầu khổ, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự sầu khổ, tìm kiếm cái không sầu khổ, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không sầu khổ, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna); tự mình chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong cái chịu sự ô nhiễm (defilement - phiền não), tìm kiếm cái không ô nhiễm (defilement - phiền não), sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna), ta đã đạt được cái không ô nhiễm (defilement - phiền não), sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna). Tri kiến (knowledge and vision - trí tuệ và tuệ giác) khởi lên trong ta: 'Sự giải thoát của ta là không thể lay chuyển; đây là lần sinh cuối cùng của ta; bây giờ không còn sự tái sinh nữa.'

19. "Ta suy nghĩ: 'Pháp này mà ta đã đạt được là sâu sắc, khó thấy và khó hiểu, an bình và cao thượng, không thể đạt được bằng lý luận đơn thuần, vi tế, chỉ có thể được kinh nghiệm bởi người trí. [^305] Nhưng thế hệ này thích thú trong sự thế tục (worldliness - sự ham muốn trần tục), thích thú trong sự thế tục (worldliness - sự ham muốn trần tục), vui mừng trong sự thế tục (worldliness - sự ham muốn trần tục). [^306] Thật khó cho một thế hệ như vậy để thấy được sự thật này, đó là, duyên khởi (dependent origination - lý duyên sinh), điều kiện đặc thù (specific conditionality - tính điều kiện). Và thật khó để thấy được sự thật này, đó là, sự tịnh chỉ của tất cả các hành (formations - các pháp hữu vi), sự từ bỏ tất cả các bám víu (attachments - các dính mắc), sự diệt tận của tham ái (craving - ái dục), sự vô tham (dispassion - ly tham), sự chấm dứt (cessation - sự diệt), Niết Bàn (Nibbāna). [168] Nếu ta giảng dạy Pháp , những người khác sẽ không hiểu ta, và điều đó sẽ gây ra sự mệt mỏi và phiền toái cho ta.' Sau đó, những vần kệ này tự nhiên đến với ta, chưa từng được nghe trước đây:

'Đủ rồi với việc giảng dạy Pháp
Mà ngay cả ta cũng khó khăn mới đạt được;
Vì nó sẽ không bao giờ được nhận thức
Bởi những kẻ sống trong tham ái và sân hận.
Những kẻ nhuốm màu tham ái, chìm trong bóng tối
Sẽ không bao giờ nhận ra Pháp sâu xa này
Đi ngược lại dòng chảy thế tục,
Vi tế, sâu sắc, và khó thấy.'

Suy nghĩ như vậy, tâm ta nghiêng về sự không hành động hơn là giảng dạy Pháp . [^307]

20. "Rồi, này các tỳ kheo, Phạm Thiên Sahampati (Brahmā Sahampati) biết được ý nghĩ trong tâm ta bằng tâm của ngài và ngài suy nghĩ: 'Thế giới sẽ bị mất, thế giới sẽ diệt vong, vì tâm của Như Lai (Tathāgata - người đã đến như vậy), bậc A La Hán (accomplished - bậc đã thành tựu), Chánh Đẳng Giác (fully enlightened - bậc giác ngộ hoàn toàn), lại nghiêng về sự không hành động hơn là giảng dạy Pháp .' Rồi, nhanh như một người đàn ông khỏe mạnh có thể duỗi cánh tay đang co lại hoặc co cánh tay đang duỗi ra, Phạm Thiên Sahampati biến mất khỏi cõi Phạm Thiên (Brahma-world - cõi trời) và xuất hiện trước ta. Ngài sắp xếp y trên của mình trên một vai, và chắp tay cung kính hướng về ta, nói: 'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy giảng dạy Pháp , xin bậc Thiện Thệ (Sublime One - bậc cao cả) hãy giảng dạy Pháp . Có những chúng sinh ít bụi trong mắt (beings with little dust in their eyes - những chúng sinh ít bị phiền não che lấp) đang tàn lụi vì không được nghe Pháp . Sẽ có những người hiểu được Pháp .' Phạm Thiên Sahampati nói như vậy, và rồi ngài nói thêm:

'Ở Magadha (Ma Kiệt Đà) cho đến nay đã xuất hiện
Những giáo lý không thanh tịnh được tạo ra bởi những kẻ còn ô nhiễm.
Hãy mở cánh cửa đến Bất Tử! Hãy để họ nghe
Pháp mà bậc Vô Nhiễm (Stainless One - bậc không còn ô nhiễm) đã tìm thấy.
Giống như một người đứng trên đỉnh núi
Có thể nhìn thấy mọi người xung quanh bên dưới,
Cũng vậy, hỡi bậc Trí Tuệ, bậc Toàn Giác (All-seeing Sage - bậc thấy tất cả),
Hãy lên cung điện của Pháp .
Xin bậc Vô Ưu (Sorrowless One - bậc không còn sầu khổ) hãy nhìn xuống loài người này,
Chìm trong sầu khổ, bị khuất phục bởi sinh và già. [169]
Hãy đứng dậy, hỡi vị anh hùng chiến thắng, vị trưởng đoàn lữ hành,
Bậc không còn mắc nợ (Debtless one - bậc không còn nợ nghiệp), và hãy đi khắp thế gian.
Xin Đức Thế Tôn hãy giảng dạy Pháp ,
Sẽ có những người hiểu được.'

21. "Rồi ta lắng nghe lời thỉnh cầu của Phạm Thiên, và vì lòng từ bi đối với chúng sinh, ta quán sát thế gian bằng con mắt của một vị Phật (eye of a Buddha - Phật nhãn). Quán sát thế gian bằng con mắt của một vị Phật, ta thấy những chúng sinh ít bụi trong mắt (beings with little dust in their eyes - những chúng sinh ít bị phiền não che lấp) và những chúng sinh nhiều bụi trong mắt (beings with much dust in their eyes - những chúng sinh bị nhiều phiền não che lấp), với căn tánh lanh lợi (keen faculties - căn tánh sắc bén) và với căn tánh đần độn (dull faculties - căn tánh chậm lụt), với phẩm chất tốt (good qualities - phẩm chất thiện) và với phẩm chất xấu (bad qualities - phẩm chất ác), dễ dạy (easy to teach - dễ giáo hóa) và khó dạy (hard to teach - khó giáo hóa), và một số người sống thấy sự sợ hãi trong sự khiển trách và trong thế giới khác. Giống như trong một ao sen xanh, sen đỏ hoặc sen trắng, một số hoa sen sinh ra và lớn lên trong nước phát triển mạnh mẽ chìm trong nước mà không trồi lên khỏi mặt nước, và một số hoa sen khác sinh ra và lớn lên trong nước nằm trên mặt nước, và một số hoa sen khác sinh ra và lớn lên trong nước trồi lên khỏi mặt nước và đứng thẳng, không bị ướt bởi nước; cũng vậy, quán sát thế gian bằng con mắt của một vị Phật, ta thấy những chúng sinh ít bụi trong mắt và những chúng sinh nhiều bụi trong mắt, với căn tánh lanh lợi và với căn tánh đần độn, với phẩm chất tốt và với phẩm chất xấu, dễ dạy và khó dạy, và một số người sống thấy sự sợ hãi trong sự khiển trách và trong thế giới khác. Rồi ta trả lời Phạm Thiên Sahampati bằng những vần kệ:

'Mở ra cho họ là những cánh cửa đến Bất Tử,
Hãy để những người có tai bây giờ thể hiện niềm tin của họ.
Nghĩ rằng điều đó sẽ gây phiền toái, hỡi Phạm Thiên,
Ta đã không nói Pháp vi tế và cao thượng.'

Rồi Phạm Thiên Sahampati nghĩ: 'Ta đã tạo cơ hội cho Đức Thế Tôn giảng dạy Pháp .' Và sau khi đảnh lễ ta, giữ ta ở bên phải, ngài liền biến mất ngay lập tức.

22. "Ta suy nghĩ như vầy: 'Ta nên giảng dạy Pháp cho ai trước tiên? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng?' Rồi ta nghĩ: 'Ālāra Kālāma là người trí tuệ, thông minh, và sáng suốt; ông ấy từ lâu đã ít bụi trong mắt (has long had little dust in his eyes - ít bị phiền não che lấp). Giả sử ta [170] giảng dạy Pháp cho Ālāra Kālāma trước tiên. Ông ấy sẽ hiểu nó nhanh chóng.' Rồi các vị chư thiên (deities - các vị trời) đến gặp ta và nói: 'Bạch Thế Tôn, Ālāra Kālāma đã qua đời bảy ngày trước.' Và tri kiến (knowledge and vision - trí tuệ và tuệ giác) khởi lên trong ta: 'Ālāra Kālāma đã qua đời bảy ngày trước.' Ta nghĩ: 'Sự mất mát của Ālāra Kālāma là một mất mát lớn. Nếu ông ấy nghe được Pháp này, ông ấy sẽ hiểu nó nhanh chóng.'

23. "Ta suy nghĩ như vầy: 'Ta nên giảng dạy Pháp cho ai trước tiên? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng?' Rồi ta nghĩ: 'Uddaka Rāmaputta là người trí tuệ, thông minh, và sáng suốt; ông ấy từ lâu đã ít bụi trong mắt. Giả sử ta giảng dạy Pháp cho Uddaka Rāmaputta trước tiên. Ông ấy sẽ hiểu nó nhanh chóng.' Rồi các vị chư thiên đến gặp ta và nói: 'Bạch Thế Tôn, Uddaka Rāmaputta đã qua đời đêm qua.' Và tri kiến khởi lên trong ta: 'Uddaka Rāmaputta đã qua đời đêm qua.' Ta nghĩ: 'Sự mất mát của Uddaka Rāmaputta là một mất mát lớn. Nếu ông ấy nghe được Pháp này, ông ấy sẽ hiểu nó nhanh chóng.'

24. "Ta suy nghĩ như vầy: 'Ta nên giảng dạy Pháp cho ai trước tiên? Ai sẽ hiểu Pháp này nhanh chóng?' Rồi ta nghĩ: 'Các tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư) trong nhóm năm người (group of five - nhóm Kiều Trần Như) đã phục vụ ta khi ta đang nỗ lực [^308] đã rất hữu ích. Giả sử ta giảng dạy Pháp cho họ trước tiên.' Rồi ta nghĩ: 'Các tỳ kheo trong nhóm năm người bây giờ đang sống ở đâu?' Và với thiên nhãn (divine eye - mắt thần), thanh tịnh và vượt qua mắt người, ta thấy rằng họ đang sống ở Benares (Ba La Nại) trong Vườn Nai (Deer Park - Lộc Uyển) tại Isipatana (Chư Thiên Đọa Xứ).

(GIẢNG DẠY PHÁP)

25. "Rồi, này các tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư), khi Như Lai ở Uruvelā bao lâu tùy thích, Như Lai bắt đầu du hành đến Benares. Giữa Gayā và nơi Giác Ngộ, đạo sĩ Ājīvaka Upaka thấy Như Lai trên đường và nói: 'Này đạo hữu, các căn của đạo hữu thật thanh tịnh, sắc da của đạo hữu thật trong sáng và rạng rỡ. Đạo hữu xuất gia theo ai? Ai là thầy của đạo hữu? Đạo hữu tuyên xưng Pháp của ai? [171]' Như Lai trả lời đạo sĩ Ājīvaka Upaka bằng những vần kệ:

'Ta là bậc đã vượt qua tất cả, là bậc toàn tri,
Không ô nhiễm giữa mọi pháp, từ bỏ tất cả,
Nhờ đoạn tận ái dục mà giải thoát.
Đã tự mình giác ngộ tất cả điều này,
Ta còn chỉ ai là thầy?

Ta không có thầy, và người như Ta
Không hề tồn tại trên khắp thế gian
Cùng với tất cả chư thiên, bởi vì Ta
Không có ai sánh bằng.

Ta là bậc Ứng Cúng trên thế gian, Ta là bậc Đạo Sư Tối Thượng.
Chỉ một mình Ta là bậc Toàn Giác
Mà lửa phiền não đã được dập tắt và diệt trừ.

Giờ đây Ta đi đến thành Kāsi
Để chuyển Pháp Luân (Wheel of Dhamma - Bánh xe Pháp).
Trong một thế gian đã trở nên mù lòa
Ta đi để đánh lên hồi trống Bất Tử.'

'Với những lời tuyên bố của đạo hữu,đạo hữu hẳn phải là bậc Chiến Thắng Hoàn Vũ. [^309]
'Những người chiến thắng là những người như Ta
Những người đã đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc.
Ta đã chiến thắng tất cả các ác pháp,
Do đó, này Upaka, Ta là một người chiến thắng.'

"Khi nghe vậy, đạo sĩ Ājīvaka Upaka nói: 'Mong là như vậy, này đạo hữu.' Lắc đầu, ông ta đi theo một con đường khác và rời đi. [^310]

26. "Rồi, này các tỳ kheo, du hành qua nhiều chặng đường, cuối cùng Như Lai đến Benares, đến Vườn Nai tại Isipatana, và Như Lai đến gặp nhóm năm tỳ kheo. Các tỳ kheo thấy Như Lai đến từ xa, và họ đồng ý với nhau rằng: 'Này các đạo hữu, sa môn (recluse - người tu khổ hạnh) Gotama sống xa hoa, đã từ bỏ sự nỗ lực, và quay trở lại với sự xa hoa đang đến. Chúng ta không nên đảnh lễ ông ta, đứng dậy chào ông ta, hoặc nhận bình bát và y ngoài của ông ta. Nhưng có thể chuẩn bị một chỗ ngồi cho ông ta. Nếu ông ta thích, ông ta có thể ngồi xuống.' Tuy nhiên, khi Như Lai đến gần, các tỳ kheo thấy mình không thể giữ lời giao ước. Một người đến gặp Như Lai và nhận bình bát và y ngoài của Như Lai, một người khác chuẩn bị chỗ ngồi, và một người khác đặt nước rửa chân cho Như Lai; tuy nhiên, họ gọi Như Lai bằng tên và là 'đạo hữu.'311

27. "Sau đó, Như Lai nói với họ: 'Này các tỳ kheo, đừng gọi Như Lai (Tathāgata - Như Lai) bằng tên và là "đạo hữu." Như Lai là bậc Ứng Cúng, [172] bậc Toàn Giác. Hãy lắng nghe, này các tỳ kheo, Bất Tử đã được chứng ngộ. Ta sẽ chỉ dạy các ngươi, Ta sẽ giảng Pháp cho các ngươi. Thực hành theo như được chỉ dạy, bằng cách tự mình chứng ngộ ngay tại đây và ngay bây giờ thông qua tri kiến trực tiếp, các ngươi sẽ sớm chứng nhập và an trú trong mục tiêu tối thượng của đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống tu hành thanh tịnh) mà vì mục tiêu đó, các thiện nam tử đã đúng đắn từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không gia đình.'

"Khi nghe vậy, nhóm năm tỳ kheo trả lời Như Lai rằng: 'Này đạo hữu Gotama, bằng sự hành trì, sự thực hành, và sự thực hiện các khổ hạnh mà đạo hữu đã thực hiện, đạo hữu đã không đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân nào, bất kỳ sự xuất sắc nào trong tri kiến và tuệ giác xứng đáng với các bậc thánh nhân (noble ones - bậc thánh). [^312] Vì đạo hữu hiện đang sống xa hoa, đã từ bỏ sự nỗ lực và quay trở lại với sự xa hoa, làm sao đạo hữu có thể đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân nào, bất kỳ sự xuất sắc nào trong tri kiến và tuệ giác xứng đáng với các bậc thánh nhân?' Khi nghe vậy, Như Lai nói với họ: 'Như Lai không sống xa hoa, cũng không từ bỏ sự nỗ lực và quay trở lại với sự xa hoa. Như Lai là bậc Ứng Cúng, bậc Toàn Giác. Hãy lắng nghe, này các tỳ kheo, Bất Tử đã được chứng ngộ...từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không gia đình.'

"Lần thứ hai, nhóm năm tỳ kheo nói với Như Lai: 'Này đạo hữu Gotama...làm sao đạo hữu có thể đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân nào, bất kỳ sự xuất sắc nào trong tri kiến và tuệ giác xứng đáng với các bậc thánh nhân?' Lần thứ hai, Như Lai nói với họ: 'Như Lai không sống xa hoa...từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không gia đình.' Lần thứ ba, nhóm năm tỳ kheo nói với Như Lai: 'Này đạo hữu Gotama...làm sao đạo hữu có thể đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân nào, bất kỳ sự xuất sắc nào trong tri kiến và tuệ giác xứng đáng với các bậc thánh nhân?'

28. "Khi nghe vậy, Như Lai hỏi họ: 'Này các tỳ kheo, các ngươi có bao giờ nghe Ta nói như thế này trước đây chưa?' - 'Thưa không, bạch Thế Tôn. [^313] - 'Này các tỳ kheo, Như Lai là bậc Ứng Cúng, bậc Toàn Giác. Hãy lắng nghe, này các tỳ kheo, Bất Tử đã được chứng ngộ. Ta sẽ chỉ dạy các ngươi, Ta sẽ giảng Pháp cho các ngươi. Thực hành theo như được chỉ dạy, bằng cách tự mình chứng ngộ ngay tại đây và ngay bây giờ thông qua tri kiến trực tiếp, các ngươi sẽ sớm chứng nhập và an trú trong mục tiêu tối thượng của đời sống phạm hạnh mà vì mục tiêu đó, các thiện nam tử đã đúng đắn từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không gia đình.' [173]

29. "Như Lai đã có thể thuyết phục nhóm năm tỳ kheo. [^314] Rồi Như Lai đôi khi chỉ dạy hai tỳ kheo trong khi ba người còn lại đi khất thực, và sáu người chúng ta sống bằng những gì mà ba tỳ kheo đó mang về từ việc khất thực. Đôi khi Như Lai chỉ dạy ba tỳ kheo trong khi hai người còn lại đi khất thực, và sáu người chúng ta sống bằng những gì mà hai tỳ kheo đó mang về từ việc khất thực.

30. "Rồi nhóm năm tỳ kheo, được Như Lai chỉ dạy và hướng dẫn như vậy, bản thân họ chịu sự sinh, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong những gì chịu sự sinh, tìm cầu sự an toàn tối thượng không sinh khỏi sự trói buộc, Niết Bàn (Nibbāna - trạng thái giải thoát hoàn toàn), đã đạt được sự an toàn tối thượng không sinh khỏi sự trói buộc, Niết Bàn; bản thân họ chịu sự già, bệnh, chết, sầu, và ô nhiễm, sau khi hiểu rõ sự nguy hiểm trong những gì chịu sự già, bệnh, chết, sầu, và ô nhiễm, tìm cầu sự không già, không bệnh, không chết, không sầu, và không ô nhiễm, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn, họ đã đạt được sự không già, không bệnh, không chết, không sầu, và không ô nhiễm, sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, Niết Bàn. Tri kiến và tuệ giác khởi lên trong họ: 'Sự giải thoát của chúng ta là không thể lay chuyển; đây là đời sống cuối cùng của chúng ta; không còn sự tái sinh nữa.'

(DỤC LẠC) ​

31. "Này các tỳ kheo, có năm sợi dây dục lạc này. [^315] Năm sợi dây đó là gì? Các sắc pháp (Forms - hình dạng, đối tượng của mắt) có thể nhận biết bằng mắt, đáng mong muốn, đáng khao khát, dễ chịu và đáng yêu, liên quan đến dục vọng, và kích thích lòng tham. Các âm thanh có thể nhận biết bằng tai...Các mùi hương có thể nhận biết bằng mũi...Các vị có thể nhận biết bằng lưỡi...Các xúc chạm có thể nhận biết bằng thân, đáng mong muốn, đáng khao khát, dễ chịu và đáng yêu, liên quan đến dục vọng, và kích thích lòng tham. Đây là năm sợi dây dục lạc.

32. "Đối với những sa môn và bà la môn bị trói buộc vào năm sợi dây dục lạc này, say mê chúng và hoàn toàn đắm chìm trong chúng, và sử dụng chúng mà không thấy sự nguy hiểm trong chúng hoặc hiểu rõ sự thoát khỏi chúng, có thể hiểu về họ rằng: 'Họ đã gặp phải tai họa, gặp phải thảm họa, Ác Ma (Evil One - Ma Vương) có thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn.' Giả sử một con nai rừng bị trói nằm trên một đống bẫy; có thể hiểu về nó rằng: 'Nó đã gặp phải tai họa, gặp phải thảm họa, người thợ săn có thể làm với nó bất cứ điều gì hắn muốn, và khi người thợ săn đến, nó không thể đi đến nơi nó muốn.' Cũng vậy, đối với những sa môn và bà la môn bị trói buộc vào năm sợi dây dục lạc này...có thể hiểu về họ rằng: 'Họ đã gặp phải tai họa, gặp phải thảm họa, Ác Ma có thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn.'

33. "Đối với những sa môn và bà la môn không bị trói buộc vào năm sợi dây dục lạc này, không say mê chúng hoặc hoàn toàn đắm chìm trong chúng, và sử dụng chúng, thấy rõ sự nguy hiểm trong chúng và hiểu rõ sự thoát khỏi chúng, [174] có thể hiểu về họ rằng: 'Họ đã không gặp phải tai họa, không gặp phải thảm họa, Ác Ma không thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn. [^316] Giả sử một con nai rừng không bị trói nằm trên một đống bẫy; có thể hiểu về nó rằng: 'Nó đã không gặp phải tai họa, không gặp phải thảm họa, người thợ săn không thể làm với nó bất cứ điều gì hắn muốn, và khi người thợ săn đến, nó có thể đi đến nơi nó muốn.' Cũng vậy, đối với những sa môn và bà la môn không bị trói buộc vào năm sợi dây dục lạc này...có thể hiểu về họ rằng: 'Họ đã không gặp phải tai họa, không gặp phải thảm họa, Ác Ma không thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn.'

34. "Giả sử một con nai rừng đang lang thang trong rừng hoang: nó đi mà không sợ hãi, đứng mà không sợ hãi, ngồi mà không sợ hãi, nằm mà không sợ hãi. Tại sao vậy? Bởi vì nó nằm ngoài tầm săn bắn của người thợ săn. Cũng vậy, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các pháp bất thiện, một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong sơ thiền (first jhāna - tầng thiền thứ nhất), có tầm (applied thought - suy nghĩ hướng đến đối tượng), có tứ (sustained thought - suy nghĩ duy trì trên đối tượng), với hỷ (rapture - trạng thái hân hoan) và lạc (pleasure - trạng thái an lạc) do ly dục sinh. Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra, đã trở nên vô hình đối với Ác Ma bằng cách tước đi cơ hội của con mắt Māra. [^317]

35. "Lại nữa, với sự an tịnh của tầm và tứ, một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong nhị thiền (second jhāna - tầng thiền thứ hai), có nội tĩnh (self-confidence - sự tự tin) và nhất tâm (singleness of mind - sự tập trung vào một điểm) không có tầm và tứ, với hỷ và lạc do định sinh. Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

36. "Lại nữa, với sự phai tàn của hỷ, một tỳ kheo an trú trong xả (equanimity - trạng thái thăng bằng, không vui không khổ), và chánh niệm (mindful - tỉnh giác) và tỉnh giác (fully aware - nhận biết rõ ràng), vẫn cảm thấy lạc bằng thân, vị ấy chứng nhập và an trú trong tam thiền (third jhāna - tầng thiền thứ ba), mà các bậc thánh nhân tuyên bố: 'Vị ấy có sự an trú lạc thọ, có xả và chánh niệm.' Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

37. "Lại nữa, với sự từ bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong tứ thiền (fourth jhāna - tầng thiền thứ tư), không có khổ-không có lạc và thanh tịnh của niệm (mindfulness - sự tỉnh giác) nhờ xả. Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

38. "Lại nữa, với sự vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng (perceptions of form - nhận thức về hình dạng), với sự biến mất của các xúc tưởng (perceptions of sensory impact - nhận thức về sự va chạm giác quan), với sự không chú ý đến các tưởng khác nhau (perceptions of diversity - nhận thức về sự đa dạng), nhận biết rằng 'hư không là vô biên,' một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong không vô biên xứ (base of infinite space - tầng trời vô biên). Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

39. "Lại nữa, bằng cách vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, nhận biết rằng 'thức là vô biên,' một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong thức vô biên xứ (base of infinite consciousness - tầng trời thức vô biên). Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

40. "Lại nữa, bằng cách vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, nhận biết rằng 'không có gì cả,' một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong vô sở hữu xứ (base of nothingness - tầng trời không có gì). Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra...

41. "Lại nữa, bằng cách vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, [175] một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - tầng trời không có tưởng cũng không phải không có tưởng). Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra, đã trở nên vô hình đối với Ác Ma bằng cách tước đi cơ hội của con mắt Māra.

42. "Lại nữa, bằng cách vượt qua hoàn toàn phi tưởng phi phi tưởng xứ, một tỳ kheo chứng nhập và an trú trong diệt thọ tưởng định (cessation of perception and feeling - sự chấm dứt nhận thức và cảm giác). Và các lậu hoặc của vị ấy được đoạn trừ nhờ thấy bằng trí tuệ. Tỳ kheo này được gọi là đã che mắt Māra, đã trở nên vô hình đối với Ác Ma bằng cách tước đi cơ hội của con mắt Māra, và đã vượt qua sự tham ái (attachment - sự dính mắc) đối với thế gian. [^318] Vị ấy đi mà không sợ hãi, đứng mà không sợ hãi, ngồi mà không sợ hãi, nằm mà không sợ hãi. Tại sao vậy? Bởi vì vị ấy nằm ngoài tầm với của Ác Ma."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các tỳ kheo hoan hỷ và hài lòng với lời của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • tỳ kheo / bhikkhu / monks: Nhà sư, người nam xuất gia tu hành trong Phật giáo.
  • Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, con đường dẫn đến giác ngộ.
  • Ứng Cúng / Arahant / Accomplished One: Bậc đã thành tựu viên mãn, diệt trừ hoàn toàn phiền não, đạt đến Niết Bàn.
  • Toàn Giác / Sammāsambuddha / Fully Enlightened One: Bậc Giác Ngộ hoàn toàn, tự mình chứng ngộ chân lý và có khả năng giảng dạy cho người khác.
  • Pháp Luân / Dhammacakka / Wheel of Dhamma: Bánh xe Pháp, biểu tượng cho sự truyền bá giáo lý của Đức Phật.
  • Bất Tử / amata / Deathless: Trạng thái không còn sinh tử luân hồi, Niết Bàn.
  • lậu hoặc / āsava / taints: Các ô nhiễm, phiền não làm che mờ tâm trí, ngăn cản sự giác ngộ.
  • phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống tu hành thanh tịnh, hướng đến mục tiêu giải thoát.
  • tri kiến trực tiếp / abhiññā / direct knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, không qua trung gian, đạt được nhờ tu tập thiền định.
  • Niết Bàn / Nibbāna / Nibbana: Trạng thái giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau, chấm dứt sinh tử luân hồi.
  • dục lạc / kāmasukha / sensual pleasure: Sự vui thích, khoái lạc từ các giác quan.
  • Ác Ma / Māra / Evil One: Ma Vương, thế lực tượng trưng cho những chướng ngại trên con đường tu tập.
  • sơ thiền / paṭhamajjhāna / first jhāna: Tầng thiền thứ nhất, trạng thái định tâm có tầm, tứ, hỷ, lạc do ly dục sinh.
  • tầm / vitakka / applied thought: Suy nghĩ hướng đến đối tượng thiền.
  • tứ / vicāra / sustained thought: Suy nghĩ duy trì trên đối tượng thiền.
  • hỷ / pīti / rapture: Trạng thái hân hoan, phấn khởi trong thiền định.
  • lạc / sukha / pleasure: Trạng thái an lạc, thoải mái trong thiền định.
  • nhị thiền / dutiyajjhāna / second jhāna: Tầng thiền thứ hai, trạng thái định tâm có nội tĩnh, nhất tâm, hỷ, lạc do định sinh.
  • nội tĩnh / ajjhattaṃ / self-confidence: Sự tự tin, an tịnh bên trong.
  • nhất tâm / ekaggatā / singleness of mind: Sự tập trung vào một điểm, không tán loạn.
  • tam thiền / tatiyajjhāna / third jhāna: Tầng thiền thứ ba, trạng thái định tâm có xả, chánh niệm, tỉnh giác, và lạc.
  • xả / upekkhā / equanimity: Trạng thái thăng bằng, không vui không khổ, không thiên vị.
  • chánh niệm / sati / mindfulness: Sự tỉnh giác, ghi nhớ, chú tâm vào hiện tại.
  • tỉnh giác / sampajañña / fully aware: Sự nhận biết rõ ràng, đầy đủ về những gì đang diễn ra.
  • tứ thiền / catutthajjhāna / fourth jhāna: Tầng thiền thứ tư, trạng thái định tâm thanh tịnh, xả niệm thanh tịnh.
  • sắc tưởng / rūpasaññā / perceptions of form: Nhận thức về hình dạng, đối tượng của mắt.
  • xúc tưởng / phassasaññā / perceptions of sensory impact: Nhận thức về sự va chạm giác quan.
  • tưởng khác nhau / nānattasaññā / perceptions of diversity: Nhận thức về sự đa dạng, khác biệt.
  • không vô biên xứ / ākāsānañcāyatana / base of infinite space: Tầng trời vô biên, nơi hành giả nhận thức về sự vô biên của hư không.
  • thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana / base of infinite consciousness: Tầng trời thức vô biên, nơi hành giả nhận thức về sự vô biên của thức.
  • vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng trời không có gì, nơi hành giả nhận thức về sự trống rỗng.
  • phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Tầng trời không có tưởng cũng không phải không có tưởng, trạng thái định tâm vi tế nhất.
  • diệt thọ tưởng định / saññāvedayitanirodha / cessation of perception and feeling: Sự chấm dứt hoàn toàn nhận thức và cảm giác, trạng thái cao nhất của thiền định.
  • tham ái / taṇhā / attachment: Sự dính mắc, ham muốn, nguyên nhân chính của khổ đau.