Kinh Nikaya

Appearance

Text:

36. Đại Kinh Saccaka ​

(Mahāsaccaka Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời, Đức Thế Tôn (the Blessed One - bậc được tôn kính, ở đây chỉ Đức Phật) trú tại Vesālī, trong Rừng Đại Lâm, tại giảng đường có Mái Nhọn.

2. Lúc bấy giờ, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn sau khi đắp y xong, cầm bát và y ngoài, muốn vào thành Vesālī để khất thực.

3. Khi ấy, Saccaka, con trai của dòng họ Niganṭha, đang đi dạo và tản bộ để vận động, đi đến giảng đường có Mái Nhọn trong Rừng Đại Lâm. [^380] Tôn giả Ānanda thấy Saccaka từ xa đi đến, liền bạch với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Saccaka, con trai của dòng họ Niganṭha, là một người giỏi tranh luận và ăn nói khéo léo, được nhiều người xem là bậc thánh. Ông ta muốn làm mất uy tín của Đức Phật, Giáo Pháp (Dhamma - the teachings of the Buddha - những lời dạy của Đức Phật), và Tăng đoàn (Sangha - the community of Buddhist monks and nuns - cộng đồng các tỳ kheo và tỳ kheo ni). Kính mong Đức Thế Tôn vì lòng từ bi mà ngồi lại một lát." [^1381] Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được chuẩn bị sẵn. Rồi Saccaka, con trai của dòng họ Niganṭha, đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi nói chuyện lịch sự và thân thiện xong, ông ta ngồi xuống một bên và thưa với Đức Thế Tôn:

4. "Thưa Tôn giả Gotama, có một số sa môn và bà la môn sống chuyên tu tập thân thể, nhưng không tu tập tâm. [^382] Họ bị các cảm giác đau đớn của thân thể chi phối. Trong quá khứ, khi một người bị cảm giác đau đớn của thân thể chi phối, đùi của người đó sẽ trở nên cứng đờ, tim như muốn vỡ tung, máu nóng trào ra từ miệng, và người đó sẽ phát điên, mất trí. Như vậy, khi đó tâm bị thân thể chi phối, thân thể làm chủ tâm. Vì sao vậy? [238] Vì tâm không được tu tập. Nhưng có một số sa môn và bà la môn sống chuyên tu tập tâm, nhưng không tu tập thân thể. Họ bị các cảm giác đau đớn của tâm chi phối. Trong quá khứ, khi một người bị cảm giác đau đớn của tâm chi phối, đùi của người đó sẽ trở nên cứng đờ, tim như muốn vỡ tung, máu nóng trào ra từ miệng, và người đó sẽ phát điên, mất trí. Như vậy, khi đó thân thể bị tâm chi phối, tâm làm chủ thân thể. Vì sao vậy? Vì thân thể không được tu tập. Thưa Tôn giả Gotama, con nghĩ rằng: 'Chắc chắn các đệ tử của Tôn giả Gotama sống chuyên tu tập tâm, nhưng không tu tập thân thể.'"

5. "Nhưng này Aggivessana, ông đã học được gì về sự tu tập thân thể?"

"Ví dụ như, có Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosāla. [^383] Họ sống lõa thể, không theo các quy ước, liếm tay, không đến khi được gọi, không dừng lại khi được yêu cầu; họ không nhận thức ăn được mang đến, thức ăn được làm riêng, hoặc lời mời dùng bữa; họ không nhận bất cứ thứ gì từ nồi, từ bát, qua ngưỡng cửa, qua cây gậy, qua chày, từ hai người đang ăn cùng nhau, từ người phụ nữ mang thai, từ người phụ nữ đang cho con bú, từ người phụ nữ đang nằm với đàn ông, từ nơi thức ăn được quảng cáo là sẽ phân phát, từ nơi có chó đang đợi, từ nơi có ruồi đang vo ve; họ không nhận cá hoặc thịt, họ không uống rượu, rượu vang, hoặc đồ uống lên men. Họ chỉ đến một nhà, nhận một miếng ăn; họ chỉ đến hai nhà, nhận hai miếng ăn... họ chỉ đến bảy nhà, nhận bảy miếng ăn. Họ sống bằng một đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày, hai đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày... bảy đĩa nhỏ thức ăn mỗi ngày. Họ ăn một lần một ngày, một lần mỗi hai ngày... một lần mỗi bảy ngày, và cứ như vậy cho đến một lần mỗi hai tuần; họ sống theo cách thực hành nhận thức ăn theo những khoảng thời gian nhất định."

6. "Nhưng họ có sống được với lượng thức ăn ít ỏi như vậy không, Aggivessana?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama, đôi khi họ ăn những thức ăn cứng ngon lành, ăn những thức ăn mềm ngon lành, nếm những món ngon tuyệt hảo, uống những thức uống tuyệt hảo. Nhờ đó, họ lại lấy lại được sức lực, bồi bổ cơ thể và trở nên béo tốt."

"Những gì họ đã từ bỏ trước đây, Aggivessana, sau đó họ lại thu thập lại. Đó là cách mà thân thể này tăng trưởng và suy giảm. Nhưng ông đã học được gì về sự tu tập tâm?" [239]

Khi Saccaka, con trai của dòng họ Nigantha, bị Đức Thế Tôn hỏi về sự tu tập tâm, ông ta không thể trả lời.

7. Sau đó, Đức Thế Tôn nói với ông ta: "Những gì ông vừa nói về sự tu tập thân thể, Aggivessana, không phải là sự tu tập thân thể theo Giáo Pháp trong Giới luật của bậc Thánh (Noble One's Discipline - những quy tắc và hướng dẫn cho đời sống tu hành của những người theo Phật giáo). Vì ông không biết thế nào là tu tập thân thể, làm sao ông có thể biết thế nào là tu tập tâm? Tuy nhiên, Aggivessana, về việc một người không tu tập thân thể và không tu tập tâm là như thế nào, hãy lắng nghe và chú ý kỹ những gì ta sẽ nói." - "Vâng, thưa Tôn giả," Saccaka, con trai của dòng họ Niganṭha, trả lời. Đức Thế Tôn nói như sau:

8. "Này Aggivessana, thế nào là một người không tu tập thân thể và không tu tập tâm? Ở đây, Aggivessana, cảm giác dễ chịu (pleasant feeling - cảm giác thoải mái, hài lòng) khởi lên ở một người phàm phu (ordinary person - người bình thường, chưa giác ngộ) không được giáo hóa. Bị cảm giác dễ chịu đó chi phối, người ấy khao khát dục lạc (lust after pleasure - ham muốn khoái lạc) và tiếp tục khao khát dục lạc. Cảm giác dễ chịu đó của người ấy chấm dứt. Với sự chấm dứt của cảm giác dễ chịu, cảm giác đau khổ (painful feeling - cảm giác khó chịu, không hài lòng) khởi lên. Bị cảm giác đau khổ đó chi phối, người ấy sầu muộn, than khóc, và than vãn, người ấy đấm ngực khóc lóc và trở nên quẫn trí. Khi cảm giác dễ chịu đó khởi lên trong người ấy, nó xâm chiếm tâm trí người ấy và tồn tại vì thân thể không được tu tập. Và khi cảm giác đau khổ đó khởi lên trong người ấy, nó xâm chiếm tâm trí người ấy và tồn tại vì tâm không được tu tập. Bất cứ ai, theo cách hai chiều này, cảm giác dễ chịu khởi lên xâm chiếm tâm trí và tồn tại vì thân thể không được tu tập, và cảm giác đau khổ khởi lên xâm chiếm tâm trí và tồn tại vì tâm không được tu tập, là người không tu tập thân thể và không tu tập tâm.

9. "Và này Aggivessana, thế nào là một người tu tập thân thể và tu tập tâm? Ở đây, Aggivessana, cảm giác dễ chịu khởi lên ở một vị thánh đệ tử (noble disciple - người đệ tử đã giác ngộ) đã được giáo hóa kỹ càng. Bị cảm giác dễ chịu đó chi phối, người ấy không khao khát dục lạc hoặc tiếp tục khao khát dục lạc. Cảm giác dễ chịu đó của người ấy chấm dứt. Với sự chấm dứt của cảm giác dễ chịu, cảm giác đau khổ khởi lên. Bị cảm giác đau khổ đó chi phối, người ấy không sầu muộn, than khóc, và than vãn, người ấy không đấm ngực khóc lóc và trở nên quẫn trí. Khi cảm giác dễ chịu đó khởi lên trong người ấy, nó không xâm chiếm tâm trí người ấy và tồn tại vì thân thể được tu tập. Và khi cảm giác đau khổ đó khởi lên trong người ấy, nó không xâm chiếm tâm trí người ấy và tồn tại vì tâm được tu tập. Bất cứ ai, theo cách hai chiều này, cảm giác dễ chịu khởi lên [240] không xâm chiếm tâm trí và tồn tại vì thân thể được tu tập, và cảm giác đau khổ khởi lên không xâm chiếm tâm trí và tồn tại vì tâm được tu tập, là người tu tập thân thể và tu tập tâm."

10. "Con có niềm tin vào Tôn giả Gotama như sau: 'Tôn giả Gotama là người tu tập thân thể và tu tập tâm.'" "Chắc chắn rồi, Aggivessana, lời nói của ông thật xúc phạm và bất kính, nhưng ta vẫn sẽ trả lời ông. Kể từ khi ta cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, và từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống xuất gia, không có cảm giác dễ chịu nào khởi lên có thể xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại, hoặc cảm giác đau khổ nào khởi lên có thể xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại."

11. "Có bao giờ Tôn giả Gotama chưa từng khởi lên một cảm giác dễ chịu đến mức nó có thể xâm chiếm tâm trí của Ngài và tồn tại không? Có bao giờ Tôn giả Gotama chưa từng khởi lên một cảm giác đau khổ đến mức nó có thể xâm chiếm tâm trí của Ngài và tồn tại không?"

12. "Tại sao lại không, Aggivessana? [^385] Ở đây, Aggivessana, trước khi ta giác ngộ, khi ta vẫn còn là một vị Bồ Tát (Bodhisatta - a being who is on the path to enlightenment - một chúng sinh đang trên đường giác ngộ) chưa giác ngộ, ta nghĩ: 'Đời sống gia đình thì chật hẹp và đầy bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở. Thật không dễ dàng, khi sống trong gia đình, để sống đời sống thánh thiện (holy life - đời sống tu hành thanh tịnh) hoàn toàn trọn vẹn và thanh tịnh như một vỏ ốc được đánh bóng. Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, và từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống xuất gia.'

13-16. "Sau đó, khi còn trẻ, một thanh niên tóc đen, được ban phước với tuổi trẻ, đang ở độ tuổi sung sức nhất...(như Kinh 26, §§14-17)...Và ta ngồi xuống đó, nghĩ rằng: 'Điều này sẽ giúp ích cho sự nỗ lực.'"

17. "Bây giờ, ba ví dụ này tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây. Giả sử có một khúc gỗ ướt, còn nhựa cây nằm trong nước, và một người đàn ông đến với một que đánh lửa, nghĩ rằng: 'Ta sẽ đốt lửa, ta sẽ tạo ra nhiệt.' Ông nghĩ sao, Aggivessana? Người đàn ông đó có thể đốt lửa và tạo ra nhiệt bằng cách lấy que đánh lửa và cọ xát nó vào khúc gỗ ướt, còn nhựa cây nằm trong nước không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama. Tại sao không? Vì đó là một khúc gỗ ướt, còn nhựa cây, [241] và nó đang nằm trong nước. Cuối cùng, người đàn ông đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

"Cũng vậy, Aggivessana, đối với những sa môn và bà la môn vẫn không sống xa lìa dục lạc (sensual pleasures - những khoái lạc giác quan) về thân thể và tâm trí, và những người mà dục vọng, sự yêu thích, sự mê đắm, sự khao khát, và sự nóng nảy đối với dục lạc vẫn chưa được từ bỏ và chế ngự hoàn toàn từ bên trong, ngay cả khi họ cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, họ cũng không có khả năng đạt được tri kiến (knowledge and vision - kiến thức và tầm nhìn) và giác ngộ tối thượng (supreme enlightenment - sự giác ngộ cao nhất); và ngay cả khi họ không cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, họ cũng không có khả năng đạt được tri kiến và giác ngộ tối thượng. Đây là ví dụ đầu tiên tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây.

18. "Lại nữa, Aggivessana, một ví dụ thứ hai tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây. Giả sử có một khúc gỗ ướt, còn nhựa cây nằm trên đất khô cách xa nước, và một người đàn ông đến với một que đánh lửa, nghĩ rằng: 'Ta sẽ đốt lửa, ta sẽ tạo ra nhiệt.' Ông nghĩ sao, Aggivessana? Người đàn ông đó có thể đốt lửa và tạo ra nhiệt bằng cách lấy que đánh lửa và cọ xát nó vào khúc gỗ ướt, còn nhựa cây nằm trên đất khô cách xa nước không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama. Tại sao không? Vì đó là một khúc gỗ ướt, còn nhựa cây, mặc dù nó đang nằm trên đất khô cách xa nước. Cuối cùng, người đàn ông đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

"Cũng vậy, Aggivessana, đối với những sa môn và bà la môn sống xa lìa dục lạc về thân thể và tâm trí, [^386] nhưng những người mà dục vọng, sự yêu thích, sự mê đắm, sự khao khát, và sự nóng nảy đối với dục lạc vẫn chưa được từ bỏ và chế ngự hoàn toàn từ bên trong, ngay cả khi những họ cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, họ cũng không có khả năng đạt được tri kiến và giác ngộ tối thượng; và ngay cả khi họ không cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, họ cũng không có khả năng đạt được tri kiến và giác ngộ tối thượng. Đây là ví dụ thứ hai tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây.

19. "Lại nữa, Aggivessana, một ví dụ thứ ba tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta [242], chưa từng được nghe trước đây. Giả sử có một khúc gỗ khô, không còn nhựa cây nằm trên đất khô cách xa nước, và một người đàn ông đến với một que đánh lửa, nghĩ rằng: 'Ta sẽ đốt lửa, ta sẽ tạo ra nhiệt.' Ông nghĩ sao, Aggivessana? Người đàn ông đó có thể đốt lửa và tạo ra nhiệt bằng cách cọ xát nó vào khúc gỗ khô, không còn nhựa cây nằm trên đất khô cách xa nước không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama. Tại sao vậy? Vì đó là một khúc gỗ khô, không còn nhựa cây, và nó đang nằm trên đất khô cách xa nước."

"Cũng vậy, Aggivessana, đối với những sa môn và bà la môn sống xa lìa dục lạc về thân thể và tâm trí, và những người mà dục vọng, sự yêu thích, sự mê đắm, sự khao khát, và sự nóng nảy đối với dục lạc đã được từ bỏ và chế ngự hoàn toàn từ bên trong, ngay cả khi họ cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, thì họ có khả năng đạt được tri kiến và giác ngộ tối thượng; và ngay cả khi họ không cảm thấy những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, thì họ cũng có khả năng đạt được tri kiến và giác ngộ tối thượng. [^387] Đây là ví dụ thứ ba tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây. Đây là ba ví dụ tự nhiên xuất hiện trong tâm trí ta, chưa từng được nghe trước đây.

20. "Ta nghĩ: 'Giả sử, với răng nghiến chặt và lưỡi ép sát vòm miệng, ta chế ngự, kiềm chế, và đè nén tâm bằng tâm.' Vì vậy, với răng nghiến chặt và lưỡi ép sát vòm miệng, ta chế ngự, kiềm chế, và đè nén tâm bằng tâm. Trong khi ta làm như vậy, mồ hôi chảy ra từ nách. Giống như một người đàn ông khỏe mạnh có thể túm lấy một người đàn ông yếu hơn bằng đầu hoặc vai và chế ngự, kiềm chế, và đè nén anh ta, cũng vậy, với răng nghiến chặt và lưỡi ép sát vòm miệng, ta chế ngự, kiềm chế, và đè nén tâm bằng tâm, và mồ hôi chảy ra từ nách. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi (tireless energy - năng lượng không biết mệt mỏi) đã được khơi dậy trong ta và niệm (mindfulness - chánh niệm, sự tỉnh giác) không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức [243] và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại. [^388]

21. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành thiền định (meditation - sự tập trung tâm trí) không thở.' Vì vậy, ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng và mũi. Trong khi ta làm như vậy, có một âm thanh lớn của gió phát ra từ lỗ tai. Giống như có một âm thanh lớn khi ống bễ của thợ rèn được thổi, cũng vậy, trong khi ta dừng việc hít vào và thở ra bằng mũi và tai, có một âm thanh lớn của gió phát ra từ lỗ tai. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi đã được khơi dậy trong ta và niệm không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

22. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành thêm thiền định không thở.' Vì vậy, ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai. Trong khi ta làm như vậy, những cơn gió dữ dội cắt xuyên qua đầu ta. Giống như thể một người đàn ông khỏe mạnh đang dùng một thanh kiếm sắc bén để bổ đầu ta ra, cũng vậy, trong khi ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai, những cơn gió dữ dội cắt xuyên qua đầu ta. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi đã được khơi dậy trong ta và niệm không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

23. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành thêm thiền định không thở.' Vì vậy, ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai. Trong khi ta làm như vậy, có những cơn đau dữ dội trong đầu ta. Giống như thể một người đàn ông khỏe mạnh [244] đang siết chặt một sợi dây da cứng quanh đầu ta như một cái băng đô, cũng vậy, trong khi ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai, có những cơn đau dữ dội trong đầu ta. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi đã được khơi dậy trong ta và niệm không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

24. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành thêm thiền định không thở.' Vì vậy, ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai. Trong khi ta làm như vậy, những cơn gió dữ dội xé toạc bụng ta. Giống như thể một người đồ tể lành nghề hoặc người học việc của anh ta đang dùng một con dao mổ bò sắc bén để xé toạc bụng một con bò, cũng vậy, trong khi ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai, những cơn gió dữ dội xé toạc bụng ta. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi đã được khơi dậy trong ta và niệm không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

25. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành thêm thiền định không thở.' Vì vậy, ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai. Trong khi ta làm như vậy, có một sự nóng rát dữ dội trong cơ thể ta. Giống như thể hai người đàn ông khỏe mạnh đang túm lấy một người đàn ông yếu hơn bằng cả hai tay và nướng anh ta trên một hố than nóng, cũng vậy, trong khi ta dừng việc hít vào và thở ra bằng miệng, mũi và tai, có một sự nóng rát dữ dội trong cơ thể ta. Nhưng mặc dù năng lượng không mệt mỏi đã được khơi dậy trong ta và niệm không gián đoạn đã được thiết lập, thân thể ta đã quá sức và không an tịnh vì ta đã kiệt sức bởi sự nỗ lực đau đớn. Nhưng cảm giác đau đớn như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

26. 'Bây giờ, khi [245] chư thiên (deities - các vị thần) thấy ta, một số nói: 'Sa môn Gotama đã chết.' Các vị chư thiên khác nói: 'Sa môn Gotama chưa chết, ông ấy đang hấp hối.' Và các vị chư thiên khác nói: 'Sa môn Gotama không chết cũng không hấp hối; ông ấy là một vị A-la-hán (arahant - a perfected person, one who has attained nirvana - một người đã hoàn thiện, một người đã đạt được niết bàn), vì đó là cách mà các vị A-la-hán an trú.'

27. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta thực hành hoàn toàn cắt đứt thức ăn.' Rồi chư thiên đến gặp ta và nói: 'Thưa ngài, xin đừng thực hành hoàn toàn cắt đứt thức ăn. Nếu ngài làm như vậy, chúng tôi sẽ truyền thức ăn của chư thiên vào các lỗ chân lông trên da của ngài và ngài sẽ sống nhờ đó.' Ta suy nghĩ: 'Nếu ta tuyên bố là hoàn toàn nhịn ăn trong khi các vị chư thiên này truyền thức ăn của chư thiên vào các lỗ chân lông trên da của ta và ta sống nhờ đó, thì ta sẽ nói dối.' Vì vậy, ta từ chối các vị chư thiên đó, nói rằng: 'Không cần thiết.'

28. "Ta nghĩ: 'Giả sử ta ăn rất ít thức ăn, mỗi lần một nắm tay, dù là súp đậu, súp đậu lăng, súp đậu tằm, hay súp đậu Hà Lan.' Vì vậy, ta ăn rất ít thức ăn, mỗi lần một nắm tay, dù là súp đậu, súp đậu lăng, súp đậu tằm, hay súp đậu Hà Lan. Trong khi ta làm như vậy, cơ thể ta trở nên cực kỳ hốc hác. Vì ăn quá ít, các chi của ta trở nên giống như các đốt của thân cây nho hoặc thân cây tre. Vì ăn quá ít, mông của ta trở nên giống như móng guốc của lạc đà. Vì ăn quá ít, các đốt sống của ta nhô ra như chuỗi hạt. Vì ăn quá ít, xương sườn của ta nhô ra gầy guộc như những thanh xà nhà xiêu vẹo của một nhà kho cũ không có mái. Vì ăn quá ít, ánh sáng trong mắt ta chìm sâu trong hốc mắt, trông giống như ánh nước đã chìm sâu trong một cái giếng sâu. Vì ăn quá ít, da đầu của ta nhăn nheo và khô héo như [246] một quả mướp đắng xanh nhăn nheo và khô héo dưới gió và nắng. Vì ăn quá ít, da bụng của ta dính sát vào xương sống; do đó, nếu ta chạm vào da bụng của ta, ta sẽ chạm vào xương sống và nếu ta chạm vào xương sống, ta sẽ chạm vào da bụng. Vì ăn quá ít, nếu ta đi tiểu hoặc đại tiện, ta sẽ ngã úp mặt xuống đất. Vì ăn quá ít, nếu ta cố gắng xoa dịu cơ thể bằng cách xoa bóp các chi bằng tay, lông, bị mục ở chân lông, sẽ rụng khỏi cơ thể ta khi ta xoa bóp.

29. "Bây giờ, khi mọi người thấy ta, một số nói: 'Sa môn Gotama có màu đen.' Những người khác nói: 'Sa môn Gotama không có màu đen, ông ấy có màu nâu.' Những người khác nói: 'Sa môn Gotama không đen cũng không nâu, ông ấy có làn da màu vàng.' Màu da sáng và trong trẻo của ta đã xấu đi rất nhiều vì ăn quá ít.

30. "Ta nghĩ: 'Bất cứ sa môn hay bà la môn nào trong quá khứ đã trải qua những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, đây là tột cùng, không có gì vượt quá điều này. Và bất cứ sa môn và bà la môn nào trong tương lai sẽ trải qua những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, đây là tột cùng, không có gì vượt quá điều này. Và bất cứ sa môn và bà la môn nào hiện tại đang trải qua những cảm giác đau đớn, dữ dội, xuyên thấu do sự nỗ lực, đây là tột cùng, không có gì vượt quá điều này. Nhưng bằng sự thực hành khổ hạnh (practice of austerities - thực hành các phương pháp tu khổ) dữ dội này, ta đã không đạt được bất kỳ trạng thái siêu nhân (superhuman states - những trạng thái vượt quá khả năng của người bình thường) nào, bất kỳ sự thù thắng (distinction - sự khác biệt, vượt trội) nào trong tri kiến xứng đáng với các bậc thánh. Liệu có con đường nào khác dẫn đến giác ngộ không?'

31. "Ta suy nghĩ: 'Ta nhớ lại rằng khi cha ta, người Sakyan, đang bận rộn, trong khi ta đang ngồi dưới bóng mát của một cây táo hồng, hoàn toàn xa lìa dục lạc, xa lìa các trạng thái bất thiện (unwholesome states - những trạng thái tâm không lành mạnh, không tốt), ta đã nhập vào và an trú trong sơ thiền (first jhāna - tầng thiền thứ nhất), là trạng thái có tầm (applied thought - sự hướng tâm đến đối tượng) và tứ (sustained thought - sự duy trì tâm trên đối tượng), với hỷ (rapture - trạng thái hân hoan, sung sướng) và lạc (pleasure - trạng thái hạnh phúc, an lạc) sinh ra từ sự ly dục (seclusion - sự tách biệt khỏi các đối tượng giác quan). [^389] Liệu đó có thể là con đường dẫn đến giác ngộ không?' Rồi, theo sau ký ức đó, sự nhận thức (realisation - sự hiểu biết sâu sắc, thấu hiểu) đến: 'Đó chính là con đường dẫn đến giác ngộ.'

32. "Ta nghĩ: 'Tại sao [247] ta lại sợ hãi niềm vui đó, thứ không liên quan gì đến dục lạc và các trạng thái bất thiện?' Ta nghĩ: 'Ta không sợ hãi niềm vui đó vì nó không liên quan gì đến dục lạc và các trạng thái bất thiện. [^390]

33. "Ta suy nghĩ: 'Thật không dễ dàng để đạt được niềm vui đó với một cơ thể quá hốc hác. Giả sử ta ăn một ít thức ăn đặc - một ít cơm và bánh mì.' Và ta đã ăn một ít thức ăn đặc - một ít cơm và bánh mì. Lúc đó, có năm vị tỳ kheo (bhikkhus) đang hầu hạ ta, nghĩ rằng: 'Nếu sa môn Gotama của chúng ta đạt được một trạng thái cao hơn, ông ấy sẽ thông báo cho chúng ta.' Nhưng khi ta ăn cơm và bánh mì, năm vị tỳ kheo đã chán ghét và rời bỏ ta, nghĩ rằng: 'Sa môn Gotama bây giờ sống xa hoa; ông ấy đã từ bỏ sự nỗ lực và quay trở lại với sự xa hoa.'

34. "Bây giờ, khi ta đã ăn thức ăn đặc và lấy lại được sức lực, thì hoàn toàn xa lìa dục lạc, xa lìa các trạng thái bất thiện, ta đã nhập vào và an trú trong sơ thiền, là trạng thái có tầm và tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly dục. Nhưng cảm giác dễ chịu như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại. [^391]

35-37. "Với sự lắng dịu của tầm và tứ, ta đã nhập vào và an trú trong nhị thiền (second jhāna - tầng thiền thứ hai)...Với sự phai nhạt của hỷ...ta đã nhập vào và an trú trong tam thiền (third jhāna - tầng thiền thứ ba)...Với sự từ bỏ lạc và khổ...ta đã nhập vào và an trú trong tứ thiền (fourth jhāna - tầng thiền thứ tư)...Nhưng cảm giác dễ chịu như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

38. "Khi tâm ta định tĩnh (concentrated mind - tâm tập trung cao độ) được thanh tịnh (purified - làm cho trong sạch), sáng suốt, không tỳ vết, thoát khỏi khiếm khuyết, dễ uốn nắn, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động (imperturbability - trạng thái không bị xao động), [248] ta hướng nó đến tri kiến về sự hồi tưởng về các kiếp sống quá khứ (knowledge of the recollection of past lives - khả năng nhớ lại các kiếp sống trước đây). Ta nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ của mình, đó là, một kiếp, hai kiếp...(như Kinh 4, §27)...Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết của chúng, ta nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ của mình.

39. "Đây là tri kiến chân thật (true knowledge - kiến thức đúng đắn, chân lý) đầu tiên mà ta đạt được trong canh đầu của đêm. Vô minh (ignorance - sự thiếu hiểu biết, mê mờ) đã bị xua tan và tri kiến chân thật đã khởi lên, bóng tối đã bị xua tan và ánh sáng đã khởi lên, như xảy ra ở một người sống tinh tấn (diligent - siêng năng, chuyên cần), nhiệt thành (ardent - hăng hái, nỗ lực), và kiên định (resolute - quyết tâm, không lay chuyển). Nhưng cảm giác dễ chịu như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

40. "Khi tâm ta định tĩnh được thanh tịnh, sáng suốt, không tỳ vết, thoát khỏi khiếm khuyết, dễ uốn nắn, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động, ta hướng nó đến tri kiến về sự biến mất và tái xuất hiện của chúng sinh (knowledge of the passing away and reappearance of beings - khả năng thấy được sự chết và tái sinh của các chúng sinh)...(như Kinh 4, §29)... Như vậy, với thiên nhãn (divine eye - con mắt thần thánh), thanh tịnh và vượt qua khả năng của con người, ta thấy chúng sinh biến mất và tái xuất hiện, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và ta hiểu cách chúng sinh tiếp tục theo nghiệp (actions - hành động, việc làm) của họ.

41. "Đây là tri kiến chân thật thứ hai mà ta đạt được trong canh thứ hai của đêm. Vô minh đã bị xua tan và tri kiến chân thật đã khởi lên, [249] bóng tối đã bị xua tan và ánh sáng đã khởi lên, như xảy ra ở một người sống tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định. Nhưng cảm giác dễ chịu như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

42. "Khi tâm ta định tĩnh được thanh tịnh, sáng suốt, không tỳ vết, thoát khỏi khiếm khuyết, dễ uốn nắn, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động, ta hướng nó đến tri kiến về sự diệt trừ các lậu hoặc (taints - ô nhiễm, phiền não). Ta trực tiếp biết như thật (directly knew as it actually is - hiểu biết một cách trực tiếp và chính xác): 'Đây là khổ (suffering - sự đau khổ, bất toại nguyện)';...'Đây là nguyên nhân của khổ (origin of suffering - nguồn gốc của sự đau khổ)';...'Đây là sự chấm dứt khổ (cessation of suffering - sự diệt khổ)';...'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ (way leading to the cessation of suffering - con đường diệt khổ)';...'Đây là các lậu hoặc (taints - những ô nhiễm, phiền não)';...'Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc';...'Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc';...'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc.'

43. "Khi ta biết và thấy như vậy, tâm ta được giải thoát (liberated - được tự do, không còn ràng buộc) khỏi lậu hoặc dục (taint of sensual desire - ô nhiễm bởi ham muốn dục lạc), khỏi lậu hoặc hữu (taint of being - ô nhiễm bởi sự tồn tại, ham muốn được tồn tại), và khỏi lậu hoặc vô minh (taint of ignorance - ô nhiễm bởi sự thiếu hiểu biết). Khi nó được giải thoát, tri kiến khởi lên: 'Nó đã được giải thoát.' Ta trực tiếp biết: 'Sự tái sinh đã bị phá hủy, đời sống thánh thiện đã được sống, những gì cần phải làm đã được làm, không còn trở lại bất kỳ trạng thái tồn tại nào nữa.'

44. "Đây là tri kiến chân thật thứ ba mà ta đạt được trong canh thứ ba của đêm. Vô minh đã bị xua tan và tri kiến chân thật đã khởi lên, bóng tối đã bị xua tan và ánh sáng đã khởi lên, như xảy ra ở một người sống tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định. Nhưng cảm giác dễ chịu như vậy khởi lên trong ta không xâm chiếm tâm trí ta và tồn tại.

45. "Aggivessana, Ta nhớ đã từng giảng Pháp (Dhamma) cho một hội chúng hàng trăm người. Có lẽ mỗi người nghĩ: 'Sa môn (recluse - người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành) Gotama đang giảng Pháp đặc biệt cho ta.' Nhưng không nên xem như vậy; Như Lai (Tathāgata - một danh xưng của Đức Phật, thường được dịch là "Thus Come One" or "Thus Gone One") giảng Pháp cho người khác chỉ để truyền đạt kiến thức. Khi bài giảng kết thúc, Aggivessana, Ta trụ tâm vào bên trong, làm cho nó tĩnh lặng, đưa nó về nhất điểm, và tập trung nó vào chính tướng định (sign of concentration) như trước, nơi Ta thường xuyên an trú."

"Điều này có thể tin được ở Tôn giả Gotama, vì Ngài là bậc A-la-hán (accomplished - bậc đã thành tựu) và giác ngộ hoàn toàn. Nhưng Tôn giả Gotama có nhớ mình có ngủ vào ban ngày không?"

46. "Ta nhớ, Aggivessana, vào tháng cuối của mùa nóng, sau khi đi khất thực (almsround) về, sau bữa ăn, Ta trải tấm y ngoài gấp làm bốn, nằm xuống nghiêng bên phải, và ngủ thiếp đi trong chánh niệm (mindful - sự chú tâm) và tỉnh giác (fully aware)."

"Một số sa môn và bà-la-môn (brahmins) gọi đó là an trú trong si mê (delusion), thưa Tôn giả Gotama."

"Không phải như vậy mà một người là si mê hay không si mê, Aggivessana. Về việc một người si mê hay không si mê như thế nào, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ đến những gì Ta sẽ nói." - "Vâng, thưa Tôn giả," Saccaka con trai của Niganṭha đáp. Đức Thế Tôn (Blessed One - một danh xưng của Đức Phật) nói như sau:

47. "Ta gọi người đó là si mê, Aggivessana, người chưa từ bỏ các lậu hoặc (taints - những ô nhiễm) làm ô uế, đưa đến tái sinh (renewal of being), gây phiền não, chín muồi trong khổ đau, và dẫn đến sinh, già, và chết trong tương lai; vì chính do không từ bỏ các lậu hoặc mà người đó si mê. Ta gọi người đó là không si mê, người đã từ bỏ các lậu hoặc làm ô uế, đưa đến tái sinh, gây phiền não, chín muồi trong khổ đau, và dẫn đến sinh, già, và chết trong tương lai; vì chính do từ bỏ các lậu hoặc mà người đó không si mê. Như Lai, Aggivessana, đã từ bỏ các lậu hoặc làm ô uế, đưa đến tái sinh, gây phiền não, chín muồi trong khổ đau, và dẫn đến sinh, già, và chết trong tương lai; Ngài đã cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như gốc cây thốt nốt, loại bỏ chúng để chúng không còn là đối tượng của sự sinh khởi trong tương lai. Giống như một cây thốt nốt bị cắt ngọn không thể phát triển thêm, cũng vậy, Như Lai đã từ bỏ các lậu hoặc làm ô uế... loại bỏ chúng để chúng không còn là đối tượng của sự sinh khởi trong tương lai."

48. Khi điều này được nói ra, Saccaka con trai của Nigantha nói: "Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật tuyệt vời làm sao khi Tôn giả Gotama bị nói xấu hết lần này đến lần khác, bị tấn công bằng những lời lẽ bất lịch sự, mà sắc da của Ngài vẫn tươi sáng và sắc mặt của Ngài vẫn rạng rỡ, như mong đợi ở một người đã thành tựu và giác ngộ hoàn toàn. Con nhớ, thưa Tôn giả Gotama, đã từng tranh luận với Pūraṇa Kassapa, và rồi ông ta đã nói quanh co, dẫn dắt cuộc nói chuyện sang hướng khác, và tỏ ra giận dữ, thù hận, và cay đắng. Nhưng khi Tôn giả Gotama bị nói xấu hết lần này đến lần khác, bị tấn công bằng những lời lẽ bất lịch sự, mà sắc da của Ngài vẫn tươi sáng và sắc mặt của Ngài vẫn rạng rỡ, như mong đợi ở một người đã thành tựu và giác ngộ hoàn toàn. Con nhớ, thưa Tôn giả Gotama, đã từng tranh luận với Makkhali Gosāla... Ajita Kesakambalin... Pakudha Kaccāyana... Sañjaya Belaṭthiputta... Nigantha Nātaputta, và rồi ông ta đã nói quanh co, dẫn dắt cuộc nói chuyện sang hướng khác, và tỏ ra giận dữ, thù hận, và cay đắng. Nhưng khi Tôn giả Gotama bị nói xấu hết lần này đến lần khác, bị tấn công bằng những lời lẽ bất lịch sự, mà sắc da của Ngài vẫn tươi sáng và sắc mặt của Ngài vẫn rạng rỡ, như mong đợi ở một người đã thành tựu và giác ngộ hoàn toàn. Và bây giờ, thưa Tôn giả Gotama, chúng con xin phép ra về. Chúng con bận rộn và có nhiều việc phải làm."

"Bây giờ là lúc, Aggivessana, để làm như ngươi nghĩ là thích hợp."

Rồi Saccaka con trai của Nigantha, hoan hỷ và tán thán lời của Đức Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

Từ ngữ:

  • Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, con đường dẫn đến giác ngộ.
  • Sa môn / recluse / recluse: Người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành, thường sống trong các cộng đồng tu viện hoặc sống ẩn dật.
  • Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh xưng của Đức Phật, thường được dịch là "Thus Come One" or "Thus Gone One", chỉ người đã đến và đi như vậy, tức là đã đạt đến giác ngộ và giải thoát hoàn toàn.
  • A-la-hán / accomplished / accomplished: Bậc đã thành tựu viên mãn, diệt trừ hoàn toàn phiền não, đạt được giác ngộ và giải thoát.
  • Khất thực / almsround / almsround: Hành động đi xin thức ăn của các nhà sư, một truyền thống trong Phật giáo.
  • Chánh niệm / mindful / mindful: Sự chú tâm, tập trung vào hiện tại, nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra mà không phán xét.
  • Tỉnh giác / fully aware / fully aware: Trạng thái nhận biết rõ ràng, hoàn toàn tỉnh thức với những gì đang diễn ra.
  • Bà-la-môn / brahmins / brahmins: Tầng lớp tu sĩ, trí thức trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
  • Si mê / delusion / delusion: Trạng thái tâm trí bị che mờ, không nhận thức đúng thực tế, thường do tham, sân, si gây ra.
  • Lậu hoặc / taints / taints: Những ô nhiễm tinh thần, gốc rễ của phiền não và khổ đau, bao gồm tham, sân, si, và các quan điểm sai lầm.
  • Tái sinh / renewal of being / renewal of being: Quá trình sinh ra và chết đi liên tục trong vòng luân hồi, do nghiệp và lậu hoặc chi phối.
  • Tướng định / sign of concentration / sign of concentration: Đối tượng mà tâm tập trung vào trong quá trình thiền định.
  • Đức Thế Tôn / Blessed One / Blessed One: Một danh xưng tôn kính dành cho Đức Phật, thể hiện sự tôn trọng và ngưỡng mộ đối với Ngài.