MN 39. Đại kinh ở Assapura

(Mahā-Assapura Sutta)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Thế Tôn (Blessed One/ Bhagavā) đang trú tại nước Angan, trong một thị trấn của người Angan tên là Assapura. Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ kheo (bhikkhus/ monk): "Này các tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," các vị ấy đáp. Đức Thế Tôn nói như sau:

2. "'Sa môn (recluses/ samaṇa/ người tu hành), sa môn,' này các tỳ kheo, đó là cách người đời nhìn nhận các ông. Và khi được hỏi, 'Các ông là ai?', các ông tự nhận mình là sa môn. Vì đó là danh xưng của các ông và là điều các ông tự nhận, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ thực hành và tu tập những pháp khiến một người trở thành sa môn, khiến một người trở thành bà-la-môn (brahmin/ brāhmaṇa), [^415] để danh xưng của chúng ta là chân thật và lời tự nhận của chúng ta là xác thực, và để những vật dụng cúng dường như y phục, vật thực, chỗ ở và dược phẩm mà chúng ta thọ dụng sẽ mang lại quả báu và lợi ích lớn cho người cúng dường, và để sự xuất gia (going forth/ pabbajjā/từ bỏ gia đình) của chúng ta không vô ích mà có kết quả và sinh sôi nảy nở.'

(HẠNH KIỂM VÀ NUÔI MẠNG)

3. "Và này các tỳ kheo, những pháp nào khiến một người trở thành sa môn, khiến một người trở thành bà-la-môn? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (shame and fear of wrongdoing/ hiri-ottappa/ tàm quý). [^416] Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi. Chừng ấy là đủ, chừng ấy đã xong, mục đích của sa môn hạnh (recluseship/ samaṇattha/đời sống tu hành) đã đạt được, không còn gì để làm nữa'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm. [^417]

4. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? [272] Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Hành động của thân (bodily conduct/ kāyasammācāra/ thân hành) của chúng ta phải thanh tịnh, rõ ràng và cởi mở, không tì vết và được chế ngự, và chúng ta sẽ không tự khen mình và chê người (laud ourselves and disparage others/ attukkaṃsana paravambhana) dựa trên hành động thân thanh tịnh đó.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, và hành động thân của chúng ta đã thanh tịnh. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

5. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Lời nói (verbal conduct/ vacīkamma/ khẩu hành) của chúng ta phải thanh tịnh, rõ ràng và cởi mở, không tì vết và được chế ngự, và chúng ta sẽ không tự khen mình và chê người dựa trên lời nói thanh tịnh đó.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành động thân đã thanh tịnh, và lời nói đã thanh tịnh. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

6. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Ý nghĩ (mental conduct/ manokamma/ ý hành) của chúng ta phải thanh tịnh, rõ ràng và cởi mở, không tì vết và được chế ngự, và chúng ta sẽ không tự khen mình và chê người dựa trên ý nghĩ thanh tịnh đó.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành động thân và lời nói đã thanh tịnh, và ý nghĩ đã thanh tịnh. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

7. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Cách nuôi mạng (livelihood/ājīva) của chúng ta phải thanh tịnh, rõ ràng và cởi mở, không tì vết và được chế ngự, và chúng ta sẽ không tự khen mình và chê người dựa trên cách nuôi mạng thanh tịnh đó.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành động thân, lời nói, và ý nghĩ đã thanh tịnh, và cách nuôi mạng đã thanh tịnh. [273] Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy.

Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

(CHẾ NGỰ CÁC GIÁC QUAN)

8. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ phòng hộ các cửa của các giác quan (sense faculties/ indriya/ căn). Khi mắt thấy sắc, chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung và tướng riêng (signs and features/ nimitta-anubyañjana/đặc điểm chi tiết). Vì nếu để nhãn căn không được phòng hộ, các ác pháp bất thiện như tham lam và ưu phiền (covetousness and grief/ abhijjhā-domanassa) có thể xâm chiếm, nên chúng ta sẽ thực hành sự chế ngự nó, chúng ta sẽ phòng hộ nhãn căn, chúng ta sẽ thực hiện sự chế ngự nhãn căn. Khi tai nghe tiếng... Khi mũi ngửi hương... Khi lưỡi nếm vị... Khi thân xúc chạm... Khi ý nhận thức pháp (mind-object/ dhamma/đối tượng của tâm), chúng ta sẽ không nắm giữ tướng chung và tướng riêng. Vì nếu để ý căn không được phòng hộ, các ác pháp bất thiện như tham lam và ưu phiền có thể xâm chiếm, nên chúng ta sẽ thực hành sự chế ngự nó, chúng ta sẽ phòng hộ ý căn, chúng ta sẽ thực hiện sự chế ngự ý căn.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành động thân, lời nói, ý nghĩ và cách nuôi mạng đã thanh tịnh, và chúng ta đã phòng hộ các cửa giác quan. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

(TIẾT ĐỘ TRONG ĂN UỐNG)

9. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ tiết độ trong ăn uống (moderate in eating/ bhojane mattaññutā). Quán chiếu khôn ngoan (reflecting wisely/ yoniso manasikāra/ như lý tác ý), chúng ta thọ dụng món ăn không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để làm đẹp hay trang sức thân thể, mà chỉ để duy trì và nuôi dưỡng thân này, để chấm dứt sự khó chịu, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh (holy life/ brahmacariya/ cuộc sống thánh thiện), với suy nghĩ: "Như vậy ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ (đói) mà không khởi lên cảm thọ mới (no quá mức), và ta sẽ khỏe mạnh, không phạm lỗi lầm và sống an lạc."' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hành động thân, lời nói, ý nghĩ và cách nuôi mạng đã thanh tịnh, chúng ta phòng hộ các cửa giác quan, và chúng ta tiết độ trong ăn uống. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

(CHÚ TÂM TỈNH THỨC)

10. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ chuyên tâm vào sự chú tâm tỉnh thức (wakefulness/ jāgariya). Ban ngày, trong khi đi kinh hành và ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi các trạng thái ngăn che (obstructive states/āvaraṇīya dhamma/ chướng ngại pháp). Vào canh đầu của đêm, [274] trong khi đi kinh hành và ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi các trạng thái ngăn che. Vào canh giữa của đêm, chúng ta sẽ nằm nghiêng bên phải trong dáng nằm của sư tử, chân này gác lên chân kia, chánh niệm và tỉnh giác (mindful and fully aware/ sati-sampajañña), sau khi đã ghi nhớ trong tâm thời điểm thức dậy. Sau khi thức dậy, vào canh cuối của đêm, trong khi đi kinh hành và ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi các trạng thái ngăn che.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi... và chúng ta chuyên tâm vào sự chú tâm tỉnh thức. Chừng ấy là đủ...'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

(CHÁNH NIỆM VÀ TỈNH GIÁC)

11. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Này các tỳ kheo, các ông cần phải tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ thành tựu chánh niệm và tỉnh giác. Chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi đi tới và đi lui; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi nhìn tới và nhìn sang bên; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi co duỗi tay chân; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi mang y, mang y thượng và bát; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi ăn, uống, nhai và nếm; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi đại tiện và tiểu tiện; chúng ta sẽ hành động trong sự tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói và khi im lặng.' Này các tỳ kheo, các ông có thể nghĩ rằng: 'Chúng ta đã biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi... và chúng ta thành tựu chánh niệm và tỉnh giác. Chừng ấy là đủ, chừng ấy đã xong, mục đích của sa môn hạnh đã đạt được, không còn gì để làm nữa'; và các ông có thể tự mãn với chừng ấy. Này các tỳ kheo, Ta bảo cho các ông biết, Ta tuyên bố với các ông: Những ai đang tìm cầu địa vị sa môn, đừng dừng lại giữa đường khi mục đích sa môn hạnh vẫn còn những việc phải làm thêm.

(ĐOẠN TRỪ CÁC TRIỀN CÁI)

12. "Còn việc gì phải làm thêm nữa? Ở đây, này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo tìm đến một chỗ nghỉ ngơi thanh vắng: khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây, ngoài trời, hay đống rơm.

13. "Sau khi đi khất thực trở về, sau bữa ăn, vị ấy ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ lưng thẳng và thiết lập chánh niệm trước mặt. Từ bỏ tham ái đối với thế gian (covetousness for the world/ abhijjhā), vị ấy an trú với tâm thoát khỏi tham ái; vị ấy gột rửa tâm mình khỏi tham ái. Từ bỏ sân hận (ill will/ byāpāda), vị ấy an trú với tâm không sân hận, thương xót vì lợi ích của tất cả chúng sinh; [275] vị ấy gột rửa tâm mình khỏi sân hận. Từ bỏ hôn trầm và thụy miên (sloth and torpor/ thīna-middha/ lười biếng và buồn ngủ), vị ấy an trú thoát khỏi hôn trầm và thụy miên, tưởng nhớ đến ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác; vị ấy gột rửa tâm mình khỏi hôn trầm và thụy miên. Từ bỏ trào cử và hối quá (restlessness and remorse/ uddhacca-kukkucca/ bồn chồn và hối tiếc), vị ấy an trú không dao động với tâm nội tĩnh; vị ấy gột rửa tâm mình khỏi trào cử và hối quá. Từ bỏ hoài nghi (doubt/ vicikicchā), vị ấy an trú vượt qua hoài nghi, không còn phân vân về các thiện pháp; vị ấy gột rửa tâm mình khỏi hoài nghi.

14. "Này các tỳ kheo, ví như một người vay một khoản nợ để kinh doanh và công việc kinh doanh thành công, người ấy có thể trả hết số nợ cũ và còn dư dả để nuôi vợ; khi suy ngẫm về điều này, người ấy sẽ vui mừng và tràn đầy hân hoan. Hoặc ví như một người bị bệnh, đau đớn và ốm nặng, ăn uống không tiêu và cơ thể không còn sức lực, nhưng sau đó người ấy khỏi bệnh, ăn uống ngon miệng và cơ thể phục hồi sức lực; khi suy ngẫm về điều này, người ấy sẽ vui mừng và tràn đầy hân hoan. Hoặc ví như một người bị giam trong ngục tù, nhưng sau đó được thả ra, an toàn và yên ổn, không mất mát tài sản; khi suy ngẫm về điều này, người ấy sẽ vui mừng và tràn đầy hân hoan. Hoặc ví như một người nô lệ, không được tự chủ mà phải phụ thuộc vào người khác, không thể đi đâu tùy thích, nhưng sau đó được giải phóng khỏi cảnh nô lệ, tự chủ, không phụ thuộc người khác, là người tự do có thể đi đâu tùy thích; khi suy ngẫm về điều này, [276] người ấy sẽ vui mừng và tràn đầy hân hoan. Hoặc ví như một người giàu có mang theo tài sản đi qua một con đường băng qua sa mạc, nhưng sau đó vượt qua sa mạc, an toàn và yên ổn, không mất mát tài sản; khi suy ngẫm về điều này, người ấy sẽ vui mừng và tràn đầy hân hoan. Cũng vậy, này các tỳ kheo, khi năm triền cái (five hindrances/ pañca nīvaraṇā/năm chướng ngại tinh thần) này chưa được đoạn trừ trong tự thân, vị tỳ kheo xem chúng lần lượt như món nợ, căn bệnh, ngục tù, cảnh nô lệ, và con đường qua sa mạc. Nhưng khi năm triền cái này đã được đoạn trừ trong tự thân, vị ấy xem đó như sự hết nợ, sự khỏe mạnh, sự thoát khỏi ngục tù, sự giải phóng khỏi nô lệ, và vùng đất an toàn. [^418]

(BỐN TẦNG THIỀN)

15. "Sau khi đoạn trừ năm triền cái này, những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng và trú thiền (jhāna/ tầng thiền) thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm và tứ (applied and sustained thought/ vitakka-vicāra/ hướng tâm và duy trì tâm). Vị ấy làm cho hỷ lạc do ly dục sanh thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập thân này, đến mức không một phần nào của toàn thân vị ấy không được hỷ lạc do ly dục sanh thấm nhuần. Ví như một người thợ tắm hay đệ tử của người thợ tắm giỏi đổ bột tắm vào thau đồng, rồi rưới nước dần dần và nhào trộn cho đến khi cục bột tắm thấm nước, ướt đẫm cả trong lẫn ngoài nhưng không chảy giọt; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho hỷ lạc do ly dục sanh thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập thân này, đến mức không một phần nào của toàn thân vị ấy không được hỷ lạc do ly dục sanh thấm nhuần.

16. "Lại nữa, này các tỳ kheo, với sự tịnh chỉ tầm và tứ, vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh, nhất tâm. Vị ấy làm cho hỷ lạc do định sanh thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập thân này, đến mức không một phần nào của toàn thân vị ấy không được hỷ lạc do định sanh thấm nhuần. Ví như một hồ nước có mạch nước ngầm phun lên từ đáy, [277] không có dòng nước chảy vào từ hướng đông, tây, nam hay bắc, và cũng không được mưa rào bổ sung từng đợt, nhưng dòng nước mát phun lên từ hồ sẽ làm cho nước mát thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập hồ, đến mức không một phần nào của toàn hồ không được nước mát thấm nhuần; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho hỷ lạc do định sanh thấm đẫm... thân này.

17. "Lại nữa, này các tỳ kheo, với sự ly tham đối với hỷ, vị tỳ kheo trú xả (equanimity/ upekkhā/sự thản nhiên), chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc thọ nơi thân, chứng và trú thiền thứ ba, mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Người nào có xả và chánh niệm, người ấy trú trong an lạc.' Vị ấy làm cho lạc thọ không có hỷ thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập thân này, đến mức không một phần nào của toàn thân vị ấy không được lạc thọ không có hỷ thấm nhuần. Ví như trong một hồ sen xanh, sen hồng hay sen trắng, những bông sen sinh ra và lớn lên trong nước, sống ngập trong nước mà không vươn lên khỏi mặt nước, được nước mát thấm đẫm, tẩm ướt, làm đầy và tràn ngập từ ngọn đến gốc, đến mức không một phần nào của tất cả các bông sen ấy không được nước mát thấm nhuần; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho lạc thọ không có hỷ thấm đẫm... thân này.

18. "Lại nữa, này các tỳ kheo, với sự xả bỏ lạc và khổ, và với sự diệt trừ hỷ và ưu đã có từ trước, vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Vị ấy ngồi thấm nhuần thân này với tâm thanh tịnh và trong sáng, đến mức không một phần nào của toàn thân [278] vị ấy không được tâm thanh tịnh và trong sáng thấm nhuần. Ví như một người ngồi trùm kín từ đầu xuống chân bằng một tấm vải trắng, đến mức không một phần nào của toàn thân vị ấy không được tấm vải trắng che phủ; cũng vậy, vị tỳ kheo ngồi thấm nhuần thân này với tâm thanh tịnh và trong sáng...

(TAM MINH)

19. "Khi tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu xuyến, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến túc mạng minh (recollection of past lives/ pubbenivāsānussati ñāṇa/ nhớ lại các kiếp sống trước). Vị ấy nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ, như một đời, hai đời... (như Kinh số 4, đoạn 27)... Như vậy, vị ấy nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ với các nét đại cương và chi tiết. Ví như một người đi từ làng mình đến làng khác, rồi từ làng đó trở về làng mình, người ấy có thể nghĩ: 'Ta đã đi từ làng mình đến làng kia, tại đó ta đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; và từ làng đó ta đi đến làng khác, tại đó ta đứng như thế này...; và từ làng đó ta trở về làng mình.' Cũng vậy, vị tỳ kheo nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ...

20. "Khi tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu xuyến, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự sống chết của chúng sinh... (như Kinh số 4, đoạn 29) [279]... Như vậy, với thiên nhãn (divine eye/ dibbacakkhu) thanh tịnh siêu nhân, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, thấp hèn và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tái sinh tùy theo hành nghiệp của họ. Ví như có hai ngôi nhà có cửa và một người mắt sáng đứng giữa hai nhà ấy thấy người ta đi vào, đi ra và đi qua lại, cũng vậy, với thiên nhãn thanh tịnh siêu nhân, vị tỳ kheo thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh... và hiểu rõ các chúng sinh tái sinh tùy theo hành nghiệp của họ.

21. "Khi tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu xuyến, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (taints/āsava/ phiền não rò rỉ). Vị ấy hiểu rõ như thật: 'Đây là khổ'; ... 'Đây là nguyên nhân của khổ'; ... 'Đây là sự diệt khổ'; ... 'Đây là con đường đưa đến diệt khổ'; ... 'Đây là các lậu hoặc'; ... 'Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc'; ... 'Đây là sự diệt tận các lậu hoặc'; ... 'Đây là con đường đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc.'

"Khi biết và thấy như vậy, tâm vị ấy giải thoát khỏi dục lậu (taint of sensual desire/ kāmāsava), giải thoát khỏi hữu lậu (taint of being/ bhavāsava/ sự hiện hữu), và giải thoát khỏi vô minh lậu (taint of ignorance/ avijjāsava). Khi tâm đã giải thoát, trí tuệ khởi lên: 'Ta đã giải thoát.' Vị ấy hiểu rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

"Ví như một hồ nước trên núi cao, trong vắt, tĩnh lặng và không bị khuấy động, một người mắt sáng đứng trên bờ có thể thấy các vỏ ốc, sỏi đá, và đàn cá đang bơi lội hay đứng yên, người ấy có thể nghĩ: 'Hồ nước này trong vắt, tĩnh lặng và không bị khuấy động, và đây là [280] các vỏ ốc, sỏi đá, và đàn cá đang bơi lội hay đứng yên.' Cũng vậy, vị tỳ kheo hiểu rõ như thật: 'Đây là khổ.'... Vị ấy hiểu rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

(BẬC A-LA-HÁN)

22. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo như vậy được gọi là sa môn, là bà-la-môn, là người đã được gột rửa (one who has been washed/ nhātaka), là người đã đạt đến tri kiến, là bậc thánh giả (holy scholar/ vedagu/ người thấu suốt), là bậc Thánh, là bậc A-la-hán (arahant/ bậc Ứng Cúng). [^419]

23. "Và thế nào là tỳ kheo là một sa môn? Vị ấy đã làm lắng dịu các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây phiền toái, chín muồi trong đau khổ, và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai. Đó là cách một tỳ kheo là một sa môn.

24. "Và thế nào là tỳ kheo là một bà-la-môn? Vị ấy đã trục xuất các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm... và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai. Đó là cách một tỳ kheo là một bà-la-môn.

25. "Và thế nào là tỳ kheo là người đã được gột rửa? [^420] Vị ấy đã gột rửa sạch các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm... và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai. Đó là cách một tỳ kheo là người đã được gột rửa.

26. "Và thế nào là tỳ kheo là người đã đạt đến tri kiến? Vị ấy đã liễu tri các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm... và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai. Đó là cách một tỳ kheo là người đã đạt đến tri kiến.

27. "Và thế nào là tỳ kheo là một bậc thánh giả? [^421] Các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm... và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai đã trôi đi khỏi vị ấy. Đó là cách một tỳ kheo là một bậc thánh giả.

28. "Và thế nào là tỳ kheo là một bậc Thánh? Các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm... và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai đã rời xa vị ấy. Đó là cách một tỳ kheo là một bậc Thánh.

29. "Và thế nào là tỳ kheo là một bậc A-la-hán? Các ác pháp bất thiện gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây phiền toái, chín muồi trong đau khổ, và dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai đã rời xa vị ấy. Đó là cách một tỳ kheo là một bậc A-la-hán."

Đó là những lời Đức Thế Tôn thuyết giảng. Các tỳ kheo hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Một danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, bậc giác ngộ hoàn toàn.
• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Người nam xuất gia tu hành trọn vẹn theo giáo pháp của Đức Phật.
• sa môn / samaṇa / recluses: Người tu hành đã từ bỏ đời sống gia đình để tìm cầu chân lý (thường dùng chỉ chung các tu sĩ thời xưa).
• bà-la-môn / brāhmaṇa / brahmin: Tầng lớp tu sĩ hoặc trí thức trong xã hội Ấn Độ cổ đại; trong đạo Phật, từ này đôi khi được dùng để chỉ bậc Thánh đã loại bỏ các ác pháp.
• xuất gia / pabbajjā / going forth: Hành động từ bỏ gia đình, nhà cửa để sống đời sống không gia đình của người tu hành.
• biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi / hiri-ottappa / shame and fear of wrongdoing: (Tàm quý) Hai phẩm chất đạo đức quan trọng giúp ngăn ngừa làm việc ác; hổ thẹn với lương tâm mình và ghê sợ quả báo xấu.
• sa môn hạnh / samaṇattha / recluseship: Mục đích, lý tưởng hoặc nếp sống của người tu hành.
• hành động của thân / kāyasammācāra / bodily conduct: Những việc làm thực hiện qua thân thể.
• tự khen mình và chê người / attukkaṃsana paravambhana / laud ourselves and disparage others: Thái độ kiêu ngạo, tự tâng bốc bản thân và hạ thấp người khác.
• lời nói / vacīkamma / verbal conduct: Hành động qua lời nói.
• ý nghĩ / manokamma / mental conduct: Hành động qua tư tưởng, suy nghĩ.
• cách nuôi mạng / ājīva / livelihood: Phương kế sinh nhai, nghề nghiệp để kiếm sống.
• các giác quan / indriya / sense faculties: Các căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) dùng để tiếp xúc với thế giới bên ngoài.
• tướng chung và tướng riêng / nimitta-anubyañjana / signs and features: Hình dáng tổng quát và các chi tiết nhỏ nhặt của đối tượng mà tâm thường bám víu vào.
• tham lam và ưu phiền / abhijjhā-domanassa / covetousness and grief: Trạng thái tâm dính mắc, thèm muốn hoặc buồn bã, khổ sở.
• pháp / dhamma / mind-object: Đối tượng của ý căn (những gì tâm suy nghĩ, ghi nhận).
• tiết độ trong ăn uống / bhojane mattaññutā / moderate in eating: Biết lượng sức và ăn vừa đủ để duy trì sức khỏe tu tập, không ăn vì đam mê khoái lạc.
• quán chiếu khôn ngoan / yoniso manasikāra / reflecting wisely: (Như lý tác ý) Suy xét đúng đắn, hướng tâm vào bản chất thật của sự việc.
• đời sống phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Nếp sống thanh tịnh, cao thượng, thường ám chỉ đời sống độc thân của người xuất gia.
• chú tâm tỉnh thức / jāgariya / wakefulness: Sự tỉnh táo, không để tâm rơi vào trạng thái lười biếng hay buồn ngủ, thường đi kèm nỗ lực tu tập suốt đêm.
• các trạng thái ngăn che / āvaraṇīya dhamma / obstructive states: Những pháp bất thiện che lấp tâm trí, cản trở sự phát triển trí tuệ.
• chánh niệm và tỉnh giác / sati-sampajañña / mindful and fully aware: Sự nhớ nghĩ (ghi nhớ) và biết rõ trọn vẹn những gì đang xảy ra trong hiện tại.
• năm triền cái / pañca nīvaraṇā / five hindrances: Năm chướng ngại tinh thần (tham dục, sân hận, hôn trầm, trào cử, hoài nghi) ngăn che tâm định và tuệ.
• tham ái đối với thế gian / abhijjhā / covetousness for the world: Sự thèm khát, dính mắc vào các dục lạc trần gian.
• sân hận / byāpāda / ill will: Tâm nóng giận, oán ghét, muốn làm hại người khác.
• hôn trầm và thụy miên / thīna-middha / sloth and torpor: Trạng thái tâm lười biếng, nặng nề, buồn ngủ và thụ động.
• trào cử và hối quá / uddhacca-kukkucca / restlessness and remorse: Trạng thái tâm bồn chồn, không yên và hối tiếc về những việc đã làm hoặc chưa làm.
• hoài nghi / vicikicchā / doubt: Sự nghi ngờ, do dự, không quyết đoán đối với chánh pháp.
• thiền / jhāna / jhāna: Trạng thái định tâm sâu lắng, vắng lặng các phiền não.
• tầm và tứ / vitakka-vicāra / applied and sustained thought: (Hướng tâm và duy trì tâm) Hai chi phần của thiền định; 'tầm' là hướng tâm đến đối tượng, 'tứ' là dán chặt, duy trì tâm trên đối tượng đó.
• xả / upekkhā / equanimity: Trạng thái tâm thản nhiên, quân bình, không thiên lệch về yêu hay ghét, khổ hay lạc.
• túc mạng minh / pubbenivāsānussati ñāṇa / recollection of past lives: Trí tuệ nhớ lại các kiếp sống trong quá khứ.
• thiên nhãn / dibbacakkhu / divine eye: Khả năng nhìn thấy siêu nhiên, thấy được sự sống chết và tái sinh của chúng sinh.
• lậu hoặc / āsava / taints: Những phiền não rò rỉ, ngủ ngầm trong tâm, làm cho tâm bị ô nhiễm và trôi lăn trong luân hồi.
• dục lậu / kāmāsava / taint of sensual desire: Lậu hoặc thuộc về ham muốn dục lạc.
• hữu lậu / bhavāsava / taint of being: Lậu hoặc thuộc về sự khao khát hiện hữu, tái sinh.
• vô minh lậu / avijjāsava / taint of ignorance: Lậu hoặc thuộc về sự không hiểu biết đúng đắn sự thật.
• người đã được gột rửa / nhātaka / one who has been washed: Người đã tẩy sạch mọi cấu uế trong tâm (một cách chơi chữ với nghi thức tắm rửa của Bà-la-môn giáo).
• bậc thánh giả / vedagu / holy scholar: Người đã đạt đến sự hiểu biết rốt ráo (bờ kia).
• A-la-hán / arahant / arahant: Bậc Thánh cao nhất trong Phật giáo Nguyên thủy, người đã đoạn tận mọi lậu hoặc và không còn tái sinh.