Skip to content

54. Gửi Potaliya

(Kinh Potaliya - Potaliya Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú ở xứ Anguttarāpa, tại một thị trấn tên là Āpana.

2. Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát, vào Āpana để khất thực. Sau khi khất thực ở Āpana và trở về, dùng bữa xong, Ngài đi đến một khu rừng nhỏ để an trú ban ngày. Vào khu rừng, Ngài ngồi xuống dưới gốc cây.

3. Lúc ấy, gia chủ Potaliya, trong khi đi bách bộ để rèn luyện thân thể, ăn mặc chỉnh tề, mang dù và dép, cũng đi đến khu rừng đó. Vào khu rừng, ông đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi lịch sự và thân mật, ông đứng sang một bên. Đức Thế Tôn nói với ông: "Này gia chủ, có chỗ ngồi đó, nếu muốn ông hãy ngồi xuống."

Khi nghe vậy, gia chủ Potaliya nghĩ: "Sa môn Gotama gọi mình là 'gia chủ'," ông tức giận và không hài lòng, nên im lặng.

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn nói với ông: "Này gia chủ, có chỗ ngồi đó, nếu muốn ông hãy ngồi xuống." Và lần thứ hai, gia chủ Potaliya nghĩ: "Sa môn Gotama gọi mình là 'gia chủ'," ông tức giận và không hài lòng, nên im lặng.

Lần thứ ba, Đức Thế Tôn nói với ông: "Này gia chủ, có chỗ ngồi đó, nếu muốn ông hãy ngồi xuống." Khi nghe vậy, gia chủ Potaliya nghĩ: "Sa môn Gotama gọi mình là 'gia chủ'," ông tức giận và không hài lòng, bèn nói với Đức Thế Tôn: [360] "Thưa Tôn giả Gotama, thật không thích hợp, không đúng đắn khi Ngài gọi tôi là 'gia chủ'."

"Này gia chủ, ông có dáng vẻ, đặc điểm và dấu hiệu của một gia chủ." "Tuy nhiên, thưa Tôn giả Gotama, tôi đã từ bỏ mọi công việc và chấm dứt mọi sự vụ của mình rồi."

"Này gia chủ, ông đã từ bỏ mọi công việc và chấm dứt mọi sự vụ của mình theo cách nào?"

"Thưa Tôn giả Gotama, tôi đã trao hết tài sản, thóc lúa, bạc vàng cho con cái làm của thừa kế. Tôi không khuyên bảo hay la rầy chúng nữa, chỉ sống nhờ vào thức ăn và y phục. Đó là cách tôi đã từ bỏ mọi công việc và chấm dứt mọi sự vụ của mình."

"Này gia chủ, cách chấm dứt sự vụ mà ông mô tả là một chuyện, còn trong Giới Luật của bậc Thánh (Noble One's Discipline - giới luật của những người đã đạt được sự giác ngộ), việc chấm dứt sự vụ lại khác."

"Thưa Ngài, việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh là như thế nào? Thật tốt lành thay, thưa Ngài, nếu Đức Thế Tôn có thể giảng Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật) cho con, chỉ rõ việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh là như thế nào."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ những gì Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Ngài," gia chủ Potaliya đáp. Đức Thế Tôn nói như sau:

4. "Này gia chủ, trong Giới Luật của bậc Thánh có tám điều này dẫn đến việc chấm dứt sự vụ. Tám điều đó là gì? Với sự hỗ trợ của việc không sát sinh, việc sát sinh cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của việc chỉ lấy những gì được cho, việc lấy những gì không được cho cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của lời nói chân thật, lời nói dối trá cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của lời nói không ác ý, lời nói ác ý cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ lòng tham lam chiếm đoạt (rapacious greed - giddhilobha - lòng tham muốn vơ vét, chiếm giữ), lòng tham lam chiếm đoạt cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ lời mắng nhiếc ác ý (spiteful scolding - niddesa - lời nói chỉ trích, chê bai với ác tâm), lời mắng nhiếc ác ý cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ sự giận dữ tuyệt vọng (angry despair - kodhūpāyāsa - sự tức giận đi kèm với thất vọng, chán nản), sự giận dữ tuyệt vọng cần được từ bỏ. Với sự hỗ trợ của việc không kiêu mạn (non-arrogance - sự không tự cao, ngã mạn), lòng kiêu mạn (arrogance - atimāna - sự tự cao, ngã mạn) cần được từ bỏ. Đây là tám điều, được nói tóm tắt mà không giải thích chi tiết, dẫn đến việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh."

5. "Thưa Ngài, thật tốt lành thay nếu Đức Thế Tôn, vì lòng từ bi, có thể giải thích chi tiết cho con về tám điều dẫn đến việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh này, những điều đã được Đức Thế Tôn nói tóm tắt mà không giải thích chi tiết."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ những gì Ta sẽ nói." "Vâng, thưa Ngài," gia chủ Potaliya đáp. Đức Thế Tôn nói như sau: [361]

6. "'Với sự hỗ trợ của việc không sát sinh, việc sát sinh cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy. Và điều này được nói liên quan đến cái gì? Ở đây, một Thánh đệ tử (noble disciple - người học trò đã đạt được một trong các cấp độ giác ngộ) suy xét như sau: 'Ta đang thực hành con đường để từ bỏ và đoạn trừ những kiết sử (fetters - saṃyojana - những trói buộc tâm linh) mà vì chúng ta có thể sát sinh. Nếu ta sát sinh, ta sẽ tự trách mình vì đã làm vậy; người trí sau khi xem xét sẽ khiển trách ta vì đã làm vậy; và sau khi thân hoại mạng chung, do sát sinh nên một cõi khổ (unhappy destination - duggati - cảnh giới tái sinh đau khổ) là điều được chờ đợi. Nhưng chính việc sát sinh này là một kiết sử và một triền cái (hindrance - nīvaraṇa - những chướng ngại tâm linh). [^568] Và trong khi các lậu hoặc (taints - āsava - những ô nhiễm, phiền não sâu kín), phiền muộn (vexation - vighāta - sự bực bội, khó chịu), và nhiệt não (fever - parilāha - sự nóng nảy, khổ đau thiêu đốt) có thể phát sinh qua việc sát sinh, thì không có lậu hoặc, phiền muộn, và nhiệt não nơi người từ bỏ sát sinh.' Vì vậy, liên quan đến điều này mà đã nói rằng: 'Với sự hỗ trợ của việc không sát sinh, việc sát sinh cần được từ bỏ.'"

7. "'Với sự hỗ trợ của việc chỉ lấy những gì được cho, việc lấy những gì không được cho cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...

8. "'Với sự hỗ trợ của lời nói chân thật, lời nói dối trá cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...[362]

9. "'Với sự hỗ trợ của lời nói không ác ý, lời nói ác ý cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...

10. "'Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ lòng tham lam chiếm đoạt, lòng tham lam chiếm đoạt cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...

11. "'Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ lời mắng nhiếc ác ý, lời mắng nhiếc ác ý cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...[363]

12. "'Với sự hỗ trợ của việc từ bỏ sự giận dữ tuyệt vọng, sự giận dữ tuyệt vọng cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy...

13. "'Với sự hỗ trợ của việc không kiêu mạn, lòng kiêu mạn cần được từ bỏ.' Điều đó đã được nói như vậy. Và điều này được nói liên quan đến cái gì? Ở đây, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Ta đang thực hành con đường để từ bỏ và đoạn trừ những kiết sử mà vì chúng ta có thể trở nên kiêu mạn. Nếu ta kiêu mạn, ta sẽ tự trách mình vì điều này; người trí sau khi xem xét sẽ khiển trách ta vì điều này; và sau khi thân hoại mạng chung, do kiêu mạn nên một cõi khổ là điều được chờ đợi. Nhưng chính lòng kiêu mạn này là một kiết sử và một triền cái. Và trong khi các lậu hoặc, phiền muộn, và nhiệt não có thể phát sinh qua lòng kiêu mạn, thì không có lậu hoặc, phiền muộn, và nhiệt não nơi người không kiêu mạn.' Vì vậy, liên quan đến điều này mà đã nói rằng: 'Với sự hỗ trợ của việc không kiêu mạn, lòng kiêu mạn cần được từ bỏ.' [^1569] [364]

14. "Tám điều dẫn đến việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh này nay đã được giải thích chi tiết. Nhưng việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh vẫn chưa được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện."

"Thưa Ngài, làm thế nào để việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện? Thật tốt lành thay, thưa Ngài, nếu Đức Thế Tôn có thể giảng Pháp cho con, chỉ cho con thấy làm thế nào việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ những gì Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Ngài," gia chủ Potaliya đáp. Đức Thế Tôn nói như sau:

15. "Này gia chủ, giả sử có một con chó, bị đói và yếu sức, đang đợi bên một quầy thịt. [^570] Rồi một người đồ tể lành nghề hoặc người học việc của ông ta chặt một khúc xương không còn thịt, chỉ dính máu, và ném cho con chó. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Liệu con chó đó có hết đói và yếu sức bằng cách gặm khúc xương không thịt chỉ dính máu như vậy không?"

"Thưa Ngài, không. Tại sao vậy? Bởi vì khúc xương đó chỉ toàn xương không thịt, dính máu. Cuối cùng, con chó đó sẽ chỉ nhận lấy sự mệt mỏi và thất vọng."

"Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc (sensual pleasures - kāma - sự hưởng thụ qua năm giác quan) đã được Đức Thế Tôn ví như khúc xương; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, vị ấy tránh xa tâm xả (equanimity - upekkhā - trạng thái tâm quân bình, không thiên vị) đa dạng, dựa trên sự đa dạng, và phát triển tâm xả thống nhất, dựa trên sự thống nhất, [^571] nơi mà sự chấp thủ (clinging - upādāna - sự bám víu, níu giữ) vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

16. "Này gia chủ, giả sử một con kền kền, con quạ, hay con diều hâu quắp một miếng thịt và bay đi, rồi những con kền kền, quạ, và diều hâu khác bay đến mổ và cấu xé nó. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Nếu con kền kền, quạ, hay diều hâu đó không nhanh chóng buông miếng thịt ra, liệu nó có phải chịu cái chết hoặc đau khổ đến chết vì miếng thịt đó không?" "Vâng, thưa Ngài."

"Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như miếng thịt; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' [365] Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính... sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

17. "Này gia chủ, giả sử một người cầm một bó đuốc cỏ đang cháy và đi ngược gió. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Nếu người đó không nhanh chóng buông bó đuốc cỏ đang cháy đó ra, liệu bó đuốc cỏ đang cháy đó có làm bỏng tay, cánh tay hay một bộ phận nào khác trên cơ thể người đó, khiến người đó có thể phải chịu cái chết hoặc đau khổ đến chết vì nó không?"

"Vâng, thưa Ngài."

"Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như bó đuốc cỏ; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính... sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

18. "Này gia chủ, giả sử có một hầm than sâu hơn chiều cao một người, đầy than hồng rực không có lửa ngọn hay khói. Rồi một người muốn sống không muốn chết, muốn vui vẻ và sợ hãi đau khổ đi đến, và hai người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy hai cánh tay người đó kéo về phía hầm than. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Liệu người đó có vùng vẫy thân mình qua lại không?"

"Vâng, thưa Ngài. Tại sao vậy? Bởi vì người đó biết rằng nếu rơi vào hầm than đó, người đó sẽ phải chịu cái chết hoặc đau khổ đến chết vì nó."

"Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như hầm than; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính... sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

19. "Này gia chủ, giả sử một người mơ thấy những công viên xinh đẹp, những khu rừng xinh đẹp, những đồng cỏ xinh đẹp, và những hồ nước xinh đẹp, rồi khi tỉnh dậy, người đó không thấy gì cả. Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như giấc mơ; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính... sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

20. "Này gia chủ, giả sử một người mượn đồ [366] - một cỗ xe sang trọng và đôi hoa tai gắn ngọc quý - rồi đi trước và được vây quanh bởi những món đồ mượn đó đến khu chợ. Mọi người thấy vậy liền nói: 'Này quý vị, đó là một người giàu có! Người giàu hưởng thụ của cải của họ như thế đó!' Rồi những người chủ, bất cứ khi nào thấy người đó, liền đòi lại đồ của họ. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Điều đó có đủ để người đó trở nên chán nản không?"

"Vâng, thưa Ngài. Tại sao vậy? Bởi vì những người chủ đã đòi lại đồ của họ."

"Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như đồ đi mượn; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính... sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

21. "Này gia chủ, giả sử có một khu rừng rậm không xa một làng hay thị trấn nào đó, trong đó có một cây trĩu quả nhưng không có quả nào rụng xuống đất. Rồi một người cần trái cây, tìm kiếm trái cây, lang thang tìm trái cây, đi vào khu rừng và thấy cây trĩu quả đó. Người đó liền nghĩ: 'Cây này trĩu quả nhưng không có quả nào rụng xuống đất. Ta biết cách trèo cây, vậy hãy để ta trèo lên cây này, ăn bao nhiêu trái tùy thích, và hái đầy túi.' Và người đó đã làm như vậy. Rồi một người thứ hai cũng cần trái cây, tìm kiếm trái cây, lang thang tìm trái cây, mang theo một cái rìu sắc, cũng đi vào khu rừng và thấy cây trĩu quả đó. Người đó liền nghĩ: 'Cây này trĩu quả nhưng không có quả nào rụng xuống đất. Ta không biết cách trèo cây, vậy hãy để ta chặt gốc cây này xuống, ăn bao nhiêu trái tùy thích, và hái đầy túi.' Và người đó đã làm như vậy. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Nếu người đầu tiên đã trèo lên cây không xuống nhanh, khi cây đổ, liệu người đó có bị gãy tay, gãy chân hay một bộ phận nào khác trên cơ thể, [367] khiến người đó có thể phải chịu cái chết hoặc đau khổ đến chết vì nó không?"

"Vâng, thưa Ngài." "Cũng vậy, này gia chủ, một Thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc đã được Đức Thế Tôn ví như cây ăn quả; chúng mang lại nhiều đau khổ và nhiều thất vọng, trong khi hiểm họa nơi chúng thì rất lớn.' Sau khi thấy rõ điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, vị ấy tránh xa tâm xả đa dạng, dựa trên sự đa dạng, và phát triển tâm xả thống nhất, dựa trên sự thống nhất, nơi mà sự chấp thủ vào những thứ vật chất của thế gian hoàn toàn chấm dứt không còn dư sót.

22. "Đạt đến trạng thái chánh niệm (mindfulness - sati - sự tỉnh thức, nhận biết rõ ràng trong hiện tại) tối thượng đó, thanh tịnh nhờ tâm xả, vị Thánh đệ tử này nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, nghĩa là, một kiếp, hai kiếp...(như Kinh 51, §24)...Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình. [Đây là Túc mạng minh (past lives recollection - pubbenivāsānussati - khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ)].

23. "Đạt đến trạng thái chánh niệm tối thượng đó, thanh tịnh nhờ tâm xả, với thiên nhãn (divine eye - dibbacakkhu - khả năng nhìn thấy sự sinh diệt của chúng sinh), vốn thanh tịnh và vượt xa mắt người thường, vị Thánh đệ tử này thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, kẻ hạ liệt và người cao sang, kẻ xấu xí và người xinh đẹp, kẻ may mắn và người bất hạnh...(như Kinh 51, §25)...và vị ấy hiểu rõ chúng sinh tiếp diễn như thế nào tùy theo hành động của họ. [Đây là Thiên nhãn minh].

24. "Đạt đến trạng thái chánh niệm tối thượng đó, thanh tịnh nhờ tâm xả, bằng cách tự mình chứng ngộ với thắng trí (direct knowledge - abhiññā - sự hiểu biết trực tiếp, siêu việt), vị Thánh đệ tử này ngay trong hiện tại chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát (deliverance of mind - cetovimutti - sự giải thoát khỏi phiền não về mặt tâm) và tuệ giải thoát (deliverance by wisdom - paññāvimutti - sự giải thoát nhờ trí tuệ thấy rõ sự thật) vốn là vô lậu (taintless - anāsava - không còn lậu hoặc, phiền não) với sự đoạn tận các lậu hoặc (destruction of the taints - āsavakkhaya - sự chấm dứt hoàn toàn các lậu hoặc).

25. "Đến đây, này gia chủ, việc chấm dứt sự vụ trong Giới Luật của bậc Thánh đã được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện. Ông nghĩ sao, này gia chủ? Ông có thấy nơi bản thân mình bất kỳ sự chấm dứt sự vụ nào giống như sự chấm dứt sự vụ này trong Giới Luật của bậc Thánh khi nó được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện không?"

"Thưa Ngài, con là ai mà có thể sở hữu bất kỳ sự chấm dứt sự vụ nào hoàn toàn và trên mọi phương diện như trong Giới Luật của bậc Thánh? Thưa Ngài, con còn xa vời lắm với sự chấm dứt sự vụ đó trong Giới Luật của bậc Thánh khi nó đã được thành tựu hoàn toàn và trên mọi phương diện. Bởi vì, thưa Ngài, mặc dù các du sĩ ngoại đạo (wanderers of other sects - aññatitthiya paribbājaka - những người tu hành theo các giáo phái khác ngoài Phật giáo) không phải là ngựa thuần chủng, chúng con đã tưởng họ là ngựa thuần chủng; [^572] mặc dù họ không phải là ngựa thuần chủng, chúng con đã cho họ ăn thức ăn của ngựa thuần chủng; mặc dù họ không phải là ngựa thuần chủng, chúng con đã đặt họ vào vị trí của ngựa thuần chủng. Nhưng mặc dù các vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc) là ngựa thuần chủng, chúng con đã tưởng họ không phải là ngựa thuần chủng; mặc dù họ là ngựa thuần chủng, chúng con đã cho họ ăn thức ăn của những người không phải là ngựa thuần chủng; mặc dù họ là ngựa thuần chủng, chúng con đã đặt họ vào vị trí của những người không phải là ngựa thuần chủng. Nhưng bây giờ, thưa Ngài, [368] vì các du sĩ ngoại đạo không phải là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ hiểu rằng họ không phải là ngựa thuần chủng; vì họ không phải là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ cho họ ăn thức ăn của những người không phải là ngựa thuần chủng; vì họ không phải là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ đặt họ vào vị trí của những người không phải là ngựa thuần chủng. Nhưng vì các vị tỳ kheo là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ hiểu rằng họ là ngựa thuần chủng; vì họ là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ cho họ ăn thức ăn của ngựa thuần chủng; vì họ là ngựa thuần chủng, chúng con sẽ đặt họ vào vị trí của ngựa thuần chủng. Thưa Ngài, Đức Thế Tôn đã khơi dậy trong con tình yêu đối với các sa môn, niềm tin vào các sa môn, lòng tôn kính đối với các sa môn."

26. "Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể lật ngửa những gì bị úp xuống, tiết lộ những gì bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt để thấy các hình sắc. Con xin quy y (refuge - sarana - nương tựa vào Tam Bảo) Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỳ kheo. Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama ghi nhận con là một nam tín đồ (lay follower - upāsaka - người tại gia theo đạo Phật) đã quy y Ngài trọn đời."

Từ ngữ:

  • Giới Luật của bậc Thánh / Ariyassa Vinaya / Noble One's Discipline: Các quy tắc và thực hành đạo đức dành cho những người đã đạt được các cấp độ giác ngộ trong Phật giáo, nhằm mục đích thanh lọc tâm và đạt giải thoát.
  • Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật, chân lý phổ quát về thực tại, con đường dẫn đến giác ngộ và giải thoát.
  • Tham lam chiếm đoạt / Giddhilobha / Rapacious greed: Lòng tham muốn mãnh liệt nhằm vơ vét, chiếm giữ tài sản hoặc đối tượng mong muốn cho riêng mình, thường đi kèm với sự ích kỷ và bất chấp.
  • Mắng nhiếc ác ý / Niddesa / Spiteful scolding: Lời nói chỉ trích, chê bai, hạ nhục người khác với ác tâm, ý muốn làm tổn thương hoặc hạ thấp họ.
  • Giận dữ tuyệt vọng / Kodhūpāyāsa / Angry despair: Trạng thái tâm lý kết hợp giữa sự tức giận mãnh liệt và cảm giác thất vọng, bất lực, chán nản sâu sắc.
  • Kiêu mạn / Atimāna / Arrogance: Sự tự cao, tự đại, coi thường người khác, xuất phát từ việc đánh giá quá cao bản thân hoặc những gì mình sở hữu.
  • Thánh đệ tử / Ariyasāvaka / Noble disciple: Người học trò của Đức Phật đã chứng đắc ít nhất một trong bốn Thánh quả (Nhập lưu, Nhất lai, Bất lai, A-la-hán).
  • Kiết sử / Saṃyojana / Fetters: Những trói buộc tâm linh ngăn cản chúng sinh thoát khỏi vòng luân hồi (saṃsāra), ví dụ như thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận, v.v.
  • Triền cái / Nīvaraṇa / Hindrance: Những chướng ngại tâm lý ngăn cản sự phát triển của thiền định và trí tuệ, bao gồm tham dục, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, và hoài nghi.
  • Lậu hoặc / Āsava / Taints: Những ô nhiễm, phiền não sâu kín tiềm ẩn trong tâm thức, là gốc rễ của khổ đau và luân hồi, bao gồm dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu (và đôi khi kiến lậu).
  • Phiền muộn / Vighāta / Vexation: Sự bực bội, khó chịu, bất mãn trong tâm khi gặp điều không vừa ý hoặc bị cản trở.
  • Nhiệt não / Parilāha / Fever: Sự nóng nảy, khổ đau, bức bối thiêu đốt trong tâm, thường do phiền não mạnh mẽ như tham, sân gây ra.
  • Cõi khổ / Duggati / Unhappy destination: Các cảnh giới tái sinh đau khổ trong luân hồi, bao gồm địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, và đôi khi A-tu-la.
  • Dục lạc / Kāma / Sensual pleasures: Sự hưởng thụ, niềm vui thích phát sinh từ sự tiếp xúc của năm giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân) với các đối tượng tương ứng (hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, vật xúc chạm).
  • Xả / Upekkhā / Equanimity: Trạng thái tâm quân bình, không dao động trước được mất, hơn thua, khen chê, khổ lạc; không thiên vị yêu ghét; nhìn nhận mọi sự vật, hiện tượng một cách khách quan, như chúng thực sự là.
  • Chấp thủ / Upādāna / Clinging: Sự bám víu, níu giữ, dính mắc mạnh mẽ vào các đối tượng (dục lạc, quan điểm, nghi lễ, ngã) do tham ái và vô minh, là nguyên nhân trực tiếp của khổ đau và tái sinh.
  • Chánh niệm / Sati / Mindfulness: Sự tỉnh thức, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong giây phút hiện tại, đối với thân thể, cảm giác, tâm trí và các đối tượng của tâm, mà không phán xét hay phản ứng.
  • Túc mạng minh / Pubbenivāsānussati / Past lives recollection: Một trong các thắng trí (abhiññā), là khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ của chính mình và của chúng sinh khác.
  • Thiên nhãn minh / Dibbacakkhu / Divine eye: Một trong các thắng trí (abhiññā), là khả năng nhìn thấy sự sinh diệt của chúng sinh trong các cõi giới khác nhau, hiểu rõ nghiệp quả dẫn đến sự tái sinh của họ.
  • Thắng trí / Abhiññā / Direct knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, siêu việt, vượt ngoài nhận thức thông thường, đạt được thông qua sự phát triển thiền định và trí tuệ. Có sáu loại thắng trí (lục thông).
  • Tâm giải thoát / Cetovimutti / Deliverance of mind: Sự giải thoát khỏi các phiền não, đặc biệt là tham ái, nhờ sự phát triển của thiền định (samatha).
  • Tuệ giải thoát / Paññāvimutti / Deliverance by wisdom: Sự giải thoát hoàn toàn khỏi vô minh và mọi phiền não nhờ sự phát triển của trí tuệ (vipassanā) thấy rõ bản chất vô thường, khổ, vô ngã của vạn pháp.
  • Vô lậu / Anāsava / Taintless: Trạng thái không còn các lậu hoặc (āsava), tức là đã hoàn toàn thanh lọc khỏi những ô nhiễm, phiền não sâu kín. Đây là đặc tính của bậc A-la-hán và Niết Bàn.
  • Đoạn tận lậu hoặc / Āsavakkhaya / Destruction of the taints: Sự chấm dứt hoàn toàn các lậu hoặc, thành tựu trạng thái vô lậu, đồng nghĩa với việc đạt được quả vị A-la-hán và Niết Bàn. Đây là Lậu tận minh, một trong các thắng trí.
  • Du sĩ ngoại đạo / Aññatitthiya paribbājaka / Wanderers of other sects: Những người tu hành, triết gia lang thang thuộc các trường phái tư tưởng, tôn giáo khác ngoài Phật giáo vào thời Đức Phật.
  • Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Nam tu sĩ Phật giáo đã thọ giới Cụ túc (upasampadā), sống đời sống xuất gia, khất thực để sinh sống và thực hành giáo pháp nhằm đạt đến giải thoát.
  • Quy y / Sarana / Refuge: Hành động nương tựa, tìm kiếm sự che chở và dẫn dắt nơi Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) như là nền tảng cho đời sống tâm linh của người Phật tử.
  • Nam tín đồ / Upāsaka / Lay follower: Người nam Phật tử tại gia, đã quy y Tam Bảo và thực hành theo lời dạy của Đức Phật trong khi vẫn duy trì đời sống thế tục. (Nữ là Upāsikā).