55. Kinh Jīvaka

(Jīvaka Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại thành Vương Xá (Rājagaha), trong vườn xoài của Y sĩ Jīvaka Komārabhacca. [^573]

2. Khi ấy, Y sĩ Jīvaka Komārabhacca đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, ông ngồi xuống một bên và bạch Đức Thế Tôn:

3. "Kính bạch Ngài, con nghe người ta nói rằng: 'Người ta giết hại chúng sanh vì Sa-môn Cồ-đàm; Sa-môn Cồ-đàm biết rõ mà vẫn ăn thịt được giết riêng cho mình.' Bạch Ngài, những người nói như vậy có phải là thuật lại lời Đức Thế Tôn đã dạy, không xuyên tạc Ngài bằng điều trái sự thật không? Họ có giải thích đúng theo Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật về con đường giải thoát) để không ai có thể dựa vào đó mà suy diễn ra điều gì đáng chê trách không?" [369]

4. "Này Jīvaka, những người nói như vậy không phải thuật lại lời Ta nói, mà họ xuyên tạc Ta bằng điều không đúng, trái sự thật.

5. "Này Jīvaka, Ta nói có ba trường hợp không nên ăn thịt: khi thấy, nghe, hoặc nghi [rằng con vật đó bị giết cho vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư khất thực)]. Ta nói không nên ăn thịt trong ba trường hợp này. Ta nói có ba trường hợp được phép ăn thịt: khi không thấy, không nghe, và không nghi [rằng con vật đó bị giết cho vị tỳ kheo]. Ta nói được phép ăn thịt trong ba trường hợp này. [^574]

6. "Này Jīvaka, ở đây, có vị tỳ kheo sống nương tựa vào một làng hay thị trấn nào đó. Vị ấy an trú, biến mãn khắp một phương với tâm thấm nhuần lòng từ (loving-kindness - mettā - tâm mong muốn chúng sanh được an vui), phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy; cũng vậy, ở trên, ở dưới, xung quanh, và khắp mọi nơi, xem tất cả như chính mình, vị ấy an trú biến mãn toàn thế giới với tâm thấm nhuần lòng từ, bao la, rộng lớn, vô lượng, không hận thù, không sân độc. Rồi một người gia chủ hay con của gia chủ đến mời vị ấy dùng bữa vào ngày hôm sau. Nếu muốn, vị tỳ kheo nhận lời. Qua đêm đó, vào buổi sáng, vị ấy đắp y, mang bát và thượng y, đi đến nhà người gia chủ hay con của gia chủ đó và ngồi vào chỗ đã soạn sẵn. Rồi người gia chủ hay con của gia chủ dâng cúng vật thực khất thực tốt đẹp. Vị ấy không nghĩ rằng: 'Thật tốt quá, người gia chủ hay con của gia chủ này cúng dường cho ta vật thực tốt đẹp! Mong sao trong tương lai cũng có người gia chủ hay con của gia chủ cúng dường cho ta vật thực tốt đẹp như vậy!' Vị ấy không nghĩ như thế. Vị ấy ăn vật thực khất thực đó mà không bị ràng buộc (attachment - sự dính mắc, luyến ái), không say đắm, không hoàn toàn dính mắc vào đó, thấy rõ sự nguy hiểm trong đó và hiểu rõ lối thoát khỏi nó (escape - sự giải thoát khỏi khổ đau). Này Jīvaka, ông nghĩ sao? Trong trường hợp đó, vị tỳ kheo ấy có chủ ý gây khổ não cho mình, hay gây khổ não cho người khác, hay gây khổ não cho cả hai không?" - "Thưa không, bạch Ngài." - "Vậy trong trường hợp đó, vị tỳ kheo ấy có phải đang nuôi sống mình bằng vật thực không đáng chê trách không?"

7. "Thưa vâng, bạch Ngài. Con từng nghe rằng: 'Phạm Thiên an trú trong lòng từ.' Bạch Ngài, Đức Thế Tôn chính là bằng chứng sống cho điều đó; vì Đức Thế Tôn an trú trong lòng từ."

"Này Jīvaka, mọi tham ái, [370] mọi sân hận, mọi si mê (delusion - moha - sự vô minh, không thấy rõ sự thật) nào có thể làm phát sinh ác ý (ill will - byāpāda - tâm muốn làm hại) đều đã được Như Lai đoạn tận, cắt tận gốc rễ, làm như thân cây kè đã bị chặt ngọn, diệt trừ, khiến chúng không còn có thể sanh khởi trong tương lai nữa. [^575] Nếu lời ông nói nhắm vào ý nghĩa đó, thì Ta chấp nhận."

"Kính bạch Ngài, điều con nói chính là nhắm vào ý nghĩa đó."

8-10. "Này Jīvaka, ở đây, có vị tỳ kheo sống nương tựa vào một làng hay thị trấn nào đó. Vị ấy an trú, biến mãn khắp một phương với tâm thấm nhuần lòng bi (compassion - karuṇā - tâm mong muốn chúng sanh thoát khổ), lòng hỷ (appreciative joy - muditā - tâm vui mừng trước hạnh phúc của chúng sanh), lòng xả (equanimity - upekkhā - tâm bình thản, không thiên vị, không bám víu hay ghét bỏ) phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy; cũng vậy, ở trên, ở dưới, xung quanh, và khắp mọi nơi, xem tất cả như chính mình, vị ấy an trú biến mãn toàn thế giới với tâm thấm nhuần lòng bi, bao la, rộng lớn, vô lượng, không hận thù, không sân độc. Rồi một người gia chủ hay con của gia chủ đến mời vị ấy dùng bữa vào ngày hôm sau. Nếu muốn, vị tỳ kheo nhận lời... Này Jīvaka, ông nghĩ sao? Trong trường hợp đó, vị tỳ kheo ấy có chủ ý gây khổ não cho mình, hay gây khổ não cho người khác, hay gây khổ não cho cả hai không?" - "Thưa không, bạch Ngài." - "Vậy trong trường hợp đó, vị tỳ kheo ấy có phải đang nuôi sống mình bằng vật thực không đáng chê trách không?"

11. "Thưa vâng, bạch Ngài. Con từng nghe rằng: 'Phạm Thiên an trú trong tâm xả.' Bạch Ngài, Đức Thế Tôn chính là bằng chứng sống cho điều đó; vì Đức Thế Tôn an trú trong tâm xả."

"Này Jīvaka, mọi tham ái, mọi sân hận, mọi si mê nào có thể làm phát sinh sự tàn nhẫn (cruelty - vihiṃsā - tâm làm hại), sự bất mãn (discontent - arati - sự không hài lòng, chán nản) hay sự ghét bỏ (aversion - paṭigha - sự chống đối, ác cảm) đều đã được Như Lai đoạn tận, cắt tận gốc rễ, làm như thân cây kè đã bị chặt ngọn, diệt trừ, khiến chúng không còn có thể sanh khởi trong tương lai nữa. [^576] Nếu lời ông nói nhắm vào ý nghĩa đó, thì Ta chấp nhận." [371]

"Kính bạch Ngài, điều con nói chính là nhắm vào ý nghĩa đó."

12. "Nếu ai giết hại một chúng sanh vì Như Lai hay đệ tử của Như Lai, người đó tạo nhiều ác nghiệp (demerit - pāpa - hành động bất thiện tạo quả xấu) trong năm trường hợp. Khi người đó nói: 'Hãy đi bắt con vật đó về đây,' đây là trường hợp thứ nhất người đó tạo nhiều ác nghiệp. Khi con vật đó chịu đau đớn và buồn khổ vì bị dắt đi với dây buộc cổ, đây là trường hợp thứ hai người đó tạo nhiều ác nghiệp. Khi người đó nói: 'Hãy đi giết con vật đó,' đây là trường hợp thứ ba người đó tạo nhiều ác nghiệp. Khi con vật đó chịu đau đớn và buồn khổ trong lúc bị giết, đây là trường hợp thứ tư người đó tạo nhiều ác nghiệp. Khi người đó cúng dường Như Lai hay đệ tử của Như Lai bằng món ăn không được phép dùng (tức là thịt thấy, nghe, hoặc nghi là giết cho mình), đây là trường hợp thứ năm người đó tạo nhiều ác nghiệp. Bất cứ ai giết hại một chúng sanh vì Như Lai hay đệ tử của Như Lai đều tạo nhiều ác nghiệp trong năm trường hợp này."

13. Khi nghe vậy, Y sĩ Jīvaka Komārabhacca bạch Đức Thế Tôn: "Thật kỳ diệu thay, bạch Ngài, thật tuyệt vời thay! Các vị tỳ kheo nuôi sống mình bằng vật thực được phép dùng. Các vị tỳ kheo nuôi sống mình bằng vật thực không đáng chê trách. Hay thay, bạch Ngài! Hay thay, bạch Ngài!... Kể từ hôm nay, xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là một người cư sĩ tại gia (lay follower - upāsaka/upāsikā - người tại gia theo Phật) đã quy y Ngài trọn đời."577

Từ ngữ:

• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật về bản chất của thực tại và con đường dẫn đến giác ngộ, giải thoát khổ đau. Trong ngữ cảnh rộng hơn, Dhamma còn có nghĩa là "pháp", tức là các hiện tượng, sự vật, chân lý.
• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo Theravada đã thọ giới cụ túc (giới cao nhất), sống đời sống khất thực, tuân thủ giới luật và thực hành thiền định để đạt đến giải thoát.
• tâm từ / mettā / loving-kindness: Tâm mong muốn cho tất cả chúng sanh được an lạc, hạnh phúc, không phân biệt bạn thù; một trong bốn tâm vô lượng (Tứ Vô Lượng Tâm).
• ràng buộc / attachment / attachment: Sự dính mắc, luyến ái, tham đắm vào người, vật, quan điểm hay trạng thái nào đó, được xem là một trong những nguyên nhân chính gây ra khổ đau theo đạo Phật.
• lối thoát / escape / escape: Sự giải thoát khỏi vòng luân hồi khổ đau (saṃsāra), thường chỉ trạng thái Niết-bàn (Nibbāna) hoặc con đường thực hành Bát Chánh Đạo dẫn đến Niết-bàn.
• si mê / moha / delusion: Sự vô minh, không nhận thức rõ ràng bản chất thật sự của các pháp (hiện tượng) là vô thường, khổ, vô ngã. Đây là một trong ba gốc rễ của mọi điều bất thiện (tham, sân, si).
• ác ý / byāpāda / ill will: Tâm mong muốn làm hại, tâm sân hận, mong cho người khác gặp điều xấu, đau khổ; là một trong năm triền cái (năm pháp che lấp tâm trí, ngăn cản thiền định và trí tuệ).
• tâm bi / karuṇā / compassion: Tâm rung động trước sự đau khổ của chúng sanh và mong muốn cho họ thoát khỏi khổ đau; một trong bốn tâm vô lượng.
• tâm hỷ / muditā / appreciative joy (or sympathetic joy): Tâm vui mừng, hoan hỷ chân thành trước hạnh phúc, thành công, may mắn của người khác, không có lòng ganh tị; một trong bốn tâm vô lượng.
• tâm xả / upekkhā / equanimity: Tâm giữ được sự bình thản, quân bình, không dao động trước những thăng trầm của cuộc đời (được-mất, khen-chê, vinh-nhục, khổ-vui), không thiên vị, không bám víu hay ghét bỏ; một trong bốn tâm vô lượng và là một trong bảy yếu tố giác ngộ (thất giác chi).
• sự tàn nhẫn / vihiṃsā / cruelty: Ý định hoặc hành động gây tổn hại, làm đau đớn cho chúng sanh khác.
• sự bất mãn / arati / discontent: Trạng thái không hài lòng, chán nản, không vui thích, đặc biệt là đối với đời sống tu tập hoặc hoàn cảnh hiện tại; có thể là một chướng ngại trên con đường tu tập.
• sự ghét bỏ / paṭigha / aversion: Sự chống đối, ác cảm, bực bội, không hài lòng mạnh mẽ đối với người, vật hoặc tình huống; là một dạng biểu hiện của sân hận.
• ác nghiệp / pāpa / demerit: Hành động bất thiện về thân, khẩu, ý, tạo ra quả báo xấu, dẫn đến khổ đau trong hiện tại hoặc tương lai. Trái nghĩa với thiện nghiệp (puñña).
• cư sĩ tại gia / upāsaka (nam), upāsikā (nữ) / lay follower: Người Phật tử sống tại gia, không xuất gia, đã quy y Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) và thực hành lời Phật dạy, thường giữ năm giới căn bản.