57. Kinh Người Khổ Hạnh Hạnh Chó

(Kukkuravatika Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú ở xứ Koliya, tại một thị trấn của người Koliya tên là Haliddavasana.

2. Bấy giờ, Punna, con trai của người Koliya, một đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò, và Seniya, một đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó, cùng đi đến chỗ Đức Thế Tôn [^600]. Đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò Punna đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên, còn đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya thì chào hỏi xã giao với Đức Thế Tôn, và sau khi cuộc nói chuyện lịch sự và thân mật kết thúc, ông ta cũng ngồi xuống một bên, co người lại như một con chó. Đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò Punna bạch Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Seniya này là một đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó, làm những điều khó làm: ông ta ăn thức ăn bị ném xuống đất. Ông ta đã thực hành và giữ gìn hạnh chó đó từ lâu. Cảnh giới của ông ta sẽ ra sao? Đường tái sanh tương lai (future course - con đường sanh lại sau khi chết) của ông ta sẽ thế nào?"

"Thôi đi, Punna, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó."

Lần thứ hai... Và lần thứ ba, đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò Punna bạch Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Seniya này là một đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó, làm những điều khó làm: ông ta ăn thức ăn bị ném xuống đất. Ông ta đã thực hành và giữ gìn hạnh chó đó từ lâu. Cảnh giới của ông ta sẽ ra sao? Đường tái sanh tương lai của ông ta sẽ thế nào?"

"Này Punna, vì Ta chắc chắn không thể thuyết phục được ông khi Ta nói: 'Thôi đi, Punna, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó,' nên Ta sẽ trả lời ông.

3. "Này Punna, ở đây, có người phát triển hạnh chó một cách đầy đủ và không gián đoạn; người ấy phát triển thói quen của chó một cách đầy đủ và không gián đoạn; người ấy phát triển tâm trí của chó một cách đầy đủ [388] và không gián đoạn; người ấy phát triển hành vi của chó một cách đầy đủ và không gián đoạn. Sau khi làm như vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sanh (reappears - sự sanh trở lại trong một cảnh giới khác sau khi chết) vào loài chó. Nhưng nếu người ấy có quan điểm như thế này: 'Nhờ giới hạnh (virtue - đạo đức, phẩm hạnh) hay sự tuân thủ (observance - sự tuân giữ nghi lễ hay pháp môn) hay khổ hạnh (asceticism - sự ép xác tu hành) hay đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống trong sạch, hướng đến giải thoát) này, ta sẽ trở thành một vị đại thiên hay một vị tiểu thiên nào đó,' thì đó là tà kiến (wrong view - micchā diṭṭhi - quan điểm sai lầm, không đúng Chánh pháp) trong trường hợp của người ấy. Này, Ta nói rằng có hai cảnh giới dành cho người có tà kiến: địa ngục (hell - cảnh giới đau khổ cùng cực) hoặc cõi súc sanh (animal realm - cảnh giới của các loài vật). [^601] Vì vậy, Punna, nếu hạnh chó của người ấy thành công, nó sẽ dẫn người ấy đến loài chó; nếu nó thất bại, nó sẽ dẫn người ấy đến địa ngục."

4. Khi nghe những lời này, đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya đã khóc ré lên và bật khóc. Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo Punna, con trai của người Koliya, đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò: "Punna, Ta đã không thể thuyết phục được ông khi Ta nói: 'Thôi đi, Punna, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó.'"

[Rồi đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya nói:] "Bạch Thế Tôn, con khóc không phải vì Đức Thế Tôn đã nói điều này về con, mà vì con đã thực hành và giữ gìn hạnh chó này từ lâu. Bạch Thế Tôn, Punna này, con trai của người Koliya, là một đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò. Ông ta đã thực hành và giữ gìn hạnh bò đó từ lâu. Cảnh giới của ông ta sẽ ra sao? Đường tái sanh tương lai của ông ta sẽ thế nào?"

"Thôi đi, Seniya, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó."

Lần thứ hai... Và lần thứ ba, đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya hỏi Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Punna này, con trai của người Koliya, là một đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò. Ông ta đã thực hành và giữ gìn hạnh bò đó từ lâu. Cảnh giới của ông ta sẽ ra sao? Đường tái sanh tương lai của ông ta sẽ thế nào?"

"Này Seniya, vì Ta chắc chắn không thể thuyết phục được ông khi Ta nói: 'Thôi đi, Seniya, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó,' nên Ta sẽ trả lời ông.

5. "Này Seniya, ở đây, có người phát triển hạnh bò một cách đầy đủ và không gián đoạn; người ấy phát triển thói quen của bò một cách đầy đủ và không gián đoạn; người ấy phát triển tâm trí của bò một cách đầy đủ và không gián đoạn; người ấy phát triển hành vi của bò một cách đầy đủ và không gián đoạn. Sau khi làm như vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sanh vào loài bò. [389] Nhưng nếu người ấy có quan điểm như thế này: 'Nhờ giới hạnh hay sự tuân thủ hay khổ hạnh hay đời sống phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị đại thiên hay một vị tiểu thiên nào đó,' thì đó là tà kiến trong trường hợp của người ấy. Này, Ta nói rằng có hai cảnh giới dành cho người có tà kiến: địa ngục hoặc cõi súc sanh. Vì vậy, Seniya, nếu hạnh bò của người ấy thành công, nó sẽ dẫn người ấy đến loài bò; nếu nó thất bại, nó sẽ dẫn người ấy đến địa ngục."

6. Khi nghe những lời này, Punna, con trai của người Koliya, đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò đã khóc ré lên và bật khóc. Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya: "Seniya, Ta đã không thể thuyết phục được ông khi Ta nói: 'Thôi đi, Seniya, hãy để việc đó lại. Đừng hỏi Ta điều đó.'"

[Rồi đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò Puṇna nói:] "Bạch Thế Tôn, con khóc không phải vì Đức Thế Tôn đã nói điều này về con, mà vì con đã thực hành và giữ gìn hạnh bò này từ lâu. Bạch Thế Tôn, con có niềm tin nơi Đức Thế Tôn như sau: 'Đức Thế Tôn có khả năng giảng dạy Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật) cho con theo cách mà con có thể từ bỏ hạnh bò này và Seniya, đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó kia, có thể từ bỏ hạnh chó đó."

"Vậy thì, Puṇna, hãy lắng nghe và chú ý kỹ những gì Ta sẽ nói." "Vâng, bạch Thế Tôn," ông đáp lời. Đức Thế Tôn nói điều này:

7. "Này Punna, có bốn loại hành động (action - nghiệp, kamma - hành động có chủ ý qua thân, khẩu, ý) mà Ta tuyên bố sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí (direct knowledge - abhiññā - sự hiểu biết trực tiếp, siêu việt). Bốn loại đó là gì? Có nghiệp đen với quả (result - vipāka - kết quả của nghiệp) đen; có nghiệp trắng với quả trắng; có nghiệp đen và trắng với quả đen và trắng; và có nghiệp không đen không trắng với quả không đen không trắng, là nghiệp dẫn đến sự đoạn tận nghiệp (destruction of action - kammakkhaya - sự chấm dứt hoàn toàn của nghiệp và vòng luân hồi).

8. "Và này Puṇna, thế nào là nghiệp đen với quả đen? Ở đây, có người tạo tác thân hành (bodily formation - kāya sankhāra - hành động tạo tác qua thân) gây đau khổ, tạo tác khẩu hành (verbal formation - vacī sankhāra - hành động tạo tác qua lời nói) gây đau khổ, tạo tác ý hành (mental formation - mano sankhāra - hành động tạo tác qua ý nghĩ) gây đau khổ. [^602] Sau khi tạo tác thân hành gây đau khổ, khẩu hành gây đau khổ, ý hành gây đau khổ, người ấy tái sanh vào một thế giới đau khổ. [^603] Khi đã tái sanh vào một thế giới đau khổ, những xúc chạm (contacts - phassa - sự tiếp xúc giữa căn, trần, và thức) đau khổ chạm đến người ấy. Bị những xúc chạm đau khổ chạm đến, người ấy cảm nhận những cảm thọ (feelings - vedanā - cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính) đau khổ, cực kỳ đau đớn, như trường hợp của các chúng sanh trong [390] địa ngục. Như vậy, sự tái sanh của một chúng sanh là do một chúng sanh: [^604] người ta tái sanh thông qua những hành động mình đã làm. Khi đã tái sanh, các xúc chạm chạm đến người ấy. Vì vậy, Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp (heirs of their actions - kammassakā - chúng sanh nhận lãnh kết quả từ hành động của chính mình). Đây được gọi là nghiệp đen với quả đen.

9. "Và này Puṇna, thế nào là nghiệp trắng với quả trắng? Ở đây, có người tạo tác thân hành không gây đau khổ, tạo tác khẩu hành không gây đau khổ, tạo tác ý hành không gây đau khổ. [^605] Sau khi tạo tác thân hành không gây đau khổ, khẩu hành không gây đau khổ, ý hành không gây đau khổ, người ấy tái sanh vào một thế giới không đau khổ (an lạc). [^606] Khi đã tái sanh vào một thế giới an lạc, những xúc chạm an lạc chạm đến người ấy. Bị những xúc chạm an lạc chạm đến, người ấy cảm nhận những cảm thọ an lạc, cực kỳ dễ chịu, như trường hợp của chư thiên cõi Quang Âm (Gods of Refulgent Glory). Như vậy, sự tái sanh của một chúng sanh là do một chúng sanh; người ta tái sanh thông qua những hành động mình đã làm. Khi đã tái sanh, các xúc chạm chạm đến người ấy. Vì vậy, Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp. Đây được gọi là nghiệp trắng với quả trắng.

10. "Và này Puṇna, thế nào là nghiệp đen và trắng với quả đen và trắng? Ở đây, có người tạo tác thân hành vừa gây đau khổ vừa không gây đau khổ, khẩu hành vừa gây đau khổ vừa không gây đau khổ, ý hành vừa gây đau khổ vừa không gây đau khổ. [^607] Sau khi tạo tác thân hành, khẩu hành, ý hành vừa gây đau khổ vừa không gây đau khổ, người ấy tái sanh vào một thế giới vừa đau khổ vừa an lạc. Khi đã tái sanh vào một thế giới vừa đau khổ vừa an lạc, cả những xúc chạm đau khổ và an lạc đều chạm đến người ấy. Bị cả những xúc chạm đau khổ và an lạc chạm đến, người ấy cảm nhận cả cảm thọ đau khổ và an lạc, niềm vui và nỗi khổ trộn lẫn, như trường hợp của loài người, một số chư thiên và một số chúng sanh ở các cõi thấp. Như vậy, sự tái sanh của một chúng sanh là do một chúng sanh: người ta tái sanh thông qua những hành động mình đã làm. Khi đã tái sanh, các xúc chạm chạm đến người ấy. Vì vậy, Ta nói rằng chúng sanh là người thừa tự nghiệp. Đây được gọi là nghiệp đen và trắng với quả đen và trắng. [391]

11. "Và này Puṇna, thế nào là nghiệp không đen không trắng với quả không đen không trắng, là nghiệp dẫn đến sự đoạn tận nghiệp? Đó chính là tác ý (volition - cetanā - chủ ý, ý định thúc đẩy hành động) trong việc từ bỏ loại nghiệp đen với quả đen, tác ý trong việc từ bỏ loại nghiệp trắng với quả trắng, và tác ý trong việc từ bỏ loại nghiệp đen và trắng với quả đen và trắng: đây được gọi là nghiệp không đen không trắng với quả không đen không trắng, là nghiệp dẫn đến sự đoạn tận nghiệp. [^608] Đây là bốn loại nghiệp mà Ta tuyên bố sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí."

12. Khi nghe những lời này, Punna, con trai của người Koliya, đạo sĩ khổ hạnh theo hạnh bò bạch Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách... Kể từ hôm nay, xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là một cận sự nam (lay follower - upāsaka - nam cư sĩ tại gia quy y Tam Bảo) đã quy y (gone for refuge - saraṇaṃ gacchāmi - tìm nơi nương tựa nơi Phật, Pháp, Tăng) Ngài trọn đời."

13. Nhưng đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya thì bạch Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể Ngài dựng đứng lại những gì bị đổ ngã, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt để thấy các hình sắc. Con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Giáo Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ kheo (Sangha of bhikkhus - cộng đồng các vị sư đã thọ giới cụ túc). Con xin được xuất gia (going forth - pabbajjā - rời bỏ đời sống gia đình để tu hành) dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, con xin được thọ giới cụ túc (full admission - upasampadā - lễ truyền giới chính thức để trở thành tỳ kheo/tỳ kheo ni)."

14. "Này Seniya, người trước đây thuộc ngoại đạo muốn xuất gia và thọ giới cụ túc trong Giáo Pháp và Giới Luật này thì phải trải qua thời gian thử thách (probation - parivāsa - giai đoạn tập sự dành cho người từ ngoại đạo muốn gia nhập Tăng đoàn) trong bốn tháng. [^609] Sau bốn tháng, nếu các vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư nam đã thọ giới cụ túc) hài lòng về người ấy, họ sẽ cho người ấy xuất gia và thọ giới cụ túc để trở thành tỳ kheo. Nhưng Ta nhận thấy có sự khác biệt cá nhân trong vấn đề này." [^610]

"Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây thuộc ngoại đạo muốn xuất gia và thọ giới cụ túc trong Giáo Pháp và Giới Luật này phải trải qua thời gian thử thách trong bốn tháng, và nếu sau bốn tháng các vị tỳ kheo hài lòng về họ và cho họ xuất gia và thọ giới cụ túc để trở thành tỳ kheo, thì con nguyện sẽ trải qua thời gian thử thách trong bốn năm. Sau bốn năm, nếu các vị tỳ kheo hài lòng về con, xin hãy cho con xuất gia và thọ giới cụ túc để trở thành tỳ kheo."

15. Sau đó, đạo sĩ khổ hạnh lõa thể theo hạnh chó Seniya đã được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, và ông đã được thọ giới cụ túc. Và không lâu sau khi thọ giới cụ túc, sống một mình, ẩn dật, [392] tinh cần, nhiệt tâm, và chú tâm (diligent, ardent, resolute - ātāpī, sampajāno, satimā - những phẩm chất cần thiết cho thiền định và tu tập), Tôn giả Seniya, bằng cách tự mình chứng ngộ với thắng trí, ngay tại đây và bây giờ, đã đạt đến và an trú vào mục đích tối hậu của đời sống phạm hạnh (supreme goal of the holy life - anuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ - sự chứng đắc Niết Bàn, giải thoát hoàn toàn) mà vì đó các thiện nam tử (clansmen - kulaputta - người con trai trong gia đình có tín tâm) chân chính từ bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không nhà (homelessness - agārasmā anagāriyaṃ - đời sống xuất gia, từ bỏ gia đình). Vị ấy biết rõ: "Sanh đã tận, đời sống phạm hạnh đã thành tựu, những gì cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái nào nữa." Và Tôn giả Seniya đã trở thành một trong các vị A La Hán (arahants - bậc thánh đã đoạn trừ mọi phiền não, giải thoát khỏi sanh tử).

Từ ngữ:

• đường tái sanh tương lai / (không rõ Pali) / future course: Con đường sanh lại, cảnh giới sẽ đến sau khi chết, tùy thuộc vào nghiệp đã tạo.
• tái sanh / upapajjati (động từ), upapatti (danh từ) / reappears, reappearance: Sự sanh trở lại trong một cảnh giới khác (như cõi người, trời, địa ngục, súc sanh...) sau khi chết, là một phần của vòng luân hồi (saṃsāra).
• giới hạnh / sīla / virtue: Đạo đức, phẩm hạnh, sự giữ gìn các giới luật để thân và khẩu được trong sạch.
• sự tuân thủ / vata / observance: Sự tuân giữ, thực hành một nghi lễ, một pháp môn tu tập hay một lời nguyện nào đó.
• khổ hạnh / tapa / asceticism: Sự tu hành ép xác, chịu đựng gian khổ về thể xác với mục đích thanh lọc tâm hoặc đạt được sức mạnh tâm linh.
• đời sống phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống trong sạch, thanh tịnh, đặc biệt là đời sống xuất gia, hướng đến mục tiêu giải thoát khỏi sanh tử luân hồi.
• tà kiến / micchā diṭṭhi / wrong view: Quan điểm, nhận thức sai lầm, không phù hợp với sự thật, đi ngược lại Chánh pháp, ví dụ như không tin nhân quả, nghiệp báo.
• địa ngục / niraya / hell: Cảnh giới đau khổ cùng cực, nơi chúng sanh phải chịu quả báo do các ác nghiệp nặng nề đã tạo.
• cõi súc sanh / tiracchāna yoni / animal realm: Cảnh giới của các loài động vật, một trong các cõi khổ (apāya), nơi chúng sanh tái sanh do si mê và các nghiệp bất thiện khác.
• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật về sự thật và con đường dẫn đến giải thoát khổ đau; Pháp.
• hành động, nghiệp / kamma / action: Hành động có chủ ý (tác ý) được thực hiện qua thân, khẩu, hoặc ý, tạo ra kết quả tương ứng trong tương lai (quả báo).
• quả / vipāka / result: Kết quả, hậu quả của nghiệp (kamma), có thể biểu hiện trong đời này hoặc các đời sau.
• thắng trí / abhiññā / direct knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, thấu suốt, siêu việt đối với các pháp, đạt được qua tu tập thiền định và trí tuệ.
• thân hành / kāya sankhāra / bodily formation: Hành động, sự tạo tác có chủ ý thông qua thân thể.
• khẩu hành / vacī sankhāra / verbal formation: Hành động, sự tạo tác có chủ ý thông qua lời nói.
• ý hành / mano sankhāra (hoặc citta sankhāra) / mental formation: Hành động, sự tạo tác có chủ ý thông qua ý nghĩ, tâm tư.
• xúc / phassa / contact: Sự tiếp xúc giữa sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) với sáu đối tượng tương ứng (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), làm phát sinh thức và cảm thọ.
• thọ / vedanā / feeling: Cảm giác dễ chịu (lạc thọ), khó chịu (khổ thọ), hoặc không khổ không lạc (xả thọ) phát sinh do xúc chạm.
• người thừa tự nghiệp / kammassakā / heirs of their actions: Nguyên tắc nói rằng chúng sanh là chủ nhân và là người thừa hưởng kết quả (quả báo) từ chính những hành động (nghiệp) mà mình đã tạo ra.
• sự đoạn tận nghiệp / kammakkhaya / destruction of action: Sự chấm dứt hoàn toàn việc tạo nghiệp mới và sự chín muồi của nghiệp cũ, dẫn đến giải thoát khỏi vòng luân hồi (saṃsāra), đồng nghĩa với Niết Bàn.
• tác ý / cetanā / volition: Chủ ý, ý định, sự cố ý thúc đẩy hành động qua thân, khẩu, ý; yếu tố chính tạo thành nghiệp.
• cận sự nam / upāsaka / lay follower: Nam cư sĩ tại gia, người đã quy y Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) và thực hành lời Phật dạy trong đời sống hàng ngày.
• quy y / saraṇaṃ gacchāmi / gone for refuge: Hành động tìm đến và nương tựa vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) như là nơi trú ẩn an ổn, kim chỉ nam cho đời sống tâm linh.
• Tăng đoàn tỳ kheo / Sangha of bhikkhus / Sangha of bhikkhus: Cộng đồng các vị sư nam đã thọ giới cụ túc (upasampadā), sống hòa hợp theo giới luật Phật chế.
• xuất gia / pabbajjā / going forth: Hành động từ bỏ đời sống thế tục, gia đình để sống đời sống không nhà, tu hành theo giáo pháp của Đức Phật.
• thọ giới cụ túc / upasampadā / full admission: Lễ nghi chính thức và trang trọng để một người trở thành thành viên đầy đủ của Tăng đoàn (Tỳ kheo hoặc Tỳ kheo ni), sau khi đã trải qua giai đoạn tập sự (sa di).
• thời gian thử thách / parivāsa / probation: Giai đoạn tập sự, theo dõi bắt buộc (thường là 4 tháng) dành cho những người trước đây thuộc các tôn giáo, học thuyết khác muốn xin xuất gia và thọ giới cụ túc trong Phật giáo.
• tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Nhà sư nam đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo, sống đời sống phạm hạnh, khất thực để nuôi mạng.
• tinh cần, nhiệt tâm, chú tâm / ātāpī, sampajāno, satimā / diligent, ardent, resolute: Ba phẩm chất quan trọng trong tu tập, đặc biệt là thiền định: nỗ lực tinh tấn (ātāpī), tỉnh giác (sampajāno), và chánh niệm (satimā).
• mục đích tối hậu của đời sống phạm hạnh / anuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ / supreme goal of the holy life: Đích đến cao nhất của con đường tu tập phạm hạnh, đó là sự chứng đắc Niết Bàn, chấm dứt hoàn toàn khổ đau và vòng luân hồi.
• thiện nam tử / kulaputta / clansman: Người con trai xuất thân từ gia đình tốt, có đức tin, thường dùng để chỉ những người có ý chí xuất gia tu hành chân chính.
• đời sống không nhà / anagāriyaṃ / homelessness: Đời sống xuất gia, từ bỏ nhà cửa, tài sản thế tục để hoàn toàn tập trung vào việc tu tập giải thoát.
• A La Hán / arahant / arahant: Bậc Thánh đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não (tham, sân, si...), mọi lậu hoặc, đã hoàn thành con đường tu tập, không còn tái sanh trong luân hồi nữa. Đây là quả vị giải thoát cao nhất trong Phật giáo Theravada.