56. Gửi Upāli

(Kinh Upāli - Upāli Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Nālandā, trong vườn xoài của Pāvārika.

2. Bấy giờ, Ni-kiền-tử Nātaputta đang ở tại Nālandā cùng với một hội chúng đông đảo các Ni-kiền-tử. Khi ấy, một Ni-kiền-tử tên là Dīgha Tapassi [^578] sau khi đi khất thực ở Nālandā, thọ thực xong, đã đi đến vườn xoài của Pāvārika để yết kiến Đức Thế Tôn. [372] Vị ấy chào hỏi Đức Thế Tôn, và sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, liền đứng sang một bên. Khi vị ấy đang đứng đó, Đức Thế Tôn bảo: "Này Tapassi, có chỗ ngồi kia, nếu muốn ông cứ ngồi."

3. Nghe vậy, Dīgha Tapassi chọn một chỗ ngồi thấp và ngồi xuống một bên. Bấy giờ Đức Thế Tôn hỏi vị ấy: "Này Tapassi, Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả có bao nhiêu loại hành động để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác?"

"Thưa hiền giả Gotama, Ni-kiền-tử Nātaputta không quen dùng từ 'hành động, hành động'; Ni-kiền-tử Nātaputta quen dùng từ 'hình phạt, hình phạt.'"[^579]

"Vậy thì, này Tapassi, Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả có bao nhiêu loại hình phạt để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác?"

"Thưa hiền giả Gotama, Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả có ba loại hình phạt để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác; đó là: hình phạt về thân, hình phạt về lời nói, và hình phạt về ý." [^580]

"Vậy thì, này Tapassi, hình phạt về thân là một, hình phạt về lời nói là một khác, và hình phạt về ý lại là một khác nữa sao?"

"Thưa hiền giả Gotama, hình phạt về thân là một, hình phạt về lời nói là một khác, và hình phạt về ý lại là một khác nữa." "Này Tapassi, trong ba loại hình phạt này, đã được phân tích và phân biệt như vậy, Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả loại hình phạt nào là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác: hình phạt về thân, hình phạt về lời nói, hay hình phạt về ý?"

"Thưa hiền giả Gotama, trong ba loại hình phạt này, đã được phân tích và phân biệt như vậy, Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả hình phạt về thân là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hình phạt về lời nói và hình phạt về ý."

"Ông nói là hình phạt về thân phải không, Tapassi?"

"Tôi nói là hình phạt về thân, thưa hiền giả Gotama."

"Ông nói là hình phạt về thân phải không, Tapassi?"

"Tôi nói là hình phạt về thân, thưa hiền giả Gotama."

"Ông nói là hình phạt về thân phải không, Tapassi?"

"Tôi nói là hình phạt về thân, thưa hiền giả Gotama."

Như vậy, Đức Thế Tôn đã khiến Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi xác nhận quan điểm của mình đến lần thứ ba. [373]

4. Bấy giờ, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi hỏi Đức Thế Tôn: "Còn ngài, thưa hiền giả Gotama, ngài mô tả có bao nhiêu loại hình phạt để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác?"

"Này Tapassi, Như Lai (Tathāgata - danh hiệu chỉ Đức Phật, nghĩa là 'Người đã đến như vậy' hoặc 'Người đã đi như vậy') không quen dùng từ 'hình phạt, hình phạt'; Như Lai quen dùng từ 'hành động, hành động (kamma - nghiệp, hành vi có chủ ý tạo ra kết quả)'. "

"Nhưng, thưa hiền giả Gotama, ngài mô tả có bao nhiêu loại hành động để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác?"

"Này Tapassi, Ta mô tả có ba loại hành động để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác: đó là, hành động về thân (thân nghiệp), hành động về lời nói (khẩu nghiệp), và hành động về ý (ý nghiệp)."

"Vậy thì, thưa hiền giả Gotama, hành động về thân là một, hành động về lời nói là một khác, và hành động về ý lại là một khác nữa sao?"

"Hành động về thân là một, này Tapassi, hành động về lời nói là một khác, và hành động về ý lại là một khác nữa."

"Này Tapassi, trong ba loại hành động này, đã được phân tích và phân biệt như vậy, ngài mô tả loại hành động nào là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác: hành động về thân, hành động về lời nói, hay hành động về ý?" "Này Tapassi, trong ba loại hành động này, đã được phân tích và phân biệt như vậy, Ta mô tả hành động về ý là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hành động về thân và hành động về lời nói."[^581]

"Ngài nói là hành động về ý phải không, thưa hiền giả Gotama?"

"Ta nói là hành động về ý, này Tapassi."

"Ngài nói là hành động về ý phải không, thưa hiền giả Gotama?"

"Ta nói là hành động về ý, này Tapassi."

"Ngài nói là hành động về ý phải không, thưa hiền giả Gotama?"

"Ta nói là hành động về ý, này Tapassi."

Như vậy, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi đã khiến Đức Thế Tôn xác nhận quan điểm của mình đến lần thứ ba, sau đó vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến chỗ Ni-kiền-tử Nātaputta.

5. Bấy giờ, Ni-kiền-tử Nātaputta đang ngồi cùng với một hội chúng rất đông các cư sĩ (laymen - người tại gia theo đạo) từ Bālaka, nổi bật nhất trong số đó là Upāli. Ni-kiền-tử Nātaputta thấy Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi từ xa đi tới liền hỏi: "Này Tapassi, giữa ban ngày thế này, ông từ đâu đến vậy?"

"Bạch tôn sư, con vừa từ chỗ sa môn Gotama đến."

"Này Tapassi, ông có nói chuyện gì với sa môn Gotama không?" [374]

"Bạch tôn sư, con có nói chuyện với sa môn Gotama."

"Cuộc nói chuyện của ông với vị ấy thế nào, Tapassi?"

Sau đó, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi kể lại toàn bộ cuộc đối thoại của mình với Đức Thế Tôn cho Ni-kiền-tử Nātaputta nghe.

6. Nghe xong, Ni-kiền-tử Nātaputta bảo vị ấy: "Tốt lắm, tốt lắm, Tapassi! Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi đã trả lời sa môn Gotama như một đệ tử được dạy dỗ kỹ lưỡng, hiểu đúng giáo pháp của thầy mình. Hình phạt nhỏ nhặt về ý thì có đáng gì so với hình phạt thô trọng về thân? Ngược lại, hình phạt về thân mới là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hình phạt về lời nói và hình phạt về ý."

7. Nghe vậy, gia chủ Upāli nói với Ni-kiền-tử Nātaputta: "Tốt lắm, tốt lắm, bạch tôn sư, về phần Dīgha Tapassi! Tôn giả Tapassi đã trả lời sa môn Gotama như một đệ tử được dạy dỗ kỹ lưỡng, hiểu đúng giáo pháp của thầy mình. Hình phạt nhỏ nhặt về ý thì có đáng gì so với hình phạt thô trọng về thân? Ngược lại, hình phạt về thân mới là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hình phạt về lời nói và hình phạt về ý. Bạch tôn sư, bây giờ con sẽ đi và bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama dựa trên luận điểm này. Nếu sa môn Gotama giữ vững trước mặt con điều mà tôn giả Dīgha Tapassi đã khiến ông ta xác nhận, thì cũng như một người đàn ông mạnh khỏe [^582] có thể nắm lông một con cừu đực lông dài mà kéo tới kéo lui, kéo vòng quanh, con cũng sẽ dùng tranh luận để kéo sa môn Gotama tới kéo lui, kéo vòng quanh. Cũng như một người thợ nấu bia khỏe mạnh có thể ném một cái sàng bia lớn vào thùng nước sâu, rồi nắm các góc mà kéo tới kéo lui, kéo vòng quanh, con cũng sẽ dùng tranh luận để kéo sa môn Gotama tới kéo lui, kéo vòng quanh. Cũng như một người trộn bia khỏe mạnh có thể nắm các góc của cái rây lọc mà lắc xuống, lắc lên, đập mạnh, con cũng sẽ dùng tranh luận để lắc sa môn Gotama xuống, [375] lắc lên, và đập mạnh. Và cũng như một con voi sáu mươi tuổi có thể lao xuống ao sâu và thích thú chơi trò giặt đay, con cũng sẽ thích thú chơi trò giặt đay với sa môn Gotama. Bạch tôn sư, con sẽ đi và bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama dựa trên luận điểm này."

"Hãy đi đi, gia chủ, và bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama dựa trên luận điểm này. Hoặc là ta sẽ bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama, hoặc là Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi, hoặc là chính ông."

8. Nghe vậy, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi nói với Ni-kiền-tử Nātaputta: "Bạch tôn sư, con không nghĩ rằng gia chủ Upāli nên [cố gắng] bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama. Vì sa môn Gotama là một nhà ảo thuật và biết một thứ ma thuật quyến dụ (converting magic - āvaṭṭanī māyā - bùa chú có sức thu hút, lôi kéo người khác) mà ông ta dùng để thu phục đệ tử của các giáo phái khác."

"Không thể nào, Tapassi, không thể xảy ra chuyện gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của sa môn Gotama; nhưng có thể, có thể xảy ra chuyện sa môn Gotama lại trở thành đệ tử của gia chủ Upāli. Hãy đi đi, gia chủ, và bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama. Hoặc là ta sẽ bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama, hoặc là Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi, hoặc là chính ông."

Lần thứ hai... Lần thứ ba, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi nói với Ni-kiền-tử Nātaputta: "Bạch tôn sư, con không nghĩ rằng gia chủ Upāli nên [cố gắng] bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama. Vì sa môn Gotama là một nhà ảo thuật và biết một thứ ma thuật quyến dụ mà ông ta dùng để thu phục đệ tử của các giáo phái khác."

9. "Vâng, bạch tôn sư," gia chủ Upāli đáp, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ni-kiền-tử Nātaputta, giữ vị ấy ở bên phải mình, rồi rời đi đến chỗ Đức Thế Tôn ở vườn xoài của Pāvārika. [376] Tại đó, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, ông ngồi xuống một bên và hỏi Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi có đến đây không ạ?"

"Này gia chủ, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi có đến đây."

"Bạch Thế Tôn, ngài có nói chuyện gì với vị ấy không ạ?"

"Này gia chủ, Ta có nói chuyện với vị ấy."

"Cuộc nói chuyện của ngài với vị ấy thế nào ạ, bạch Thế Tôn?"

Sau đó, Đức Thế Tôn kể lại toàn bộ cuộc đối thoại của mình với Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi cho gia chủ Upāli nghe.

10. Nghe xong, gia chủ Upāli nói với Đức Thế Tôn: "Tốt lắm, tốt lắm, bạch Thế Tôn, về phần Tapassi! Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi đã trả lời Đức Thế Tôn như một đệ tử được dạy dỗ kỹ lưỡng, hiểu đúng giáo pháp của thầy mình. Hình phạt nhỏ nhặt về ý thì có đáng gì so với hình phạt thô trọng về thân? Ngược lại, hình phạt về thân mới là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hình phạt về lời nói và hình phạt về ý."

"Này gia chủ, nếu ông tranh luận trên nền tảng sự thật, chúng ta có thể trao đổi về vấn đề này."

"Con sẽ tranh luận trên nền tảng sự thật, bạch Thế Tôn, vậy chúng ta hãy trao đổi về vấn đề này."

11. "Này gia chủ, ông nghĩ sao? Giả sử có một Ni-kiền-tử bị đau đớn, khổ sở, bệnh nặng [với một căn bệnh cần chữa trị bằng nước lạnh, điều mà giới luật của ông ta cấm] và ông ta từ chối nước lạnh [dù trong tâm rất mong muốn] và chỉ dùng nước nóng [được phép] [như vậy là giữ giới về thân và lời]. Vì không có nước lạnh, ông ta có thể chết. Này gia chủ, Ni-kiền-tử Nātaputta sẽ mô tả sự tái sanh (rebirth - sự sinh lại trong một đời sống mới sau khi chết) của ông ta [diễn ra] ở đâu?"

"Bạch Thế Tôn, có những vị trời gọi là 'ý hệ thiên' (mind-bound gods - manobandhanikā devā - các vị trời bị trói buộc bởi tâm ý); ông ta sẽ tái sanh ở đó. Tại sao vậy? Bởi vì khi chết, ông ta vẫn còn bị trói buộc [bởi sự chấp thủ (attachment - upādāna - sự dính mắc, níu giữ, bám víu vào các đối tượng hoặc quan điểm)] trong tâm ý."[^583]

"Này gia chủ, này gia chủ, hãy cẩn thận cách ông trả lời! Điều ông nói trước không khớp với điều ông nói sau, và điều ông nói sau cũng không khớp với điều ông nói trước. Vậy mà ông đã tuyên bố: 'Con sẽ tranh luận trên nền tảng sự thật, bạch Thế Tôn, vậy chúng ta hãy trao đổi về vấn đề này.'"

"Bạch Thế Tôn, mặc dù Đức Thế Tôn đã nói như vậy, nhưng hình phạt về thân vẫn là đáng khiển trách nhất để thực hiện hành vi xấu ác, để gây ra hành vi xấu ác, chứ không phải hình phạt về lời nói và hình phạt về ý."[^584]

12. "Này gia chủ, ông nghĩ sao? [377] Giả sử có một Ni-kiền-tử tự chế ngự bằng bốn sự ngăn ngừa - được kiềm chế bởi mọi sự kiềm chế, được kìm giữ bởi mọi sự kìm giữ, được thanh lọc bởi mọi sự thanh lọc, và được xác quyết bởi mọi sự thanh lọc [^585] - nhưng khi đi tới và đi lui, ông ta lại gây ra sự sát hại nhiều sinh vật nhỏ bé. Ni-kiền-tử Nātaputta mô tả kết quả nào cho ông ta?"

"Bạch Thế Tôn, Ni-kiền-tử Nātaputta không mô tả hành động không có chủ ý (not willed - cetana - sự cố ý, tác ý) là đáng khiển trách nặng nề."

"Nhưng nếu người đó có chủ ý thì sao, gia chủ?"

"Thì đó là đáng khiển trách nặng nề, bạch Thế Tôn."

"Nhưng Ni-kiền-tử Nātaputta xếp chủ ý vào loại [hình phạt nào trong ba loại], gia chủ?"

"Vào hình phạt về ý, bạch Thế Tôn."[^586]

13. "Này gia chủ, ông nghĩ sao? Thành phố Nālandā này có thành công và thịnh vượng, có đông đúc dân cư không?"

"Vâng, bạch Thế Tôn, có ạ."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao? Giả sử có một người đàn ông đến đây vung gươm và nói thế này: 'Trong một khoảnh khắc, trong một sát-na, ta sẽ biến tất cả chúng sanh trong thành phố Nālandā này thành một đống thịt, một khối thịt.' Này gia chủ, ông nghĩ người đàn ông đó có thể làm được điều đó không?"

"Bạch Thế Tôn, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, hay thậm chí năm mươi người đàn ông cũng không thể biến tất cả chúng sanh trong thành phố Nālandā này thành một đống thịt, một khối thịt trong một khoảnh khắc hay một sát-na, huống hồ chỉ một người đàn ông tầm thường?"

"Này gia chủ, ông nghĩ sao? Giả sử có một vị sa môn hay bà la môn đến đây, sở hữu thần thông (supernormal power - iddhi - năng lực siêu nhiên do tu tập thiền định) và đạt được sự làm chủ tâm trí (mastery of mind - cetovasippatta - khả năng điều khiển tâm theo ý muốn), và vị ấy nói thế này: 'Ta sẽ thiêu rụi thành phố Nālandā này thành tro chỉ bằng một hành động sân hận trong tâm ý (mental act of hate - manopadosa - sự bất mãn, căm ghét khởi lên trong tâm).' Này gia chủ, ông nghĩ vị sa môn hay bà la môn như vậy có thể làm được điều đó không?" [378]

"Bạch Thế Tôn, một vị sa môn hay bà la môn như vậy, sở hữu thần thông và đạt được sự làm chủ tâm trí, có thể thiêu rụi mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, hay thậm chí năm mươi thành phố Nālandā thành tro chỉ bằng một hành động sân hận trong tâm ý, huống hồ chỉ một thành phố Nālandā tầm thường?"

14. "Này gia chủ, ông nghĩ sao? Ông có nghe về việc các khu rừng Daṇdaka, Kālinga, Mejjha, và Mātanga đã trở thành rừng hoang như thế nào không?"[^587] - "Vâng, bạch Thế Tôn, con có nghe." - "Theo như ông nghe, chúng đã trở thành rừng hoang như thế nào?" - "Bạch Thế Tôn, con nghe rằng chúng đã trở thành rừng hoang do hành động sân hận trong tâm ý của các vị ẩn sĩ." "Này gia chủ, này gia chủ, hãy cẩn thận cách ông trả lời! Điều ông nói trước không khớp với điều ông nói sau, và điều ông nói sau cũng không khớp với điều ông nói trước. Vậy mà ông đã tuyên bố: 'Con sẽ tranh luận trên nền tảng sự thật, bạch Thế Tôn, vậy chúng ta hãy trao đổi về vấn đề này.'"

15. "Bạch Thế Tôn, con đã hài lòng và hoan hỷ ngay từ ví dụ đầu tiên của Đức Thế Tôn. Tuy nhiên, con đã nghĩ rằng con sẽ phản bác Đức Thế Tôn như vậy vì con muốn nghe những giải đáp đa dạng của Đức Thế Tôn cho vấn đề này. Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) bằng nhiều cách, như người lật ngửa vật bị úp, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để người có mắt thấy được các hình sắc. Bạch Thế Tôn, con xin quy y (go for refuge - saraṇa - tìm nơi nương tựa, che chở) Đức Thế Tôn, [379] quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các tỳ kheo (Sangha of bhikkhus - cộng đồng các vị sư nam đã thọ giới cụ túc). Xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là một cư sĩ nam (upāsaka - người nam tại gia theo Phật) đã quy y Ngài trọn đời."

16. "Hãy tìm hiểu kỹ lưỡng, gia chủ. Đối với những người có danh tiếng như ông, việc tìm hiểu kỹ lưỡng là điều tốt."

"Bạch Thế Tôn, con càng hài lòng và hoan hỷ hơn nữa khi Đức Thế Tôn nói với con như vậy. Bởi vì các giáo phái khác, khi thu nhận con làm đệ tử, họ sẽ giương cờ hiệu khắp Nālandā thông báo: 'Gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của chúng ta.' Nhưng ngược lại, Đức Thế Tôn lại bảo con: 'Hãy tìm hiểu kỹ lưỡng, gia chủ. Đối với những người có danh tiếng như ông, việc tìm hiểu kỹ lưỡng là điều tốt.' Vậy, lần thứ hai, bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các tỳ kheo. Xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là một cư sĩ nam đã quy y Ngài trọn đời."

17. "Này gia chủ, gia đình ông đã ủng hộ các Ni-kiền-tử từ lâu, ông nên cân nhắc rằng vật thực cúng dường vẫn nên được trao cho họ khi họ đến."

"Bạch Thế Tôn, con càng hài lòng và hoan hỷ hơn nữa khi Đức Thế Tôn nói với con như vậy. Bạch Thế Tôn, con đã nghe rằng sa môn Gotama nói thế này: 'Chỉ nên cúng dường cho ta; không nên cúng dường cho người khác. Chỉ nên cúng dường cho đệ tử của ta; không nên cúng dường cho đệ tử của người khác. Chỉ những gì cúng dường cho ta mới có quả lớn, chứ không phải những gì cúng dường cho người khác. Chỉ những gì cúng dường cho đệ tử của ta mới có quả lớn, chứ không phải những gì cúng dường cho đệ tử của người khác.' Nhưng ngược lại, Đức Thế Tôn lại khuyến khích con cúng dường cho các Ni-kiền-tử. Dù sao đi nữa, chúng con sẽ biết thời điểm thích hợp để làm việc đó, bạch Thế Tôn. Vậy, lần thứ ba, bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các tỳ kheo. Xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là một cư sĩ nam đã quy y Ngài trọn đời."

18. Sau đó, Đức Thế Tôn giảng cho gia chủ Upāli bài thuyết pháp tuần tự (progressive instruction - anupubbikathā - bài pháp được trình bày theo thứ lớp từ dễ đến khó), tức là, thuyết về bố thí (talk on giving - dāna - sự cho đi vật chất hoặc tinh thần), thuyết về giới hạnh (talk on virtue - sīla - các quy tắc đạo đức), thuyết về các cõi trời (talk on the heavens - sagga - các cảnh giới hạnh phúc); Ngài giải thích sự nguy hiểm, thấp kém và ô uế của các dục lạc (sensual pleasures - kāma - sự hưởng thụ qua năm giác quan) và lợi ích của sự xuất ly (renunciation - nekkhamma - sự từ bỏ đời sống thế tục hoặc từ bỏ các dục vọng). Khi biết tâm của gia chủ Upāli [380] đã sẵn sàng, dễ tiếp thu, không còn các chướng ngại (free from hindrances - nīvaraṇa - những trạng thái tâm tiêu cực ngăn cản thiền định và trí tuệ như tham dục, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, nghi ngờ), phấn chấn và vững tin, Ngài đã giảng cho ông giáo lý đặc biệt của chư Phật: khổ (suffering - dukkha - sự bất toại nguyện, đau khổ), nguồn gốc của khổ (its origin - samudaya - nguyên nhân sinh khổ, thường là tham ái), sự chấm dứt khổ (its cessation - nirodha - trạng thái khổ diệt, Niết-bàn), và con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ (the path - magga - Bát Chánh Đạo). Cũng như tấm vải sạch không còn vết bẩn sẽ thấm đều thuốc nhuộm, ngay khi gia chủ Upāli đang ngồi đó, pháp nhãn (vision of the Dhamma - dhammacakkhu - con mắt thấy Pháp, tuệ giác thấy rõ bản chất của các pháp) trong sạch, không tỳ vết khởi lên trong ông: "Phàm cái gì có sanh khởi đều phải chịu sự đoạn diệt." [^588] Bấy giờ, gia chủ Upāli thấy Pháp, đạt Pháp, hiểu Pháp, thâm nhập Pháp; ông vượt qua mọi nghi ngờ (crossed beyond doubt - tiṇṇavicikiccho - không còn hoài nghi về Tam Bảo và giáo pháp), không còn phân vân lưỡng lự (did away with perplexity - vigatakathaṅkatho - hết do dự, thắc mắc về con đường tu tập), đạt được sự tự tin vững chắc (gained intrepidity - vesārajjappatto - có được sự dạn dĩ, không sợ hãi khi trình bày giáo pháp), và không còn phụ thuộc vào người khác đối với giáo pháp của Bậc Đạo Sư (independent of others in the Teacher's Dispensation - aparappaccayo satthusāsane - tự mình chứng ngộ, không cần dựa vào niềm tin nơi người khác). [^589] Sau đó, ông nói với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, bây giờ chúng con phải đi. Chúng con bận rộn và có nhiều việc phải làm."

"Này gia chủ, bây giờ là lúc ông làm những gì ông cho là thích hợp."

19. Bấy giờ, gia chủ Upāli, sau khi hoan hỷ và vui mừng trước lời dạy của Đức Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, giữ Ngài ở bên phải mình, rồi rời đi về nhà. Tại đó, ông bảo người giữ cửa như sau: "Này người giữ cửa tốt lành, từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử ni (Niganthīs - nữ tu khổ hạnh theo phái Ni-kiền-tử), và ta mở cửa đối với các tỳ kheo (bhikkhus - các vị sư nam đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo), tỳ kheo ni (bhikkhunīs - các vị sư nữ đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo), nam cư sĩ (upāsaka) và nữ cư sĩ (upāsikā - người nữ tại gia theo Phật) của Đức Thế Tôn. Nếu có Ni-kiền-tử nào đến, hãy nói với vị ấy thế này: 'Xin chờ đã, tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama. Ông ấy đã đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử ni, và đã mở cửa cho các tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ của Đức Thế Tôn. Tôn giả, nếu ngài cần vật thực cúng dường, xin hãy đợi ở đây; người ta sẽ mang ra cho ngài.'" - "Vâng, thưa ông chủ," người giữ cửa đáp.

20. Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi nghe tin: "Gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama." Sau đó, vị ấy đi đến chỗ Ni-kiền-tử Nātaputta và báo tin: "Bạch tôn sư, con nghe tin thế này: 'Gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama.'"

"Không thể nào, Tapassi, không thể xảy ra chuyện gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của sa môn Gotama; nhưng có thể, có thể xảy ra chuyện sa môn Gotama lại trở thành đệ tử của gia chủ Upāli." [381]

Lần thứ hai... Và lần thứ ba, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi báo tin cho Ni-kiền-tử Nātaputta: "Bạch tôn sư, con nghe tin thế này: 'Gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama.'"

"Không thể nào, Tapassi, không thể xảy ra chuyện..."

"Bạch tôn sư, con có nên đi tìm hiểu xem gia chủ Upāli có thực sự trở thành đệ tử của sa môn Gotama hay không?"

"Hãy đi đi, Tapassi, và tìm hiểu xem ông ta có trở thành đệ tử của sa môn Gotama hay không."

21. Sau đó, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi đi đến nhà gia chủ Upāli. Người giữ cửa thấy vị ấy từ xa đi tới liền nói: "Xin chờ đã, tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama. Ông ấy đã đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử ni, và đã mở cửa cho các tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ của Đức Thế Tôn. Tôn giả, nếu ngài cần vật thực cúng dường, xin hãy đợi ở đây; người ta sẽ mang ra cho ngài."

"Này bạn, tôi không cần vật thực cúng dường," vị ấy nói, rồi quay lại đi đến chỗ Ni-kiền-tử Nātaputta và báo: "Bạch tôn sư, sự thật là gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama. Bạch tôn sư, con đã không được sự đồng ý của ngài khi con nói: 'Bạch tôn sư, con không nghĩ rằng gia chủ Upāli nên [cố gắng] bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama. Vì sa môn Gotama là một nhà ảo thuật và biết một thứ ma thuật quyến dụ mà ông ta dùng để thu phục đệ tử của các giáo phái khác.' Và bây giờ, bạch tôn sư, gia chủ Upāli của ngài đã bị sa môn Gotama thu phục bằng ma thuật quyến dụ của ông ta!" "Không thể nào, Tapassi, không thể xảy ra chuyện gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của sa môn Gotama; nhưng có thể, có thể xảy ra chuyện sa môn Gotama lại trở thành đệ tử của gia chủ Upāli."

Lần thứ hai... Và lần thứ ba, Ni-kiền-tử Dīgha Tapassi báo tin cho Ni-kiền-tử Nātaputta: "Bạch tôn sư, sự thật là gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama [382]... bằng ma thuật quyến dụ của ông ta!"

"Không thể nào, Tapassi, không thể xảy ra chuyện... có thể xảy ra chuyện sa môn Gotama lại trở thành đệ tử của gia chủ Upāli. Bây giờ chính ta sẽ đi tìm hiểu xem ông ta có trở thành đệ tử của sa môn Gotama hay không."

22. Sau đó, Ni-kiền-tử Nātaputta cùng một hội chúng đông đảo các Ni-kiền-tử đi đến nhà gia chủ Upāli. Người giữ cửa thấy ông ta từ xa đi tới liền nói: "Xin chờ đã, tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của sa môn Gotama. Ông ấy đã đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử ni, và đã mở cửa cho các tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ của Đức Thế Tôn. Tôn giả, nếu ngài cần vật thực cúng dường, xin hãy đợi ở đây; người ta sẽ mang ra cho ngài."

"Này người giữ cửa tốt lành, hãy đến gặp gia chủ Upāli và báo: 'Bạch tôn giả, Ni-kiền-tử Nātaputta đang đứng ở cổng ngoài cùng với một hội chúng đông đảo các Ni-kiền-tử; ông ấy muốn gặp ngài.'"

"Vâng, thưa tôn giả," người giữ cửa đáp, rồi đi đến gặp gia chủ Upāli và báo: "Bạch tôn giả, Ni-kiền-tử Nātaputta đang đứng ở cổng ngoài cùng với một hội chúng đông đảo các Ni-kiền-tử; ông ấy muốn gặp ngài."

"Vậy thì, này người giữ cửa tốt lành, hãy chuẩn bị chỗ ngồi trong gian sảnh ở cửa chính."

"Vâng, thưa tôn giả," người giữ cửa đáp, và sau khi đã chuẩn bị chỗ ngồi trong gian sảnh ở cửa chính, anh ta quay lại báo cho gia chủ Upāli: "Bạch tôn giả, chỗ ngồi đã được chuẩn bị trong gian sảnh ở cửa chính. Bây giờ là lúc ngài làm những gì ngài cho là thích hợp."

23. Bấy giờ, gia chủ Upāli [383] đi đến gian sảnh ở cửa chính và ngồi xuống chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, trang trọng nhất, ưu việt nhất ở đó. Sau đó, ông bảo người giữ cửa: "Này người giữ cửa tốt lành, bây giờ hãy đến gặp Ni-kiền-tử Nātaputta và báo: 'Bạch tôn giả, gia chủ Upāli nói: "Xin mời tôn giả vào, nếu ngài muốn."'"

"Vâng, thưa tôn giả," người giữ cửa đáp, rồi đi đến gặp Ni-kiền-tử Nātaputta và báo: "Bạch tôn giả, gia chủ Upāli nói: 'Xin mời tôn giả vào, nếu ngài muốn.'"

Sau đó, Ni-kiền-tử Nātaputta cùng hội chúng đông đảo các Ni-kiền-tử đi vào gian sảnh ở cửa chính.

24. Trước đây, khi gia chủ Upāli thấy Ni-kiền-tử Nātaputta từ xa đi tới, ông thường ra đón, dùng áo choàng phủi bụi chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, trang trọng nhất, ưu việt nhất ở đó, sắp xếp lại xung quanh, rồi mời ông ta ngồi lên. Nhưng bây giờ, trong khi chính mình đang ngồi trên chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, trang trọng nhất, ưu việt nhất, ông lại bảo Ni-kiền-tử Nātaputta: "Bạch tôn giả, có chỗ ngồi kia; mời ngài ngồi nếu muốn."

25. Nghe vậy, Ni-kiền-tử Nātaputta nói: "Gia chủ, ông điên rồi, ông ngu xuẩn rồi. Ông đi nói rằng: 'Bạch tôn sư, con sẽ bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama,' rồi ông trở về hoàn toàn bị mắc vào một cái lưới giáo pháp rộng lớn. Cũng như một người đi thiến người khác lại bị thiến cả hai bên trở về, cũng như một người đi khoét mắt người khác lại bị khoét cả hai mắt trở về; ông cũng vậy, gia chủ, ông đi nói rằng: 'Bạch tôn sư, con sẽ bác bỏ giáo lý của sa môn Gotama,' rồi ông trở về hoàn toàn bị mắc vào một cái lưới giáo pháp rộng lớn. Gia chủ, ông đã bị sa môn Gotama thu phục bằng ma thuật quyến dụ của ông ta!"

26. "Lành thay ma thuật quyến dụ ấy, bạch tôn sư, tốt đẹp thay ma thuật quyến dụ ấy! [^590] Bạch tôn sư, nếu những người thân bằng quyến thuộc yêu quý của con được thu phục bởi sự thu phục này, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho thân bằng quyến thuộc yêu quý của con. Nếu tất cả giới quý tộc (nobles - khattiya) được thu phục bởi sự thu phục này, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho giới quý tộc. [384] Nếu tất cả giới bà la môn (brahmins - brāhmaṇa)... tất cả giới thương gia (merchants - vessa)... tất cả giới lao động (workers - sudda) được thu phục bởi sự thu phục này, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho giới lao động. Nếu thế giới cùng với chư thiên, Ma vương (Māras - các thế lực cản trở sự tu tập), và Phạm thiên (Brahmās - các vị trời ở cõi sắc giới), chúng sanh này cùng các vị sa môn, bà la môn, vua chúa và thường dân, được thu phục bởi sự thu phục này, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho thế giới. Về điều này, bạch tôn sư, con sẽ đưa ra một ví dụ; vì một số người trí ở đây hiểu được ý nghĩa của một lời nói qua ví dụ.

27. "Bạch tôn sư, ngày xưa có một vị bà la môn già nua, tuổi cao, sức yếu, và ông có một người vợ là một thiếu nữ bà la môn trẻ tuổi đang mang thai và sắp đến ngày sinh nở. Rồi cô ấy bảo ông: 'Này ông bà la môn, hãy ra chợ mua một con khỉ con về đây cho tôi làm bạn chơi với con tôi.' Ông đáp: 'Hãy đợi đã, bà ạ, cho đến khi bà sinh con. Nếu bà sinh con trai, tôi sẽ ra chợ mua một con khỉ đực con về cho bà làm bạn chơi với cậu bé; nhưng nếu bà sinh con gái, tôi sẽ ra chợ mua một con khỉ cái con về cho bà làm bạn chơi với cô bé.' Lần thứ hai cô ấy đưa ra yêu cầu tương tự và nhận được câu trả lời tương tự. Lần thứ ba cô ấy lại đưa ra yêu cầu tương tự. Bấy giờ, vì lòng yêu thương ràng buộc với bà vợ, ông ra chợ, mua một con khỉ đực con, mang về và bảo bà: 'Tôi đã mua con khỉ đực con này ở chợ [385] và mang về cho bà làm bạn chơi với con bà.' Rồi bà bảo ông: 'Này ông bà la môn, hãy mang con khỉ đực con này đến chỗ Rattapanni, con trai người thợ nhuộm, và bảo cậu ta: "Này Rattapanni tốt lành, tôi muốn con khỉ đực con này được nhuộm màu vàng thuốc mỡ, đập đi đập lại, và làm cho nhẵn cả hai mặt."' Bấy giờ, vì lòng yêu thương ràng buộc với bà vợ, ông mang con khỉ đực con đến chỗ Rattapanni, con trai người thợ nhuộm, và bảo cậu ta: 'Này Rattapanni tốt lành, tôi muốn con khỉ đực con này được nhuộm màu vàng thuốc mỡ, đập đi đập lại, và làm cho nhẵn cả hai mặt.' Rattapanni, con trai người thợ nhuộm, bảo ông: 'Bạch tôn giả, con khỉ đực con này chịu được thuốc nhuộm nhưng không chịu được đập hay làm nhẵn.' Cũng vậy, bạch tôn sư, giáo pháp của các Ni-kiền-tử ngu si sẽ làm vui lòng kẻ ngu nhưng không làm vui lòng người trí, và nó sẽ không chịu được sự thử thách hay sự tra xét kỹ lưỡng (làm nhẵn).

"Rồi, bạch tôn sư, vào một dịp khác, vị bà la môn đó mang một cặp vải mới đến chỗ Rattapanni, con trai người thợ nhuộm, và bảo cậu ta: 'Này Rattapanni tốt lành, tôi muốn cặp vải mới này được nhuộm màu vàng thuốc mỡ, đập đi đập lại, và làm cho nhẵn cả hai mặt.' Rattapanni, con trai người thợ nhuộm, bảo ông: 'Bạch tôn giả, cặp vải mới này chịu được cả thuốc nhuộm, cả sự đập và sự làm nhẵn.' Cũng vậy, bạch tôn sư, giáo pháp của Đức Thế Tôn kia, bậc A-la-hán (accomplished - arahaṃ - bậc đã hoàn thiện, xứng đáng được cúng dường), Chánh Đẳng Chánh Giác (fully enlightened - sammāsambuddha - bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn), sẽ làm vui lòng người trí nhưng không làm vui lòng kẻ ngu, và nó sẽ chịu được sự thử thách và sự tra xét kỹ lưỡng (làm nhẵn)."

28. "Gia chủ, hội chúng và nhà vua đều biết ông là: 'Gia chủ Upāli là đệ tử của Ni-kiền-tử Nātaputta.' Chúng tôi nên xem ông là đệ tử của ai đây?"

Nghe vậy, gia chủ Upāli đứng dậy khỏi chỗ ngồi, sửa lại y trên một vai, [386] chắp tay vái về hướng Đức Thế Tôn và nói với Ni-kiền-tử Nātaputta:

29. "Vậy thì, bạch tôn sư, xin hãy nghe con là đệ tử của ai:

Ngài là Bậc Trí Tuệ đã đoạn trừ si mê, Từ bỏ tâm hoang vu [phiền não], [^591] chiến thắng ma quân; Ngài không còn phiền muộn, tâm hoàn toàn quân bình, Giới hạnh viên mãn, trí tuệ tuyệt vời; Vượt mọi cám dỗ, [^592] Ngài không còn tỳ vết: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Ngài hết phân vân, an trú trong sự mãn nguyện, Chê bỏ lợi lộc thế gian, là nguồn vui; Là người đã hoàn thành phận sự sa môn, Là người mang thân cuối cùng; Ngài hoàn toàn vô song và hoàn toàn thanh tịnh: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Ngài không còn nghi ngờ và khéo léo, Là bậc huấn luyện và lãnh đạo tuyệt vời. Không ai vượt qua phẩm chất rực rỡ của Ngài; Không do dự, Ngài là bậc soi sáng; Đã đoạn trừ ngã mạn, Ngài là Bậc Anh Hùng: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Là Bậc Dẫn Dắt chúng sanh, Ngài không thể đo lường, Sâu thẳm khôn dò, Ngài đạt đến tịch tịnh; [^593] Mang lại sự an ổn, sở hữu tri kiến, Ngài an trú trong Pháp, nội tâm chế ngự; Đã vượt qua mọi ràng buộc, Ngài được giải thoát: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Là voi chúa không tỳ vết, sống nơi tịch tĩnh, Với mọi xiềng xích đã phá tan, hoàn toàn giải thoát; Khéo léo trong luận giải, thấm nhuần trí tuệ, Đã hạ cờ kiêu mạn, [^594] Ngài không còn tham ái; Đã tự điều phục, Ngài không còn tạo tác [^595] (proliferation - papañca - sự phát triển, lan tràn của các khái niệm và vọng tưởng): Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Là bậc tiên tri tối thượng, [^596] không mưu mẹo lừa dối, Đạt tam minh (triple knowledge - tevijja - ba loại tuệ giác: biết rõ các kiếp quá khứ, biết rõ sự sanh tử của chúng sanh, biết rõ sự đoạn tận các lậu hoặc), đạt đến sự thánh thiện; Tâm Ngài thanh tịnh, là bậc thầy thuyết giảng, Ngài sống luôn an tịnh, là người tìm ra tri kiến; Là bậc bố thí đứng đầu, Ngài luôn có khả năng: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Ngài là Bậc Cao Thượng, tâm đã phát triển, Đã đạt mục đích và giảng giải chân lý; Có niệm và tuệ quán thấu suốt, Ngài không nghiêng tới, không ngả lui; [^597] Không xao động, đạt đến sự làm chủ: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Ngài đã tu hành đúng đắn và an trú trong thiền định, Nội tâm không ô nhiễm, thanh tịnh hoàn hảo; Ngài độc lập và hoàn toàn không sợ hãi, [^598] Sống độc cư, đạt đến đỉnh cao; Đã tự mình vượt qua, Ngài dẫn dắt chúng ta vượt qua: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Với sự tịch tịnh tối thượng, trí tuệ rộng lớn, Là người có đại trí tuệ, không còn tham lam; Ngài là Như Lai, Ngài là Thiện Thệ (Sublime One - Sugata - bậc đã khéo đi, khéo đến), Là Bậc Vô Song, là Bậc Vô Đối; Ngài dũng mãnh, thông suốt tất cả: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài.

Ngài đã đoạn trừ ái dục (severed craving - taṇhā - sự khao khát, ham muốn) và thành Bậc Giác Ngộ, Tan hết mây mù [phiền não], hoàn toàn không nhiễm ô; Xứng đáng được cúng dường nhất, bậc tinh thần vĩ đại nhất, Con người hoàn hảo nhất, vượt ngoài mọi ước lượng; Vĩ đại nhất trong sự vĩ đại, đạt đến đỉnh vinh quang: Đức Thế Tôn là Ngài, và con là đệ tử của Ngài."

30. "Gia chủ, ông đã bịa đặt bài kệ tán thán sa môn Gotama đó từ khi nào vậy?"

"Bạch tôn sư, giả sử có một đống hoa lớn đủ loại, [387] rồi một người kết tràng hoa khéo léo hay người học việc kết tràng hoa kết chúng thành một tràng hoa nhiều màu sắc; cũng vậy, bạch tôn sư, Đức Thế Tôn có nhiều phẩm chất đáng tán thán, hàng trăm phẩm chất đáng tán thán. Bạch tôn sư, ai lại không tán thán bậc đáng được tán thán?"

31. Bấy giờ, vì Ni-kiền-tử Nātaputta không thể chịu đựng được sự tôn kính dành cho Đức Thế Tôn này, máu nóng liền hộc ra từ miệng ông ta ngay tại chỗ.[^599]

Từ ngữ:

Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, có nghĩa là Bậc Tôn Quý, Bậc có đầy đủ phước đức và trí tuệ.
Ni-kiền-tử / Nigaṇṭha / Nigantha: Tên gọi các tu sĩ thuộc phái Kỳ-na giáo (Jainism), một tôn giáo cùng thời với Đức Phật, chủ trương khổ hạnh ép xác. Nātaputta là người đứng đầu phái này vào thời đó.
Hình phạt / Daṇḍa / Rod: Nghĩa đen là cây gậy, roi vọt. Trong ngữ cảnh này, phái Ni-kiền-tử dùng từ này để chỉ các hành động (thân, lời, ý) gây ra hậu quả đau khổ, xem chúng như sự trừng phạt.
Hành động / Kamma / Action: Nghiệp, hành vi có chủ ý tạo ra kết quả tương ứng trong hiện tại hoặc tương lai. Đây là thuật ngữ Phật giáo dùng thay cho "hình phạt" của Ni-kiền-tử.
Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Danh hiệu chỉ Đức Phật, nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy", hàm ý Ngài đã đạt đến chân lý như thực và thể nhập chân lý đó.
Cư sĩ / Upāsaka (nam), Upāsikā (nữ) / Lay follower: Người tại gia theo đạo Phật, đã quy y Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) và giữ gìn năm giới cơ bản.
Ma thuật quyến dụ / Āvaṭṭanī māyā / Converting magic: Phép thuật hay bùa chú được cho là có khả năng thu hút, lôi kéo, làm thay đổi lòng tin của người khác. Đây là cách Dīgha Tapassi giải thích việc Upāli theo Phật.
Ý hệ thiên / Manobandhanikā devā / Mind-bound gods: Một cõi trời được đề cập trong kinh, nơi chúng sanh tái sanh do khi chết tâm còn bị trói buộc mạnh mẽ bởi một đối tượng hay ý niệm nào đó.
Chấp thủ / Upādāna / Attachment: Sự dính mắc, níu giữ, bám víu mạnh mẽ vào các đối tượng (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), quan điểm, nghi lễ, hoặc ngã tưởng. Đây là một trong 12 nhân duyên, là nguyên nhân trực tiếp của khổ.
Chủ ý / Cetana / Willing, volition: Sự cố ý, tác ý, là yếu tố tâm lý thúc đẩy hành động (nghiệp). Phật giáo nhấn mạnh vai trò của chủ ý trong việc tạo nghiệp thiện hay ác.
Thần thông / Iddhi / Supernormal power: Những năng lực phi thường đạt được thông qua tu tập thiền định sâu sắc, như thiên nhãn, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng thông, thần túc thông.
Làm chủ tâm trí / Cetovasippatta / Mastery of mind: Khả năng điều khiển, kiểm soát tâm ý một cách hoàn toàn theo ý muốn, thường đạt được ở các bậc thiền định cao.
Hành động sân hận trong tâm ý / Manopadosa / Mental act of hate: Trạng thái tâm bất mãn, căm ghét, thù địch khởi lên trong ý nghĩ, được xem là một ác nghiệp về ý.
Quy y / Saraṇa / Refuge: Hành động tìm nơi nương tựa, che chở tinh thần nơi Tam Bảo: Phật (Bậc Giác Ngộ), Pháp (Giáo pháp của Ngài), Tăng (Cộng đồng những người tu hành theo giáo pháp).
Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật, chân lý về bản chất của thực tại, con đường dẫn đến giải thoát khổ đau.
Tăng đoàn / Sangha / Sangha: Cộng đồng các đệ tử xuất gia của Đức Phật (Tỳ kheo và Tỳ kheo ni) tuân thủ giới luật và thực hành giáo pháp. Nghĩa rộng hơn có thể bao gồm cả cộng đồng các bậc Thánh đệ tử (xuất gia và tại gia).
Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Vị sư nam đã thọ giới cụ túc (227 giới theo Luật tạng Theravada), sống đời sống xuất gia, khất thực.
Tỳ kheo ni / Bhikkhunī / Bhikkhunī: Vị sư nữ đã thọ giới cụ túc (311 giới theo Luật tạng Theravada), sống đời sống xuất gia.
Thuyết pháp tuần tự / Anupubbikathā / Progressive instruction: Phương pháp giảng dạy của Đức Phật, trình bày giáo pháp theo thứ lớp từ thấp đến cao, từ đơn giản đến phức tạp, phù hợp với căn cơ người nghe (ví dụ: bố thí, trì giới, các cõi trời, sự nguy hại của dục lạc, lợi ích của xuất ly, Tứ Diệu Đế).
Bố thí / Dāna / Giving: Sự cho đi, cúng dường vật chất, tinh thần hoặc giáo pháp với tâm rộng lượng, không mong cầu đền đáp.
Giới hạnh / Sīla / Virtue: Các quy tắc đạo đức, giới luật nhằm ngăn ngừa các hành động bất thiện qua thân và lời nói, làm nền tảng cho sự phát triển tâm linh.
Cõi trời / Sagga / Heavens: Các cảnh giới tái sanh hạnh phúc hơn cõi người, là kết quả của các việc làm thiện lành, nhưng vẫn nằm trong vòng luân hồi sanh tử.
Dục lạc / Kāma / Sensual pleasures: Sự hưởng thụ, khoái lạc thông qua năm giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân). Phật giáo chỉ ra sự nguy hiểm, tạm bợ và ô uế của chúng.
Xuất ly / Nekkhamma / Renunciation: Sự từ bỏ, thoát ly khỏi đời sống thế tục hoặc các ràng buộc của dục vọng, hướng đến đời sống phạm hạnh, giải thoát.
Chướng ngại / Nīvaraṇa / Hindrances: Năm trạng thái tâm tiêu cực chính ngăn cản sự phát triển thiền định (samādhi) và trí tuệ (paññā): tham dục, sân hận, hôn trầm-thụy miên, trạo cử-hối quá, và nghi ngờ.
Bốn sự thật cao quý / Cattāri ariya saccāni / Four noble truths: Bốn chân lý nền tảng mà Đức Phật đã giác ngộ và giảng dạy: 1. Khổ (Dukkha - sự thật về khổ đau, bất toại nguyện), 2. Tập (Samudaya - sự thật về nguyên nhân sinh khổ, chủ yếu là tham ái), 3. Diệt (Nirodha - sự thật về sự chấm dứt khổ, tức Niết-bàn), 4. Đạo (Magga - sự thật về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ, tức Bát Chánh Đạo).
Pháp nhãn / Dhammacakkhu / Vision of the Dhamma: Con mắt trí tuệ thấy rõ bản chất Vô thường, Khổ, Vô ngã của các pháp (hiện tượng). Sự khởi lên của Pháp nhãn đánh dấu sự chứng đắc quả vị Dự lưu (Sotāpanna), tầng thánh đầu tiên.
Vượt qua nghi ngờ / Tiṇṇavicikiccho / Crossed beyond doubt: Trạng thái tâm của bậc Dự lưu, đã đoạn trừ hoàn toàn sự hoài nghi (vicikicchā) đối với Phật, Pháp, Tăng và con đường tu tập.
Không còn phân vân lưỡng lự / Vigatakathaṅkatho / Did away with perplexity: Trạng thái tâm không còn do dự, thắc mắc về giáo pháp và con đường thực hành.
Đạt được sự tự tin vững chắc / Vesārajjappatto / Gained intrepidity: Có được sự dạn dĩ, tự tin, không sợ hãi khi đối diện với các vấn đề liên quan đến giáo pháp hoặc khi trình bày giáo pháp.
Không còn phụ thuộc vào người khác đối với giáo pháp của Bậc Đạo Sư / Aparappaccayo satthusāsane / Independent of others in the Teacher's Dispensation: Trạng thái tự mình chứng ngộ chân lý, không còn phải dựa vào niềm tin nơi người khác (kể cả Đức Phật) đối với những gì mình đã thấy biết.
A-la-hán / Arahaṃ / Accomplished, worthy one: Bậc Thánh đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não, lậu hoặc, chấm dứt sanh tử luân hồi, xứng đáng được tôn kính và cúng dường.
Chánh Đẳng Chánh Giác / Sammāsambuddha / Fully enlightened one: Bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn chân lý một cách viên mãn mà không cần thầy chỉ dạy, và có khả năng giảng dạy chân lý đó cho chúng sanh. Danh hiệu cao nhất của một vị Phật.
Tạo tác / Papañca / Proliferation, conceptual proliferation: Sự phát triển, lan tràn của các khái niệm, vọng tưởng, sự phân biệt nhị nguyên (ta-người, thích-ghét...) dựa trên cảm thọ, làm che mờ thực tại và dẫn đến khổ đau. Bậc A-la-hán đã chấm dứt papañca.
Tam minh / Tevijjā / Triple knowledge: Ba loại tuệ giác siêu việt của một vị Phật hoặc A-la-hán: 1. Túc mạng minh (pubbenivāsānussati-ñāṇa): biết rõ các kiếp sống quá khứ của mình và chúng sanh. 2. Thiên nhãn minh (cutūpapāta-ñāṇa): biết rõ sự sanh tử, tái sanh của chúng sanh theo nghiệp. 3. Lậu tận minh (āsavakkhaya-ñāṇa): biết rõ sự đoạn tận hoàn toàn các lậu hoặc (phiền não).
Thiện Thệ / Sugata / Sublime One, Well-gone: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Bậc đã đi đến nơi tốt đẹp (Niết-bàn)" hoặc "Bậc nói lời chân thật, hữu ích".
Ái dục / Taṇhā / Craving: Sự khao khát, ham muốn mãnh liệt đối với các đối tượng dục lạc (kāma-taṇhā), sự tồn tại (bhava-taṇhā), hoặc sự không tồn tại (vibhava-taṇhā). Đây là nguyên nhân chính của khổ đau theo Tứ Diệu Đế.

56. Gửi Upāli ​

56. Gửi Upāli