Kinh Nikaya

Appearance

Text:

60. Giáo Lý Chắc Chắn ​

(Kinh Apaṇṇaka)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn đang du hành ở xứ Kosala cùng với một đại Tăng đoàn gồm các vị tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư nam đã xuất gia), và cuối cùng Ngài đến một ngôi làng Bà la môn của xứ Kosala tên là Sālā.

2. Các gia chủ Bà la môn ở Sālā nghe tin: "Sa môn Gotama, người con của dòng họ Sakya đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành ở xứ Kosala [401] cùng với một đại Tăng đoàn tỳ kheo và đã đến Sālā. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama đã được đồn xa như sau: 'Đức Thế Tôn đó là bậc xứng đáng tôn kính, bậc giác ngộ hoàn toàn, hoàn hảo về minh và hạnh, bậc thiện thệ, bậc hiểu biết thế gian, bậc lãnh đạo vô song cho những người cần được điều phục, bậc thầy của trời và người, bậc giác ngộ, bậc được tôn quý. Ngài tuyên thuyết về thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, về thế hệ này với các sa môn và Bà la môn, các vị vua chúa và dân chúng, những điều mà chính Ngài đã chứng ngộ bằng thắng trí (direct knowledge - abhiññā - sự hiểu biết siêu việt, trực tiếp không qua trung gian). Ngài giảng dạy Pháp (Dhamma - giáo lý của Đức Phật) tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, và tốt đẹp ở phần cuối, với ý nghĩa và lời lẽ đúng đắn, và Ngài trình bày một đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh.' Thật tốt đẹp thay khi được gặp những bậc A-la-hán (arahants - bậc thánh đã giác ngộ hoàn toàn, chấm dứt mọi phiền não và vòng luân hồi) như vậy."

3. Rồi các gia chủ Bà la môn ở Sālā đến gặp Đức Thế Tôn. Một số đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số chào hỏi Ngài, và sau khi cuộc trò chuyện lịch sự và thân mật kết thúc, họ ngồi xuống một bên; một số chắp tay cung kính hướng về Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số nói rõ tên và dòng họ của mình trước sự hiện diện của Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số giữ im lặng rồi ngồi xuống một bên.

4. Khi họ đã ngồi yên, Đức Thế Tôn hỏi họ: "Này các gia chủ, có vị thầy nào hợp ý quý vị, mà quý vị đã có được niềm tin có cơ sở nơi vị ấy không?" "Thưa Tôn giả, không, không có vị thầy nào hợp ý chúng con, mà chúng con đã có được niềm tin có cơ sở nơi vị ấy."

"Này các gia chủ, vì quý vị chưa tìm được một vị thầy hợp ý, quý vị có thể chấp nhận và thực hành giáo lý chắc chắn này, vì khi giáo lý chắc chắn này được chấp nhận và thực hành, nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho quý vị. Và giáo lý chắc chắn đó là gì?

(I. THUYẾT HƯ VÔ) ​

5. (A) "Này các gia chủ, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế lễ; không có quả hay kết quả của các hành động thiện và ác; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha; không có chúng sinh hóa sinh (spontaneously reborn beings - opapātika - các chúng sinh được sinh ra tức thời, không qua bào thai hay trứng, như chư thiên hay chúng sinh địa ngục); không có các sa môn và Bà la môn tốt lành, đức hạnh trên thế gian, những người đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết về đời này và đời sau.' [402]

6. (B) "Này, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết hoàn toàn đối lập với các sa môn và Bà la môn kia, và họ nói như sau: 'Có bố thí, có cúng dường, có tế lễ; có quả và kết quả của các hành động thiện và ác; có đời này và đời sau; có mẹ và cha; có chúng sinh hóa sinh; có các sa môn và Bà la môn tốt lành, đức hạnh trên thế gian, những người đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết về đời này và đời sau.'

Quý vị nghĩ sao, này các gia chủ? Chẳng phải các sa môn và Bà la môn này có những học thuyết hoàn toàn đối lập nhau sao?" - "Vâng, thưa Tôn giả."

7. (A.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Không có bố thí... không có các sa môn và Bà la môn tốt lành, đức hạnh trên thế gian, những người đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết về đời này và đời sau,' có thể thấy rằng họ sẽ không thực hành ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt, và ý hành tốt, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn đó không thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm (defilement - kilesa - các trạng thái tâm tiêu cực làm vẩn đục tâm trí, như tham, sân, si; còn gọi là phiền não) trong các pháp bất thiện, cũng như không thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

8. (A.ii) "Vì thực sự có đời sau, người giữ quan điểm 'không có đời sau' là có tà kiến (wrong view - micchā diṭṭhi - quan điểm sai lầm, không phù hợp với sự thật). Vì thực sự có đời sau, người có ý định 'không có đời sau' là có tà tư duy (wrong intention - micchā saṅkappa - suy nghĩ, ý định sai lầm). Vì thực sự có đời sau, người tuyên bố 'không có đời sau' là có tà ngữ (wrong speech - micchā vācā - lời nói sai lầm, không đúng sự thật). Vì thực sự có đời sau, người nói 'không có đời sau' là chống đối các bậc A-la-hán, những người biết về đời sau. Vì thực sự có đời sau, người thuyết phục người khác 'không có đời sau' là thuyết phục họ chấp nhận một Pháp không chân thật; và vì thuyết phục người khác chấp nhận một Pháp không chân thật, người đó tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ đức hạnh trong sạch nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là hành vi xấu xa. Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp không chân thật, và việc tự khen mình chê người - những pháp xấu ác, bất thiện này do vậy mà phát sinh với tà kiến làm điều kiện. [403]

9. (A.iii) "Về điều này, người trí suy sẽ xét như sau: 'Nếu không có đời sau, thì khi thân hoại mạng chung, người này có thể được an toàn. Nhưng nếu có đời sau, thì người đó sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn (khẳng định có đời sau) đó có thật hay không, thì người (theo thuyết hư vô) này vẫn bị người trí ở đời này chỉ trích là người vô đạo đức, người có tà kiến theo thuyết hư vô (doctrine of nihilism - natthikavāda - học thuyết phủ nhận sự tồn tại của quả báo nghiệp, đời sau, v.v.). Nhưng mặt khác, nếu có đời sau, thì người này đã thua thiệt cả hai mặt: vì bị người trí chỉ trích ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Người đó đã chấp nhận và thực hành sai lầm giáo lý chắc chắn này theo cách chỉ nghiêng về một phía và loại trừ lựa chọn thiện lành.'

10. (B.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Có bố thí... có các sa môn và Bà la môn tốt lành, đức hạnh trên thế gian, những người đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết về đời này và đời sau,' có thể thấy rằng họ sẽ tránh được ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt, và ý hành tốt. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn tốt lành đó thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm trong các pháp bất thiện, và họ thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

11. (B.ii) "Vì thực sự có đời sau, người giữ quan điểm 'có đời sau' là có chánh kiến (right view - sammā diṭṭhi - quan điểm đúng đắn, phù hợp với sự thật). Vì thực sự có đời sau, người có ý định 'có đời sau' là có chánh tư duy (right intention - sammā saṅkappa - suy nghĩ, ý định đúng đắn). Vì thực sự có đời sau, người tuyên bố 'có đời sau' là có chánh ngữ (right speech - sammā vācā - lời nói đúng đắn, chân thật). Vì thực sự có đời sau, người nói 'có đời sau' là không chống đối các bậc A-la-hán, những người biết về đời sau. Vì thực sự có đời sau, người thuyết phục người khác 'có đời sau' [404] là thuyết phục họ chấp nhận Pháp chân thật; và vì thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, người đó không tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ hành vi xấu xa nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là đức hạnh trong sạch. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, và việc tránh tự khen mình chê người - những pháp thiện lành này do vậy mà phát sinh với chánh kiến làm điều kiện.

12. (B.iii) "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Nếu có đời sau, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người tốt này sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn (phủ nhận đời sau) đó có thật hay không, cứ cho là không có đời sau đi: thì người tốt này vẫn được người trí ở đời này khen ngợi là người đức hạnh, người có chánh kiến theo thuyết khẳng định (doctrine of affirmation - atthikavāda - học thuyết khẳng định sự tồn tại của quả báo nghiệp, đời sau, v.v.). Và mặt khác, nếu có đời sau, thì người tốt này đã được lợi cả hai mặt: vì được người trí khen ngợi ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Người đó đã chấp nhận và thực hành đúng đắn giáo lý chắc chắn này theo cách bao gồm cả hai phía và loại trừ lựa chọn bất thiện.'

(II. THUYẾT VÔ HÀNH ĐỘNG) ​

13. (A) "Này các gia chủ, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Khi một người hành động hay khiến người khác hành động, khi một người cắt xẻo hay khiến người khác cắt xẻo, khi một người tra tấn hay khiến người khác tra tấn, khi một người gây đau khổ hay khiến người khác gây đau khổ, khi một người đàn áp hay khiến người khác đàn áp, khi một người hăm dọa hay khiến người khác hăm dọa, khi một người giết hại chúng sinh, lấy của không cho, phá nhà, cướp của, trộm cắp, phục kích trên đường, quyến rũ vợ người khác, nói dối - người làm không tạo ra điều ác. Nếu dùng một bánh xe có vành sắc bén biến chúng sinh trên trái đất này thành một khối thịt, một đống thịt, thì vì điều đó cũng không có tội ác và không có kết quả xấu ác. Nếu đi dọc bờ nam sông Hằng giết chóc và tàn sát, cắt xẻo và khiến người khác cắt xẻo, tra tấn và khiến người khác tra tấn, thì vì điều đó cũng không có tội ác và không có kết quả xấu ác. Nếu đi dọc bờ bắc sông Hằng bố thí và khiến người khác bố thí, cúng dường và khiến người khác cúng dường, thì vì điều đó cũng không có phước báu và không có kết quả tốt lành. Bằng cách bố thí, tự điều phục, tự chế, nói lời chân thật, cũng không có phước báu và không có kết quả tốt lành.'

14. (B) "Này, có một số sa môn và Bà la môn [405] có học thuyết hoàn toàn đối lập với các sa môn và Bà la môn kia, và họ nói như sau: 'Khi một người hành động hay khiến người khác hành động, khi một người cắt xẻo hay khiến người khác cắt xẻo... nói dối - người làm đã tạo ra điều ác. Nếu dùng một bánh xe có vành sắc bén biến chúng sinh trên trái đất này thành một khối thịt, một đống thịt, thì vì điều đó sẽ có tội ác và kết quả xấu ác. Nếu đi dọc bờ nam sông Hằng giết chóc và tàn sát, cắt xẻo và khiến người khác cắt xẻo, tra tấn và khiến người khác tra tấn, thì vì điều đó sẽ có tội ác và kết quả xấu ác. Nếu đi dọc bờ bắc sông Hằng bố thí và khiến người khác bố thí, cúng dường và khiến người khác cúng dường, thì vì điều đó sẽ có phước báu và kết quả tốt lành. Bằng cách bố thí, tự điều phục, tự chế, nói lời chân thật, sẽ có phước báu và kết quả tốt lành.'

Quý vị nghĩ sao, này các gia chủ? Chẳng phải các sa môn và Bà la môn này có những học thuyết hoàn toàn đối lập nhau sao?" - "Vâng, thưa Tôn giả."

15. (A.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Khi một người hành động hay khiến người khác hành động... không có phước báu và không có kết quả tốt lành,' có thể thấy rằng họ sẽ không làm ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt và ý hành tốt, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn (được cho là) tốt lành đó không thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm trong các pháp bất thiện, cũng như không thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

16. (A.ii) "Vì thực sự có hành động (có tạo tác nghiệp), người giữ quan điểm 'không có hành động (không tạo tác nghiệp)' là có tà kiến. Vì thực sự có hành động, người có ý định 'không có hành động' là có tà tư duy. Vì thực sự có hành động, người tuyên bố 'không có hành động' là có tà ngữ. Vì thực sự có hành động, người nói 'không có hành động' là chống đối các bậc A-la-hán, những người chủ trương có hành động (có tạo tác nghiệp). Vì thực sự có hành động, người thuyết phục người khác 'không có hành động' là thuyết phục họ chấp nhận một Pháp không chân thật; và vì thuyết phục người khác chấp nhận một Pháp không chân thật, người đó tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ đức hạnh trong sạch nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là hành vi xấu xa. [406] Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp không chân thật, và việc tự khen mình chê người - những pháp xấu ác, bất thiện này do vậy mà phát sinh với tà kiến làm điều kiện.

17. (A.iii) "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Nếu hành động mà không tạo nghiệp, thì khi thân hoại mạng chung, người này sẽ có thể là mình đã an toàn. Nhưng nếu hành động có tạo nghiệp, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người đó sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn đó có thật hay không, cứ cho là không tạo nghiệp đi: thì người (theo thuyết vô nghiệp) này vẫn bị người trí ở đời này chỉ trích là người vô đạo đức, người có tà kiến theo thuyết vô nghiệp (doctrine of non-doing - akiriyavāda - học thuyết phủ nhận hành động có tạo ra kết quả đạo đức, tức nghiệp báo). Nhưng mặt khác, nếu hành động có tạo nghiệp, thì người này đã thua thiệt cả hai mặt: vì bị người trí chỉ trích ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Người đó đã chấp nhận và thực hành sai lầm giáo lý chắc chắn này theo cách chỉ nghiêng về một phía và loại trừ lựa chọn thiện lành.'

18. (B.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Khi một người hành động hay khiến người khác hành động... có phước báu và kết quả tốt lành,' có thể thấy rằng họ sẽ tránh được ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt, và ý hành tốt. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn tốt lành đó thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm trong các pháp bất thiện, và họ thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

19. (B.ii) "Vì thực sự hành động có tạo nghiệp, người giữ quan điểm 'có nghiệp' là có chánh kiến. Vì thực sự hành động có tạo nghiệp, là có chánh tư duy. Vì thực sự hành động có tạo nghiệp, người tuyên bố 'có tạo nghiệp' là có chánh ngữ, là không chống đối các bậc A-la-hán và những người chủ trương hành động có tạo nghiệp. Vì thực sự hành động có tạo nghiệp, người thuyết phục người khác 'hành động có tạo nghiệp' là thuyết phục họ chấp nhận Pháp chân thật; [407] và vì thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, người đó không tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ hành vi xấu xa nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là đức hạnh trong sạch. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, và việc tránh tự khen mình chê người - những pháp thiện lành này do vậy mà phát sinh với chánh kiến làm điều kiện.

20. (B.iii) "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Nếu hành động có tạo nghiệp, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người tốt này sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn đó có thật hay không, cứ cho là 'hành động không tạo nghiệp': thì người tốt này vẫn được người trí ở đời này khen ngợi là người đức hạnh, người có chánh kiến theo thuyết hữu hành động (doctrine of doing - kiriyavāda - học thuyết khẳng định hành động có tạo ra kết quả đạo đức, tức nghiệp báo). Và mặt khác, nếu có tạo nghiệp, thì người tốt này đã được lợi cả hai mặt: vì được người trí khen ngợi ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Người đó đã chấp nhận và thực hành đúng đắn giáo lý chắc chắn này theo cách bao gồm cả hai phía và loại trừ lựa chọn bất thiện.'

(III. THUYẾT VÔ NHÂN DUYÊN) ​

21. (A) "Này các gia chủ, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Không có nguyên nhân hay điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm không do nguyên nhân hay điều kiện nào. Không có nguyên nhân hay điều kiện cho sự thanh tịnh (purification - visuddhi - sự trong sạch, thoát khỏi ô nhiễm phiền não) của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh không do nguyên nhân hay điều kiện nào. Không có sức mạnh, không có nghị lực, không có năng lực của nam nhân, không có sự bền bỉ của nam nhân. Tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật, tất cả tạo vật, tất cả linh hồn đều không có quyền làm chủ, sức mạnh và nghị lực; bị nhào nặn bởi định mệnh, hoàn cảnh và bản chất, họ trải nghiệm khổ và vui trong sáu loại.'

22. (B) "Này, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết hoàn toàn đối lập với các sa môn và Bà la môn kia, và họ nói như sau: 'Có nguyên nhân và điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm là do có nguyên nhân và điều kiện. Có nguyên nhân và điều kiện cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh là do có nguyên nhân và điều kiện. Có sức mạnh, nghị lực, năng lực của nam nhân, sự bền bỉ của nam nhân. Không phải tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật, tất cả tạo vật, tất cả linh hồn đều không có quyền làm chủ, sức mạnh và nghị lực, hay bị nhào nặn bởi định mệnh, hoàn cảnh và bản chất, mà trải nghiệm khổ và vui trong sáu loại.' Quý vị nghĩ sao, này các gia chủ? [408] Chẳng phải các sa môn và Bà la môn này có những học thuyết hoàn toàn đối lập nhau sao?" - "Vâng, thưa Tôn giả."

23. (A.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Không có nguyên nhân hay điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh... họ trải nghiệm khổ và vui trong sáu loại,' có thể thấy rằng họ sẽ tránh ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt, và ý hành tốt, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn (được cho là) tốt lành đó không thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm trong các pháp bất thiện, cũng như không thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

24. (A.ii) "Vì thực sự có nhân quả, người giữ quan điểm 'không có nhân quả' là có tà kiến. Vì thực sự có nhân quả, người có ý định 'không có nhân quả' là có tà tư duy. Vì thực sự có nhân quả, người tuyên bố 'không có nhân quả' là có tà ngữ. Vì thực sự có nhân quả, người nói 'không có nhân quả' là chống đối các bậc A-la-hán, những người chủ trương có nhân quả. Vì thực sự có nhân quả, người thuyết phục người khác 'không có nhân quả' là thuyết phục họ chấp nhận một Pháp không chân thật; và vì thuyết phục người khác chấp nhận một Pháp không chân thật, người đó tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ đức hạnh trong sạch nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là hành vi xấu xa. Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp không chân thật, và việc tự khen mình chê người - những pháp xấu ác, bất thiện này do vậy mà phát sinh với tà kiến làm điều kiện.

25. (A.iii) "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Nếu không có nhân quả, thì khi thân hoại mạng chung, người theo quan điểm này sẽ tự cho là mình đã an toàn. Nhưng nếu có nhân quả, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người đó sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn (khẳng định không có nhân quả) đó có thật hay không, cứ cho là không có nhân quả đi: thì người (theo thuyết vô nhân) này vẫn bị người trí ở đời này chỉ trích là người vô đạo đức, người có tà kiến theo thuyết vô nhân (doctrine of non-causality - ahetukavāda - học thuyết phủ nhận nguyên nhân và điều kiện cho sự ô nhiễm hay thanh tịnh của chúng sinh). Nhưng mặt khác, nếu có nhân quả, thì người này đã thua thiệt cả hai mặt: [409] vì bị người trí chỉ trích ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới không vui, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Người đó đã chấp nhận và thực hành sai lầm giáo lý chắc chắn này theo cách chỉ nghiêng về một phía và loại trừ lựa chọn thiện lành.'

26. (B.i) "Này các gia chủ, đối với những sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Có nguyên nhân và điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh... họ trải nghiệm khổ và vui trong sáu loại,' có thể thấy rằng họ sẽ tránh ba pháp bất thiện này, đó là: thân hành xấu, khẩu hành xấu, và ý hành xấu, và họ sẽ chấp nhận và thực hành ba pháp thiện này, đó là: thân hành tốt, khẩu hành tốt, và ý hành tốt. Tại sao vậy? Bởi vì những vị sa môn và Bà la môn tốt lành đó thấy được sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm trong các pháp bất thiện, và họ thấy được lợi ích của sự từ bỏ, khía cạnh thanh lọc trong các pháp thiện.

27. (B.ii) "Vì thực sự có nhân quả, người giữ quan điểm 'có nhân quả' là có chánh kiến. Vì thực sự có nhân quả, người có ý định 'có nhân quả' là có chánh tư duy. Vì thực sự có nhân quả, người tuyên bố 'có nhân quả' là có chánh ngữ. Vì thực sự có nhân quả, người nói 'có nhân quả' là không chống đối các bậc A-la-hán, những người chủ trương có nhân quả. Vì thực sự có nhân quả, người thuyết phục người khác 'có nhân quả' là thuyết phục họ chấp nhận Pháp chân thật; và vì thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, người đó không tự khen mình và chê bai người khác. Như vậy, bất kỳ hành vi xấu xa nào mà người đó từng có trước đây đều bị từ bỏ và thay vào đó là đức hạnh trong sạch. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không chống đối các bậc thánh, việc thuyết phục người khác chấp nhận Pháp chân thật, và việc tránh tự khen mình chê người - những pháp thiện lành này do vậy mà phát sinh với chánh kiến làm điều kiện.

28. (B.iii) "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Nếu có nhân quả, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người tốt này sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Bây giờ, dù lời của những vị sa môn và Bà la môn ấy có thật hay không, thì người tốt này vẫn được người trí ở đời này khen ngợi là người đức hạnh, người có chánh kiến theo thuyết hữu nhân (doctrine of causality - hetukavāda - học thuyết khẳng định có nguyên nhân và điều kiện cho sự ô nhiễm hay thanh tịnh của chúng sinh). Và mặt khác, nếu có [410] nhân quả, thì người tốt này đã được lợi cả hai mặt: vì được người trí khen ngợi ở đời này, và vì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi lành, thậm chí là cõi trời. Người đó đã chấp nhận và thực hành đúng đắn giáo lý chắc chắn này theo cách bao gồm cả hai phía và loại trừ lựa chọn bất thiện.'

(IV. KHÔNG CÓ CÁC CÕI VÔ SẮC) ​

29. "Này các gia chủ, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Chắc chắn không có các cõi vô sắc (immaterial realms - arūpa loka - các cõi giới tồn tại không dựa trên vật chất, chỉ có tâm thức, cao hơn cõi sắc giới).'

30. "Này, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết hoàn toàn đối lập với các sa môn và Bà la môn kia, và họ nói như sau: 'Chắc chắn có các cõi vô sắc.' Quý vị nghĩ sao, này các gia chủ? Chẳng phải các sa môn và Bà la môn này có những học thuyết hoàn toàn đối lập nhau sao?" - "Vâng, thưa Tôn giả."

31. "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Những vị sa môn và Bà la môn tốt lành này giữ học thuyết và quan điểm "không có các cõi vô sắc," nhưng điều đó tôi chưa từng thấy. Và những vị sa môn và Bà la môn tốt lành khác này giữ học thuyết và quan điểm "có các cõi vô sắc," nhưng điều đó tôi chưa từng biết. Nếu không biết và không thấy, tôi lại chọn một phe và tuyên bố: "Chỉ có điều này là thật, mọi thứ khác là sai," thì điều đó không phù hợp với tôi. Bây giờ, đối với các sa môn và Bà la môn giữ học thuyết và quan điểm "không có các cõi vô sắc," nếu lời của họ là thật thì chắc chắn vẫn có khả năng tôi có thể tái sinh [sau khi chết] vào hàng ngũ chư thiên ở cõi sắc giới (fine-material realms - rūpa loka - các cõi giới tồn tại dựa trên vật chất vi tế, nơi chúng sinh có thân thể vật chất nhưng thanh cao hơn cõi dục, đạt được qua thiền định sắc giới), những vị được tạo thành bởi tâm. Nhưng đối với các sa môn và Bà la môn giữ học thuyết và quan điểm "có các cõi vô sắc," nếu lời của họ là thật thì có khả năng tôi có thể tái sinh vào hàng ngũ chư thiên ở cõi vô sắc, những vị được tạo thành bởi tưởng. Việc cầm gậy và vũ khí, cãi vã, ẩu đả, tranh chấp, khiển trách, ác ý và lời nói dối được thấy xảy ra dựa trên sắc pháp (vật chất), nhưng điều này hoàn toàn không tồn tại ở các cõi vô sắc.' Sau khi suy xét như vậy, người đó thực hành con đường dẫn đến sự ly tham đối với các sắc pháp, đến sự phai nhạt và chấm dứt các sắc pháp.

(V. KHÔNG CÓ SỰ CHẤM DỨT CỦA VÒNG TỒN TẠI) ​

32. "Này các gia chủ, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Không thể có sự chấm dứt của vòng tồn tại (cessation of being - bhavanirodha - sự diệt tận của tiến trình trở thành, tức là chấm dứt tái sinh).'

33. "Này, có một số sa môn và Bà la môn có học thuyết hoàn toàn đối lập với các sa môn và Bà la môn kia, và họ nói như sau: 'Chắc chắn [411] có thể chấm dứt của vòng tồn tại.' Quý vị nghĩ sao, này các gia chủ? Chẳng phải các sa môn và Bà la môn này có những học thuyết hoàn toàn đối lập nhau sao?" - "Vâng, thưa Tôn giả."

34. "Về điều này, người trí suy xét như sau: 'Những vị sa môn và Bà la môn tốt lành này giữ học thuyết và quan điểm "Không thể có sự chấm dứt của vòng tồn tại," nhưng điều đó tôi chưa từng thấy. Và những vị sa môn và Bà la môn tốt lành khác này giữ học thuyết và quan điểm "có thể sự có sự chấm dứt của sự tồn tại," nhưng điều đó tôi chưa từng biết. Nếu không biết và không thấy, tôi lại chọn một phe và tuyên bố: "Chỉ có điều này là thật, mọi thứ khác là sai," thì điều đó không phù hợp với tôi. Bây giờ, đối với các sa môn và Bà la môn giữ học thuyết và quan điểm "Không thể có sự chấm dứt của vòng tồn tại," nếu lời của họ là thật thì chắc chắn vẫn có khả năng tôi có thể tái sinh [sau khi chết] vào hàng ngũ chư thiên ở cõi vô sắc, những vị được tạo thành bởi tưởng. Nhưng đối với các sa môn và Bà la môn giữ học thuyết và quan điểm "có thể có sự chấm dứt của vòng tồn tại," nếu lời của họ là thật thì có khả năng tôi có thể ngay trong đời này đạt được Niết bàn cuối cùng (final Nibbāna - parinibbāna - sự tịch diệt hoàn toàn sau khi thân xác của một vị Phật hoặc A-la-hán tan rã, không còn tái sinh). Quan điểm của những vị sa môn và Bà la môn tốt lành giữ học thuyết và quan điểm "Không thể có sự chấm dứt của vòng tồn tại" thì gần với tham ái, gần với trói buộc, gần với thích thú, gần với nắm giữ, gần với chấp thủ (clinging - upādāna - sự bám víu, dính mắc mạnh mẽ vào các đối tượng, kinh nghiệm hoặc quan điểm, xem chúng là 'tôi' hoặc 'của tôi'); nhưng quan điểm của những vị sa môn và Bà la môn tốt lành giữ học thuyết và quan điểm "chắc chắn có sự chấm dứt của sự tồn tại" thì gần với không tham ái, gần với không trói buộc, gần với không thích thú, gần với không nắm giữ, gần với không chấp thủ. Sau khi suy xét như vậy, người đó thực hành con đường dẫn đến sự ly tham đối với sự tồn tại, đến sự phai nhạt và chấm dứt của sự tồn tại.

(BỐN LOẠI NGƯỜI) ​

35. "Này các gia chủ, có bốn loại người hiện hữu trên thế gian. Bốn loại nào? Ở đây, có loại người tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình. Ở đây, có loại người hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác. Ở đây, có loại người tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình, và cũng hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác. Ở đây, có loại người không tự hành hạ mình hay theo đuổi việc tự hành hạ mình, và không hành hạ người khác hay theo đuổi việc hành hạ người khác. [412] Vì không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, người đó ngay trong đời này không còn đói khát (phiền não), đã tịch diệt và mát lạnh, và an trú hưởng hạnh phúc, tự thân trở nên thánh thiện.

36. "Loại người nào, này các gia chủ, tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình? Ở đây, có người đi lõa thể, từ bỏ các quy ước...(như Kinh 51, §8)... Như vậy, bằng nhiều cách khác nhau, người đó sống theo đuổi việc hành hạ và làm khổ thân xác. Đây được gọi là loại người tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình.

37. "Loại người nào, này các gia chủ, hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác? Ở đây, có người là đồ tể giết cừu...(như Kinh 51, §9)...hoặc người theo bất kỳ nghề nghiệp đẫm máu nào khác tương tự. Đây được gọi là loại người hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác.

38. "Loại người nào, này các gia chủ, tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình và cũng hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác? Ở đây, có người là vua thuộc dòng dõi quý tộc đã làm lễ đăng quang hoặc là một Bà la môn giàu có...(như Kinh 51, §10)... Và rồi nô lệ, người đưa tin, và người hầu của ông ta chuẩn bị, khóc lóc với khuôn mặt đẫm lệ, bị thúc ép bởi những lời đe dọa trừng phạt và bởi sự sợ hãi. Đây được gọi là loại người tự hành hạ mình và theo đuổi việc tự hành hạ mình và cũng hành hạ người khác và theo đuổi việc hành hạ người khác.

39. "Loại người nào, này các gia chủ, không tự hành hạ mình hay theo đuổi việc tự hành hạ mình và không hành hạ người khác hay theo đuổi việc hành hạ người khác - người mà, vì không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, ngay trong đời này không còn đói khát (phiền não), đã tịch diệt và mát lạnh, và an trú hưởng hạnh phúc, tự thân trở nên thánh thiện?

40-55. "Ở đây, này các gia chủ, một Như Lai (Tathāgata - danh hiệu của Đức Phật, nghĩa là 'Người đã đến như vậy' hoặc 'Người đã đi như vậy') xuất hiện trên thế gian...(như Kinh 51, §§12-27) [413]... Vị ấy hiểu rõ: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái nào nữa.'

56. "Đây, này các gia chủ, được gọi là loại người không tự hành hạ mình hay theo đuổi việc tự hành hạ mình và không hành hạ người khác hay theo đuổi việc hành hạ người khác - người mà, vì không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, ngay trong đời này không còn đói khát (phiền não), đã tịch diệt và mát lạnh, và an trú hưởng hạnh phúc, tự thân trở nên thánh thiện."

57. Khi nghe những lời này, các gia chủ Bà la môn ở Sālā bạch Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách, như thể lật ngửa những gì bị úp, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt để thấy các hình sắc. Chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ kheo. Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama chấp nhận chúng con là những người cư sĩ đã quy y Ngài trọn đời."

Từ ngữ:

  • tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư nam đã xuất gia trong Phật giáo, sống theo giới luật và thực hành giáo pháp để đạt đến giải thoát.
  • thắng trí / abhiññā / direct knowledge: Sự hiểu biết siêu việt, trực tiếp không qua suy luận hay trung gian, thường đạt được qua thiền định cao cấp, bao gồm các năng lực như thiên nhãn, thiên nhĩ, biết tâm người khác, nhớ lại tiền kiếp, và lậu tận trí (trí tuệ đoạn trừ phiền não).
  • Pháp / Dhamma / Buddha's teaching, reality: Giáo lý của Đức Phật; cũng có nghĩa là sự thật, thực tại, quy luật tự nhiên, hay các hiện tượng tâm-vật lý.
  • A-la-hán / arahant / enlightened being: Bậc thánh đã giác ngộ hoàn toàn, đã tiêu diệt mọi phiền não (tham, sân, si) và không còn tái sinh trong vòng luân hồi (saṃsāra). Đây là mục tiêu cuối cùng của tu tập trong Phật giáo Theravada.
  • chúng sinh hóa sinh / opapātika / spontaneously reborn beings: Các chúng sinh được sinh ra một cách tức thời, trọn vẹn mà không cần qua giai đoạn phôi thai hay trứng, ví dụ như chư thiên, chúng sinh ở địa ngục, ngạ quỷ, và các Phạm thiên.
  • ô nhiễm / kilesa / defilement: Các trạng thái tâm tiêu cực làm vẩn đục, che mờ tâm trí, là gốc rễ của khổ đau và luân hồi, bao gồm tham lam, sân hận, si mê, ngã mạn, tà kiến, nghi ngờ, buồn ngủ, trạo cử, vô liêm, vô quý. Còn được gọi là phiền não.
  • tà kiến / micchā diṭṭhi / wrong view: Quan điểm, nhận thức sai lầm về thực tại, đặc biệt là phủ nhận luật nhân quả, nghiệp báo, sự tồn tại của đời sau, sự giác ngộ của các bậc thánh. Đây là một trong những yếu tố dẫn đến khổ đau và tái sinh trong các cõi dữ.
  • tà tư duy / micchā saṅkappa / wrong intention: Suy nghĩ, ý định sai lầm, bất thiện, bao gồm ý định tham lam, ý định sân hận, và ý định hãm hại.
  • tà ngữ / micchā vācā / wrong speech: Lời nói sai lầm, bất thiện, bao gồm nói dối, nói lời đâm thọc chia rẽ, nói lời thô ác, và nói lời vô ích.
  • thuyết hư vô / natthikavāda / doctrine of nihilism: Học thuyết phủ nhận sự tồn tại của những điều căn bản như quả báo của nghiệp thiện ác, sự tồn tại của đời sau, cha mẹ (về mặt ảnh hưởng đạo đức), chúng sinh hóa sinh, và các bậc thánh đã chứng ngộ.
  • chánh kiến / sammā diṭṭhi / right view: Quan điểm, nhận thức đúng đắn về thực tại, phù hợp với sự thật, đặc biệt là hiểu rõ về Tứ Diệu Đế, luật nhân quả, nghiệp báo. Đây là yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo.
  • chánh tư duy / sammā saṅkappa / right intention: Suy nghĩ, ý định đúng đắn, thiện lành, bao gồm ý định từ bỏ (ly tham), ý định không sân hận (từ bi), và ý định không hãm hại (bất hại).
  • chánh ngữ / sammā vācā / right speech: Lời nói đúng đắn, thiện lành, bao gồm không nói dối, không nói lời đâm thọc chia rẽ, không nói lời thô ác, và không nói lời vô ích.
  • thuyết khẳng định / atthikavāda / doctrine of affirmation: Học thuyết khẳng định sự tồn tại của những điều căn bản như quả báo của nghiệp thiện ác, sự tồn tại của đời sau, cha mẹ, chúng sinh hóa sinh, và các bậc thánh đã chứng ngộ. Đối lập với thuyết hư vô.
  • thuyết vô hành động / akiriyavāda / doctrine of non-doing: Học thuyết phủ nhận rằng hành động (nghiệp) có tạo ra kết quả đạo đức hay ảnh hưởng đến tương lai. Cho rằng hành động không thực sự tạo ra tội hay phước.
  • thuyết hữu hành động / kiriyavāda / doctrine of doing: Học thuyết khẳng định rằng hành động (nghiệp) có tạo ra kết quả đạo đức, có ảnh hưởng đến tương lai. Khẳng định sự tồn tại của nghiệp báo.
  • thanh tịnh / visuddhi / purification: Sự trong sạch, sự thoát khỏi các ô nhiễm, phiền não. Trong Phật giáo, thanh tịnh thường đạt được qua việc thực hành giới, định, tuệ.
  • thuyết vô nhân / ahetukavāda / doctrine of non-causality: Học thuyết phủ nhận sự tồn tại của nguyên nhân và điều kiện đối với sự ô nhiễm hay thanh tịnh của chúng sinh. Cho rằng mọi thứ xảy ra một cách ngẫu nhiên hoặc do định mệnh, không liên quan đến hành động hay nỗ lực của cá nhân.
  • thuyết hữu nhân / hetukavāda / doctrine of causality: Học thuyết khẳng định sự tồn tại của nguyên nhân và điều kiện đối với mọi hiện tượng, bao gồm cả sự ô nhiễm và thanh tịnh của chúng sinh. Đây là nền tảng của luật nhân quả và duyên khởi trong Phật giáo.
  • cõi vô sắc / arūpa loka / immaterial realms: Bốn cõi giới cao nhất trong ba cõi (Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới), nơi chúng sinh không còn thân thể vật chất mà chỉ tồn tại dưới dạng tâm thức thuần túy. Các cõi này đạt được qua việc tu tập các tầng thiền vô sắc.
  • cõi sắc giới / rūpa loka / fine-material realms: Các cõi giới nằm giữa Dục giới và Vô sắc giới, nơi chúng sinh có thân thể vật chất vi tế, thanh cao hơn cõi Dục. Các cõi này đạt được qua việc tu tập các tầng thiền sắc giới (sơ thiền đến tứ thiền).
  • sự chấm dứt của sự tồn tại / bhavanirodha / cessation of being: Sự diệt tận hoàn toàn của tiến trình "trở thành" (bhava), tức là chấm dứt mọi khuynh hướng dẫn đến tái sinh trong tương lai. Đây là một cách gọi khác của Niết bàn.
  • Niết bàn cuối cùng / parinibbāna / final Nibbāna: Sự tịch diệt hoàn toàn, không còn dư sót (vô dư y Niết bàn) xảy ra khi một vị Phật hoặc A-la-hán qua đời, chấm dứt hoàn toàn mọi tiến trình sinh tử luân hồi.
  • chấp thủ / upādāna / clinging, attachment: Sự bám víu, dính mắc, nắm giữ mạnh mẽ vào các đối tượng (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), các kinh nghiệm, quan điểm, hoặc vào ý niệm về "cái tôi" và "cái của tôi". Chấp thủ là một trong 12 nhân duyên, là nguyên nhân trực tiếp của sự "trở thành" (bhava) và tái sinh.
  • Như Lai / Tathāgata / Thus Come One, Thus Gone One: Một trong những danh hiệu cao quý nhất của Đức Phật. Có nhiều cách giải thích, thường được hiểu là "Người đã đến như vậy" (đến với chân lý) hoặc "Người đã đi như vậy" (đi đến Niết bàn), hoặc người nói và làm như nhau, nói điều chân thật.