Kinh Nikaya

Appearance

Text:

70. Tại Kīṭāgiri ​

(Kinh Kīṭāgiri)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn đang du hành trong xứ Kāsī cùng với đại chúng tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) đông đảo. Tại đó, Ngài gọi các tỳ kheo và dạy:

2. "Này các tỳ kheo, Ta không ăn vào ban đêm. Nhờ không ăn vào ban đêm, Ta ít bệnh tật, ít phiền não, và Ta hưởng được sự khỏe mạnh, có sức lực và an trú thoải mái. Này các tỳ kheo, hãy đến đây, các ông cũng hãy không ăn vào ban đêm. Nhờ không ăn vào ban đêm, các ông cũng sẽ ít bệnh tật, ít phiền não, và sẽ hưởng được sự khỏe mạnh, có sức lực và an trú thoải mái." [^696]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các vị ấy đáp lời.

3. Rồi Thế Tôn, trong khi du hành tuần tự ở xứ Kāsī, cuối cùng đã đến một thị trấn của xứ Kāsī tên là Kīṭāgiri. Tại đó, Ngài trú tại thị trấn Kīṭāgiri này.

4. Vào lúc bấy giờ, có các tỳ kheo tên là Assaji và Punabbasuka đang cư trú tại Kīṭāgiri. [^697] Rồi một số tỳ kheo đến gặp họ và nói: "Chư hiền, Thế Tôn và Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng các vị xuất gia) hiện nay không ăn vào ban đêm. Nhờ vậy, các Ngài ít bệnh tật, ít phiền não, và hưởng được sự khỏe mạnh, có sức lực và an trú thoải mái. Này chư hiền, hãy đến đây, các vị cũng hãy không ăn vào ban đêm. Nhờ vậy, các vị cũng sẽ ít bệnh tật, ít phiền não, và sẽ hưởng được sự khỏe mạnh, có sức lực và an trú thoải mái." [474] Khi được nói vậy, các tỳ kheo Assaji và Punabbasuka bảo các tỳ kheo kia: "Chư hiền, chúng tôi ăn vào buổi chiều, buổi sáng và ban ngày ngoài giờ quy định (ăn phi thời). Nhờ vậy, chúng tôi ít bệnh tật, ít phiền não, và hưởng được sự khỏe mạnh, có sức lực và an trú thoải mái. Tại sao chúng tôi phải từ bỏ [một lợi ích] thiết thực hiện tại để theo đuổi [một lợi ích sẽ đạt được] trong tương lai? Chúng tôi sẽ ăn vào buổi chiều, buổi sáng và ban ngày ngoài giờ quy định."

5. Vì các tỳ kheo không thể thuyết phục được các tỳ kheo Assaji và Punabbasuka, họ liền đi đến Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và trình bày lại toàn bộ sự việc, nói thêm: "Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể thuyết phục được các tỳ kheo Assaji và Punabbasuka, nên chúng con đã trình báo việc này lên Thế Tôn."

6. Bấy giờ, Thế Tôn gọi một tỳ kheo và bảo: "Này tỳ kheo, hãy đi và nhân danh Ta nói với các tỳ kheo Assaji và Punabbasuka rằng Bậc Đạo Sư gọi các vị."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị ấy vâng lời, rồi đi đến chỗ các tỳ kheo Assaji và Punabbasuka và nói: "Thưa chư hiền, Bậc Đạo Sư gọi các vị."

"Thưa vâng, hiền giả," họ đáp lời, rồi đi đến Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên. Thế Tôn liền hỏi: "Này các tỳ kheo, có thật là khi một số tỳ kheo đến nói với các ông: 'Chư hiền, Thế Tôn và Tăng đoàn hiện nay không ăn vào ban đêm... Này chư hiền, hãy đến đây, các vị cũng hãy không ăn vào ban đêm [475]...,' các ông đã trả lời các tỳ kheo ấy rằng: 'Chư hiền, chúng tôi ăn vào buổi chiều... Tại sao chúng tôi phải từ bỏ [một lợi ích] thiết thực hiện tại để theo đuổi [một lợi ích sẽ đạt được] trong tương lai? Chúng tôi sẽ ăn vào buổi chiều, buổi sáng và ban ngày ngoài giờ quy định' không?" - "Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ kheo, các ông có từng biết Ta giảng Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) theo cách như thế này không: 'Bất cứ cảm giác nào người này trải nghiệm, dù là dễ chịu (lạc thọ - pleasant feeling - cảm giác dễ chịu), khó chịu (khổ thọ - painful feeling - cảm giác khó chịu) hay không khó chịu cũng không dễ chịu (bất khổ bất lạc thọ - neither-painful-nor-pleasant feeling - cảm giác trung tính, không khổ không vui), thì các trạng thái bất thiện (unwholesome states - các trạng thái tâm không lành mạnh, dẫn đến khổ đau) nơi người ấy đều giảm đi và các trạng thái thiện (wholesome states - các trạng thái tâm lành mạnh, dẫn đến an lạc) đều tăng trưởng'?"698 - "Thưa không, bạch Thế Tôn."

7. "Này các tỳ kheo, các ông chưa từng biết Ta giảng Pháp theo cách như thế này sao: 'Ở đây, có khi khi một người cảm nhận một loại cảm giác dễ chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi; nhưng cũng có khi, khi một người cảm nhận một loại cảm giác dễ chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng. [^699] Ở đây, có khi một người cảm nhận một loại cảm giác khó chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi; nhưng cũng có khi, khi một người cảm nhận một loại cảm giác khó chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng. Ở đây, có khi một người cảm nhận một loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi; nhưng cũng có khi, khi một người cảm nhận một loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng'?" - "Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

8. "Tốt lắm, này các tỳ kheo. [^700] Và nếu Ta không biết, không thấy, không tìm ra, không chứng ngộ, không tiếp xúc bằng trí tuệ (wisdom - sự hiểu biết đúng đắn, sâu sắc) rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác dễ chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi,' thì liệu Ta, vì không biết điều đó, nói rằng: 'Hãy từ bỏ loại cảm giác dễ chịu đó' có hợp lý không?" - "Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Nếu Ta không biết, không thấy, không tìm ra, không chứng ngộ, không tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác dễ chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng,' thì liệu Ta, vì không biết điều đó, nói rằng: 'Hãy chứng đạt và an trú trong loại cảm giác dễ chịu đó' có hợp lý không?" - "Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Nhưng vì Ta biết, thấy, tìm ra, chứng ngộ, tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác dễ chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng,' nên Ta mới nói: 'Hãy chứng đạt và an trú trong loại cảm giác dễ chịu đó.'

9. "Nếu Ta không biết... Nhưng vì Ta biết... tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác khó chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi,' nên Ta mới nói: 'Hãy từ bỏ loại cảm giác khó chịu đó.'

"Nếu Ta không biết... Nhưng vì Ta biết... tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác khó chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng,' nên Ta mới nói: 'Hãy chứng đạt và an trú trong loại cảm giác khó chịu đó.'

10. "Nếu Ta không biết... Nhưng vì Ta biết... tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu nào đó, các trạng thái bất thiện nơi người ấy tăng trưởng và các trạng thái thiện giảm đi,' nên Ta mới nói: 'Hãy từ bỏ loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu đó.' "Nếu Ta không biết... Nhưng vì Ta biết... tiếp xúc bằng trí tuệ rằng: 'Ở đây, khi một người cảm nhận một loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu khác, các trạng thái bất thiện nơi người ấy giảm đi và các trạng thái thiện tăng trưởng,' nên Ta mới nói: [477] 'Hãy chứng đạt và an trú trong loại cảm giác không khó chịu cũng không dễ chịu đó.'

11. "Này các tỳ kheo, Ta không nói rằng tất cả các tỳ kheo đều vẫn cần phải tinh tấn (diligence - sự siêng năng, nỗ lực không ngừng) tu tập; Ta cũng không nói rằng tất cả các tỳ kheo đều không cần phải tinh tấn tu tập nữa.

12. "Đối với những tỳ kheo là bậc A-la-hán (arahants - bậc giác ngộ đã đoạn trừ mọi phiền não), các lậu hoặc đã đoạn tận (taints - những ô nhiễm, phiền não tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi), đã sống đời phạm hạnh (holy life - đời sống trong sạch, hướng đến giải thoát), việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đạt được mục đích tối hậu, phá hủy các kiết sử của sự tồn tại (fetters of being - những ràng buộc trói chặt chúng sinh vào vòng luân hồi), và hoàn toàn giải thoát nhờ chánh trí (completely liberated through final knowledge - sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau và luân hồi thông qua trí tuệ cuối cùng), Ta không nói rằng họ vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Vì họ đã hoàn thành công việc của mình với sự tinh tấn; họ không còn khả năng phóng dật (negligent - sự lơ là, thiếu chú tâm trong tu tập) nữa.

13. "Ta nói rằng những tỳ kheo còn là bậc hữu học (higher training - những người còn đang trên đường tu tập, chưa đạt A-la-hán), tâm chưa đạt đến mục đích, và vẫn còn khao khát đạt đến sự an ổn tối thượng khỏi mọi ràng buộc (supreme security from bondage - trạng thái Niết Bàn, an toàn tuyệt đối khỏi khổ đau và luân hồi), thì vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi những vị tôn giả ấy sử dụng những trú xứ thích hợp, thân cận thiện hữu và quân bình các căn (spiritual faculties - năm năng lực tinh thần: tín, tấn, niệm, định, tuệ), họ có thể tự mình chứng ngộ bằng thắng trí (direct knowledge - sự hiểu biết trực tiếp, không qua trung gian) ngay trong hiện tại, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh, mục đích mà vì đó các thiện nam tử (clansmen - người nam có lòng tin và xuất gia) chân chính xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với các tỳ kheo ấy, Ta nói rằng họ vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

14. "Này các tỳ kheo, có bảy hạng người hiện hữu trên thế gian. [^701] Bảy hạng người đó là gì? Đó là: bậc câu phần giải thoát, bậc tuệ giải thoát, bậc thân chứng, bậc kiến chí, bậc tín giải thoát, bậc tùy pháp hành, và bậc tùy tín hành.

15. "Thế nào là bậc câu phần giải thoát (liberated-in-both-ways - người giải thoát cả bằng thiền định và trí tuệ, chứng đắc các tầng thiền vô sắc và đoạn trừ lậu hoặc)? Ở đây, có người thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới (peaceful and immaterial liberations, transcending forms - các tầng thiền định vô sắc giới), và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ. Hạng người này được gọi là bậc câu phần giải thoát. [^702] Đối với một tỳ kheo như vậy, Ta không nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Vị ấy đã hoàn thành công việc của mình với sự tinh tấn; vị ấy không còn khả năng phóng dật nữa.

16. "Thế nào là bậc tuệ giải thoát (liberated-by-wisdom - người giải thoát bằng trí tuệ, không nhất thiết chứng đắc các tầng thiền vô sắc, nhưng đã đoạn trừ lậu hoặc)? Ở đây, có người thân không chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, nhưng các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ. Hạng người này được gọi là bậc tuệ giải thoát. [^703] [478] Đối với một tỳ kheo như vậy, Ta không nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Vị ấy đã hoàn thành công việc của mình với sự tinh tấn; vị ấy không còn khả năng phóng dật nữa.

17. "Thế nào là bậc thân chứng (body-witness - người đã chứng nghiệm một phần Niết Bàn qua các tầng thiền, kể cả thiền vô sắc, và đã đoạn trừ một phần lậu hoặc)? Ở đây, có người thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, và một số lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ. Hạng người này được gọi là bậc thân chứng. [^704] Ta nói rằng một tỳ kheo như vậy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị tôn giả ấy sử dụng những trú xứ thích hợp, thân cận thiện hữu và quân bình các căn, vị ấy có thể tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong hiện tại, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh, mục đích mà vì đó các thiện nam tử chân chính xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với tỳ kheo như vậy, Ta nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

18. "Thế nào là bậc kiến chí (attained-to-view - người đã đạt được chánh kiến, hiểu rõ giáo pháp qua trí tuệ, và đã đoạn trừ một phần lậu hoặc)? Ở đây, có người không thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, nhưng một số lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ, và vị ấy đã xem xét và thẩm nghiệm bằng trí tuệ những lời dạy do Như Lai (Tathāgata - danh hiệu của Đức Phật, nghĩa là "người đã đến như vậy" hoặc "người đã đi như vậy") tuyên thuyết. Hạng người này được gọi là bậc kiến chí. [^705] Ta nói rằng một tỳ kheo như vậy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị tôn giả ấy... xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với tỳ kheo như vậy, Ta nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

19. "Thế nào là bậc tín giải thoát (liberated-by-faith - người có đức tin mạnh mẽ vào Tam Bảo, đã đoạn trừ một phần lậu hoặc, giải thoát nhờ đức tin)? Ở đây, có người không thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, nhưng một số lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ, và đức tin của vị ấy đã được gieo trồng, bén rễ và vững chắc nơi Như Lai. [^706] Hạng người này được gọi là bậc tín giải thoát. Ta nói rằng một tỳ kheo như vậy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị tôn giả ấy [479]... xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với tỳ kheo như vậy, Ta nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

20. "Thế nào là bậc tùy pháp hành (Dhamma-follower - người thực hành theo Pháp, có trí tuệ hiểu giáo pháp nhưng chưa đoạn trừ lậu hoặc)? Ở đây, có người không thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, và các lậu hoặc của vị ấy chưa được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ, nhưng với trí tuệ, vị ấy đã đạt được sự thẩm찰 chấp nhận (reflective acceptance - sự chấp nhận giáo pháp sau khi đã suy xét, cân nhắc bằng trí tuệ) vừa đủ đối với những lời dạy do Như Lai tuyên thuyết. Hơn nữa, vị ấy có những phẩm chất này: tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, và tuệ căn. Hạng người này được gọi là bậc tùy pháp hành. [^707] Ta nói rằng một tỳ kheo như vậy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị tôn giả ấy... xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với tỳ kheo như vậy, Ta nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

21. "Thế nào là bậc tùy tín hành (faith-follower - người thực hành theo đức tin, có lòng tin mạnh mẽ vào Như Lai nhưng trí tuệ thẩm sát chưa mạnh bằng Tùy pháp hành, chưa đoạn trừ lậu hoặc)? Ở đây, có người không thân chứng và an trú trong các giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới, và các lậu hoặc của vị ấy chưa được đoạn tận do thấy bằng trí tuệ, nhưng vị ấy có đủ đức tin và lòng mến mộ đối với Như Lai. Hơn nữa, vị ấy có những phẩm chất này: tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, và tuệ căn. Hạng người này được gọi là bậc tùy tín hành. Ta nói rằng một tỳ kheo như vậy vẫn cần phải tinh tấn tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị tôn giả ấy sử dụng những trú xứ thích hợp, thân cận thiện hữu và quân bình các căn, vị ấy có thể tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong hiện tại, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh, mục đích mà vì đó các thiện nam tử chân chính xuất gia từ bỏ đời sống gia đình. Thấy được kết quả này của sự tinh tấn đối với tỳ kheo như vậy, Ta nói rằng vị ấy vẫn cần phải tinh tấn tu tập.

22. "Này các tỳ kheo, Ta không nói rằng chánh trí đạt được ngay lập tức. Trái lại, chánh trí đạt được qua sự tuần tự huấn luyện, tuần tự thực hành, tuần tự tiến bộ. [480]

23. "Và làm thế nào để có sự tuần tự huấn luyện, tuần tự thực hành, tuần tự tiến bộ? Ở đây, người có đức tin [nơi một vị thầy] đến thăm vị ấy; khi đến thăm, vị ấy đảnh lễ; khi đảnh lễ, vị ấy lắng tai nghe; người lắng tai nghe thì nghe Pháp; sau khi nghe Pháp, vị ấy ghi nhớ Pháp; vị ấy thẩm xét ý nghĩa của những lời dạy đã ghi nhớ; khi thẩm xét ý nghĩa, vị ấy đạt được sự thẩm chấp nhận những lời dạy đó; khi đã đạt được sự thẩm chấp nhận những lời dạy đó, nhiệt tâm (zeal - lòng hăng hái, sốt sắng) khởi lên nơi vị ấy; khi nhiệt tâm đã khởi lên, vị ấy quyết chí (applies his will - sự nỗ lực, quyết tâm thực hành); sau khi quyết chí, vị ấy thẩm sát (scrutinises - sự xem xét kỹ lưỡng, quán chiếu); sau khi thẩm sát, vị ấy tinh cần (strives - sự cố gắng, nỗ lực); kiên trì tinh tấn, vị ấy thân chứng sự thật tối hậu (realises with the body the ultimate truth - trải nghiệm trực tiếp chân lý Niết Bàn) và thấy rõ bằng cách thể nhập bằng trí tuệ (penetrating it with wisdom - hiểu thấu đáo chân lý bằng trí tuệ). [^708]

24. "Đã không có đức tin đó, [^709] này các tỳ kheo, và đã không có sự đến thăm đó, và đã không có sự đảnh lễ đó, và đã không có sự lắng tai nghe đó, và đã không có sự nghe Pháp đó, và đã không có sự ghi nhớ Pháp đó, và đã không có sự thẩm xét ý nghĩa đó, và đã không có sự thẩm찰 chấp nhận những lời dạy đó, và đã không có nhiệt tâm đó, và đã không có sự quyết chí đó, và đã không có sự thẩm sát đó, và đã không có sự tinh cần đó. Này các tỳ kheo, các ông đã lạc lối; này các tỳ kheo, các ông đã thực hành sai đường. Hỡi những kẻ mê mờ kia, các ngươi đã đi quá xa khỏi Pháp và Luật này biết bao!

25. "Này các tỳ kheo, có một câu nói bốn vế, và khi được đọc lên, người trí sẽ nhanh chóng hiểu được. [^710] Ta sẽ đọc nó cho các ông nghe, này các tỳ kheo. Hãy cố gắng hiểu nó."

"Bạch Thế Tôn, chúng con là ai mà có thể hiểu được Pháp?"

26. "Này các tỳ kheo, ngay cả với một vị thầy còn quan tâm đến vật chất, thừa hưởng vật chất, dính mắc vào vật chất, thì sự mặc cả như vậy [của các đệ tử] đã là không thích hợp: 'Nếu chúng con được cái này, chúng con sẽ làm; nếu không được, chúng con sẽ không làm'; huống nữa [cần phải nói gì khi vị thầy là] Như Lai, người hoàn toàn không dính mắc vào vật chất?

27. "Này các tỳ kheo, đối với người đệ tử có lòng tin, quyết tâm thâm nhập Giáo pháp của Bậc Đạo Sư, thì thích hợp để hành xử như sau: 'Thế Tôn là Bậc Đạo Sư, con là đệ tử; Thế Tôn biết, con không biết.' Đối với người đệ tử có lòng tin, quyết tâm thâm nhập Giáo pháp của Bậc Đạo Sư, Giáo pháp của Bậc Đạo Sư là nuôi dưỡng và làm tươi mát. Đối với người đệ tử có lòng tin, quyết tâm thâm nhập Giáo pháp của Bậc Đạo Sư, [481] thì thích hợp để hành xử như sau: 'Dù chỉ còn da, gân, xương, dù thịt và máu trên thân này khô cạn, nguyện rằng nghị lực của con sẽ không suy giảm bao lâu con chưa đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực và kiên trì của bậc trượng phu.' [^711] Đối với người đệ tử có lòng tin, quyết tâm thâm nhập Giáo pháp của Bậc Đạo Sư, có thể trông đợi một trong hai kết quả: hoặc là chánh trí ngay trong hiện tại, hoặc nếu còn một chút chấp thủ (trace of clinging - những phiền não vi tế còn sót lại), thì chứng quả Bất Lai (non-return - tầng thánh thứ ba, không còn quay lại cõi dục)."

Đó là những gì Thế Tôn đã dạy. Các tỳ kheo đã hoan hỷ và tín thọ lời Thế Tôn dạy.

Từ ngữ:

  • tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, thành viên của Tăng đoàn.
  • Tăng đoàn / Sangha / community of monks: Cộng đồng các vị xuất gia (tỳ kheo và tỳ kheo ni) theo lời dạy của Đức Phật.
  • Pháp / Dhamma / teaching, reality: Lời dạy của Đức Phật; Chân lý về thực tại; Hiện tượng.
  • lạc thọ / sukha vedanā / pleasant feeling: Cảm giác dễ chịu, một trong ba loại cảm thọ chính.
  • khổ thọ / dukkha vedanā / painful feeling: Cảm giác khó chịu, đau đớn, một trong ba loại cảm thọ chính.
  • bất khổ bất lạc thọ / adukkhamasukha vedanā / neither-painful-nor-pleasant feeling: Cảm giác trung tính, không khổ không vui, một trong ba loại cảm thọ chính.
  • trạng thái bất thiện / akusala dhamma / unwholesome states: Các trạng thái tâm không lành mạnh, có hại, dựa trên tham, sân, si, dẫn đến khổ đau.
  • trạng thái thiện / kusala dhamma / wholesome states: Các trạng thái tâm lành mạnh, có lợi, dựa trên vô tham, vô sân, vô si, dẫn đến an lạc.
  • trí tuệ / paññā / wisdom: Sự hiểu biết đúng đắn, sâu sắc về bản chất của thực tại, đặc biệt là về Tứ Diệu Đế và Vô Thường, Khổ, Vô Ngã.
  • tinh tấn / viriya / diligence, energy: Sự siêng năng, nỗ lực không ngừng trong việc tu tập, từ bỏ điều ác, làm điều lành, thanh lọc tâm ý.
  • A-la-hán / arahant / arahant: Bậc giác ngộ đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não (lậu hoặc), chấm dứt vòng luân hồi sinh tử.
  • lậu hoặc / āsava / taints, outflows, corruptions: Những ô nhiễm, phiền não tiềm ẩn sâu xa (như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu) làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi.
  • phạm hạnh / brahmacariya / holy life, chaste life: Đời sống trong sạch, thanh tịnh, đặc biệt là đời sống xuất gia, hướng đến mục tiêu giải thoát.
  • kiết sử / saṃyojana / fetters: Những ràng buộc trói chặt chúng sinh vào vòng luân hồi (ví dụ: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận...).
  • chánh trí / sammāñāṇa / final knowledge, right knowledge: Trí tuệ cuối cùng, sự hiểu biết đúng đắn hoàn toàn của bậc A-la-hán, dẫn đến giải thoát hoàn toàn.
  • phóng dật / pamāda / negligence, heedlessness: Sự lơ là, thiếu chú tâm, dễ duôi trong việc tu tập thiện pháp.
  • hữu học / sekha / one in higher training: Người còn đang trên đường tu tập để đạt đến A-la-hán, bao gồm các bậc Thánh từ Tu-đà-hoàn đến A-na-hàm.
  • an ổn tối thượng khỏi mọi ràng buộc / anuttara yogakkhema / supreme security from bondage: Trạng thái Niết Bàn, sự an toàn tuyệt đối, giải thoát khỏi mọi khổ đau và ràng buộc của luân hồi.
  • các căn / indriya / faculties (spiritual): Năm năng lực tinh thần quan trọng trong tu tập: tín (đức tin), tấn (tinh tấn), niệm (chánh niệm), định (thiền định), tuệ (trí tuệ).
  • thắng trí / abhiññā / direct knowledge, supernormal knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, thấu suốt thực tại, không qua suy luận; đôi khi bao gồm các năng lực siêu nhiên.
  • thiện nam tử / kulaputta / clansman, son of good family: Người nam xuất thân từ gia đình tốt, có lòng tin và quyết tâm xuất gia tu hành theo giáo pháp.
  • câu phần giải thoát / ubhatobhāgavimutta / liberated-in-both-ways: Bậc A-la-hán đã giải thoát bằng cả hai phần: chứng đắc các tầng thiền vô sắc (giải thoát tâm) và đoạn trừ lậu hoặc bằng trí tuệ (tuệ giải thoát).
  • giải thoát tịch tịnh, vô sắc, vượt thoát sắc giới / santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā / peaceful and immaterial liberations, transcending forms: Các tầng thiền định thuộc cõi Vô Sắc Giới (Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, Vô Sở Hữu Xứ, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ).
  • tuệ giải thoát / paññāvimutta / liberated-by-wisdom: Bậc A-la-hán đã đoạn trừ lậu hoặc bằng trí tuệ, nhưng không nhất thiết chứng đắc các tầng thiền vô sắc.
  • thân chứng / kāyasakkhī / body-witness: Bậc Thánh (thường là A-na-hàm hoặc A-la-hán) đã chứng nghiệm một phần Niết Bàn qua việc chứng đắc các tầng thiền định (bao gồm cả thiền vô sắc) và đã đoạn trừ một phần hoặc toàn bộ lậu hoặc.
  • kiến chí / diṭṭhippatta / attained-to-view: Bậc Thánh (thường là A-na-hàm hoặc A-la-hán) đã đạt được chánh kiến, hiểu rõ giáo pháp qua trí tuệ, đoạn trừ một phần hoặc toàn bộ lậu hoặc, nhưng không nhất thiết chứng đắc các tầng thiền vô sắc.
  • tín giải thoát / saddhāvimutta / liberated-by-faith: Bậc Thánh (thường là A-na-hàm hoặc A-la-hán) có đức tin mạnh mẽ vào Tam Bảo, đã đoạn trừ một phần hoặc toàn bộ lậu hoặc, sự giải thoát chủ yếu dựa trên đức tin kết hợp với trí tuệ.
  • Như Lai / Tathāgata / Thus Gone One, Thus Come One: Danh hiệu tôn quý của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy" (đến và đi trên con đường giác ngộ, đạt chân lý như các vị Phật quá khứ).
  • tùy pháp hành / dhammānusārī / Dhamma-follower: Người đang thực hành để chứng quả Dự Lưu (Tu-đà-hoàn), thiên về phát triển trí tuệ (tuệ căn mạnh hơn tín căn), có sự hiểu biết giáo pháp qua thẩm sát.
  • thẩm찰 chấp nhận / dhammanijjhānakkhanti / reflective acceptance of the teachings: Sự chấp nhận giáo pháp sau khi đã suy xét, cân nhắc, thẩm nghiệm bằng trí tuệ của bản thân.
  • tùy tín hành / saddhānusārī / faith-follower: Người đang thực hành để chứng quả Dự Lưu (Tu-đà-hoàn), thiên về phát triển đức tin (tín căn mạnh hơn tuệ căn), có lòng tin vững chắc vào Như Lai.
  • nhiệt tâm / chanda / zeal, desire, will: Lòng mong muốn, ý muốn thực hành, sự hăng hái, sốt sắng trong việc tu tập.
  • quyết chí / vāyāma / exertion, effort, application of will: Sự nỗ lực, cố gắng, quyết tâm áp dụng ý chí vào việc thực hành.
  • thẩm sát / vīmaṃsā / scrutiny, investigation: Sự xem xét kỹ lưỡng, quán chiếu, điều tra bằng trí tuệ để hiểu rõ bản chất sự vật, hiện tượng.
  • tinh cần / padhāna / striving, effort: Sự cố gắng, nỗ lực chuyên cần trong tu tập, đặc biệt là trong việc đoạn trừ bất thiện pháp và phát triển thiện pháp.
  • thân chứng sự thật tối hậu / paramasaccaṃ kāyena sacchikaroti / realises with the body the ultimate truth: Trải nghiệm trực tiếp chân lý Niết Bàn bằng thân tâm (không chỉ qua lý trí).
  • thể nhập bằng trí tuệ / paññāya ativijjha passati / sees it by penetrating it with wisdom: Hiểu thấu đáo, xuyên suốt chân lý bằng trí tuệ.
  • chấp thủ / upādāna / clinging, attachment: Sự bám víu, dính mắc vào ngũ uẩn, các quan điểm, giới cấm hoặc ngã kiến, là nguyên nhân của khổ đau.
  • Bất Lai / anāgāmī / non-returner: Tầng thánh thứ ba trong bốn tầng thánh quả. Vị Thánh A-na-hàm đã đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, sau khi chết sẽ sinh về cõi trời Tịnh Cư và đạt Niết Bàn tại đó, không còn quay lại cõi Dục.