Kinh Nikaya

Appearance

Text:

77. Đại Kinh Sākuludāyin ​

(Mahāsakuludāyi Sutta)

[1] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại thành Vương Xá (Rājagaha), trong Vườn Trúc (Veluvana), nơi trú ẩn của sóc.

2. Bấy giờ, có một số du sĩ nổi tiếng đang trú tại Công Viên Khổng Tước (Moranivāpa), nơi dành cho các du sĩ, đó là Annabhāra, Varadhara, và du sĩ Sakuludāyin, cùng với các du sĩ nổi tiếng khác.

3. Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát, vào thành Vương Xá để khất thực. Bấy giờ Ngài nghĩ: "Còn quá sớm để đi khất thực ở Vương Xá. Hay là ta đến chỗ du sĩ Sakuludāyin ở Công Viên Khổng Tước, nơi dành cho các du sĩ."

4. Rồi Đức Thế Tôn đi đến Công Viên Khổng Tước, nơi dành cho các du sĩ. Lúc đó, du sĩ Sakuludāyin đang ngồi cùng một hội chúng đông đảo các du sĩ đang làm ồn ào, nói chuyện lớn tiếng và huyên náo về nhiều loại chuyện vô ích, như chuyện vua chúa...(như Kinh 76, đoạn 4) [2]... chuyện thế này là thế này hay không phải thế này. Bấy giờ, du sĩ Sakuludāyin thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến. Thấy Ngài, ông liền bảo hội chúng của mình im lặng: "Thưa quý vị, hãy im lặng; thưa quý vị, đừng làm ồn. Sa-môn Cồ-đàm đang đến. Vị tôn giả này thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh. Có lẽ nếu thấy hội chúng chúng ta yên lặng, Ngài sẽ nghĩ đến việc tham gia cùng chúng ta." Rồi các du sĩ im lặng.

5. Đức Thế Tôn đến chỗ du sĩ Sakuludāyin. Sakuludāyin nói với Ngài: "Kính mời Đức Thế Tôn đến! Kính chào mừng Đức Thế Tôn! Đã lâu lắm rồi Đức Thế Tôn mới có dịp đến đây. Xin mời Đức Thế Tôn ngồi; chỗ ngồi đã sẵn sàng."

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã soạn sẵn, còn du sĩ Sakuludāyin lấy một chiếc ghế thấp và ngồi xuống một bên.

Khi ông đã ngồi yên, Đức Thế Tôn hỏi: "Này Udāyin, các vị đang ngồi bàn luận chuyện gì ở đây vậy? Và cuộc bàn luận nào của các vị đã bị gián đoạn?"

6. "Bạch Tôn giả, xin hãy khoan bàn đến chuyện chúng con đang thảo luận ở đây. Đức Thế Tôn có thể nghe về chuyện đó sau cũng được. Bạch Tôn giả, mấy ngày gần đây, khi các sa-môn và bà-la-môn thuộc nhiều giáo phái khác nhau tụ họp và ngồi lại trong pháp đình, chủ đề này đã được nêu lên: 'Thật là một lợi ích cho dân chúng xứ Anga và Magadha, thật là một lợi ích lớn lao cho dân chúng xứ Anga và Magadha khi các vị sa-môn và bà-la-môn này, những người đứng đầu giáo đoàn, đứng đầu các nhóm, bậc thầy của các nhóm, những người sáng lập giáo phái nổi tiếng và danh tiếng, được nhiều người xem là bậc thánh, đã đến an cư mùa mưa tại Vương Xá. Có vị Pūraṇa Kassapa này, người đứng đầu giáo đoàn, đứng đầu nhóm, bậc thầy của nhóm, người sáng lập giáo phái nổi tiếng và danh tiếng, được nhiều người xem là bậc thánh: vị ấy đã đến an cư mùa mưa tại Vương Xá. Cũng có vị Makkhali Gosāla này... vị Ajita Kesakambalin này... vị Pakudha Kaccāyana này... vị Sañjaya Belaṭthiputta này... vị Nigaṇtha Nātaputta này, người đứng đầu giáo đoàn, đứng đầu nhóm, bậc thầy của nhóm, [3] người sáng lập giáo phái nổi tiếng và danh tiếng, được nhiều người xem là bậc thánh: vị ấy cũng đã đến an cư mùa mưa tại Vương Xá. Lại cũng có vị Sa-môn Cồ-đàm này, người đứng đầu giáo đoàn, đứng đầu nhóm, bậc thầy của nhóm, người sáng lập giáo phái nổi tiếng và danh tiếng, được nhiều người xem là bậc thánh: vị ấy cũng đã đến an cư mùa mưa tại Vương Xá. Vậy, trong số các vị sa-môn và bà-la-môn đáng kính này, những người đứng đầu giáo đoàn... được nhiều người xem là bậc thánh, ai là người được các đệ tử của mình tôn kính, quý trọng, và cung kính? Và làm thế nào, khi tôn kính và quý trọng vị ấy, họ sống nương tựa vào vị ấy?'

"Khi đó, một số người nói thế này: 'Vị Pūraṇa Kassapa này là người đứng đầu giáo đoàn... được nhiều người xem là bậc thánh, nhưng ông ta không được các đệ tử tôn kính, quý trọng, và cung kính, các đệ tử cũng không sống nương tựa vào ông ta, tôn kính và quý trọng ông ta. Có lần Pūraṇa Kassapa đang giảng Pháp (Dhamma - giáo lý của Đức Phật) cho một hội chúng vài trăm người theo ông. Bỗng một đệ tử của ông ta la lên: "Thưa quý vị, đừng hỏi ông Pūraṇa Kassapa câu đó. Ông ấy không biết đâu. Chúng tôi biết điều đó. Hãy hỏi chúng tôi câu đó. Chúng tôi sẽ trả lời cho quý vị." Chuyện xảy ra là Pūraṇa Kassapa không thể làm theo ý mình, dù ông ta vung tay và kêu la: "Hãy im lặng, thưa quý vị, đừng làm ồn, thưa quý vị. Họ không hỏi quý vị, thưa quý vị. Họ đang hỏi chúng tôi. Chúng tôi sẽ trả lời họ." Quả thật, nhiều đệ tử của ông ta đã bỏ đi sau khi bác bỏ giáo lý của ông ta như thế này: "Ông không hiểu Pháp và Luật (Vinaya - giới luật của Tăng đoàn) này. Tôi hiểu Pháp và Luật này. Làm sao ông có thể hiểu Pháp và Luật này? Đường lối của ông là sai. Đường lối của tôi mới đúng. Tôi nhất quán. Ông không nhất quán. Điều đáng lẽ phải nói trước, ông lại nói sau. Điều đáng lẽ phải nói sau, ông lại nói trước. Những gì ông đã suy nghĩ kỹ lưỡng đều bị đảo lộn. Giáo lý của ông đã bị bác bỏ. Ông đã bị chứng minh là sai. Hãy đi mà học cho tốt hơn, hoặc tự gỡ rối nếu ông có thể!" Như vậy, Pūraṇa Kassapa không được các đệ tử tôn kính, quý trọng, và cung kính, các đệ tử cũng không sống nương tựa vào ông ta, tôn kính và quý trọng ông ta. Quả thật, ông ta bị khinh miệt bởi sự khinh miệt dành cho Pháp của ông ta.' [4]

"Và một số người nói thế này: 'Vị Makkhali Gosāla này... vị Ajita Kesakambalin này... vị Pakudha Kaccāyana này... vị Sañjaya Belatṭhiputta này... vị Niganṭha Nātaputta này là người đứng đầu giáo đoàn... [nhưng ông ta] không được các đệ tử tôn kính, quý trọng, và cung kính, các đệ tử cũng không sống nương tựa vào ông ta, tôn kính và quý trọng ông ta. Quả thật, ông ta bị khinh miệt bởi sự khinh miệt dành cho Pháp của ông ta.'

"Và một số người nói thế này: 'Vị Sa-môn Cồ-đàm này là người đứng đầu giáo đoàn, đứng đầu nhóm, bậc thầy của nhóm, người sáng lập giáo phái nổi tiếng và danh tiếng, được nhiều người xem là bậc thánh. Ngài được các đệ tử tôn kính, quý trọng, và cung kính, và các đệ tử của Ngài sống nương tựa vào Ngài, tôn kính và quý trọng Ngài. Có lần Sa-môn Cồ-đàm đang giảng Pháp cho một hội chúng vài trăm người theo Ngài và ở đó, một đệ tử của Ngài đằng hắng. Ngay lập tức, một vị đồng tu thúc đầu gối vào người ấy [để ra hiệu]: [5] "Xin hãy im lặng, thưa Tôn giả, đừng làm ồn; Đức Thế Tôn, Bậc Đạo Sư, đang thuyết Pháp cho chúng ta." Khi Sa-môn Cồ-đàm đang thuyết Pháp cho một hội chúng vài trăm người, vào lúc đó không có tiếng ho hay tiếng đằng hắng nào của các đệ tử Ngài. Vì lúc đó, hội chúng đông đảo ấy đang chăm chú chờ đợi: "Chúng ta hãy lắng nghe Pháp mà Đức Thế Tôn sắp giảng dạy." Giống như một người đang ở ngã tư đường ép mật ong nguyên chất và một đám đông người đang chăm chú chờ đợi, cũng vậy, khi Sa-môn Cồ-đàm đang thuyết Pháp cho một hội chúng vài trăm người, vào lúc đó không có tiếng ho hay tiếng đằng hắng nào của các đệ tử Ngài. Vì lúc đó, hội chúng đông đảo ấy đang chăm chú chờ đợi: "Chúng ta hãy lắng nghe Pháp mà Đức Thế Tôn sắp giảng dạy." Và ngay cả những đệ tử của Ngài, những người bất hòa với các bạn đồng tu và từ bỏ việc tu tập để trở về đời sống thấp kém - ngay cả họ cũng tán thán Bậc Đạo Sư, Pháp và Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng những người tu hành theo Phật); thay vào đó, họ tự trách mình chứ không đổ lỗi cho người khác, nói rằng: "Chúng ta thật không may mắn, ít phước đức; vì dù đã xuất gia sống đời không nhà trong một giáo Pháp được tuyên thuyết khéo léo như vậy, chúng ta đã không thể sống đời phạm hạnh (holy life - đời sống thanh tịnh, cao thượng) hoàn hảo và trong sạch trọn đời." Sau khi trở thành người phục vụ trong tu viện hoặc cư sĩ tại gia, họ thọ trì và giữ gìn năm giới (five precepts - năm điều đạo đức cơ bản cho người tại gia). Như vậy, Sa-môn Cồ-đàm được các đệ tử tôn kính, quý trọng, và cung kính, và các đệ tử của Ngài sống nương tựa vào Ngài, tôn kính và quý trọng Ngài."

7. "Nhưng này Udāyin, ông thấy ở ta có bao nhiêu phẩm chất mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta?"

8. "Bạch Tôn giả, con thấy có năm phẩm chất ở Đức Thế Tôn mà nhờ đó các đệ tử của Ngài tôn kính, quý trọng, và cung kính Ngài, và sống nương tựa vào Ngài, tôn kính và quý trọng Ngài. Năm phẩm chất đó là gì? Thứ nhất, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn ăn ít và tán thán việc ăn ít; đây là phẩm chất thứ nhất con thấy ở Đức Thế Tôn mà nhờ đó các đệ tử của Ngài tôn kính, quý trọng, và cung kính Ngài, và sống nương tựa vào Ngài, tôn kính và quý trọng Ngài. [6] Lại nữa, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào; đây là phẩm chất thứ hai con thấy ở Đức Thế Tôn... Lại nữa, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào; đây là phẩm chất thứ ba con thấy ở Đức Thế Tôn... Lại nữa, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào; đây là phẩm chất thứ tư con thấy ở Đức Thế Tôn... Lại nữa, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn sống độc cư và tán thán sự độc cư; đây là phẩm chất thứ năm con thấy ở Đức Thế Tôn... Bạch Tôn giả, đó là năm phẩm chất con thấy ở Đức Thế Tôn mà nhờ đó các đệ tử của Ngài tôn kính, quý trọng, và cung kính Ngài, và sống nương tựa vào Ngài, tôn kính và quý trọng Ngài."

9. "Giả sử, này Udāyin, các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta, với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm ăn ít và tán thán việc ăn ít.' Này, có những đệ tử của ta sống chỉ bằng một chén hay nửa chén thức ăn, một lượng thức ăn bằng trái bilva hay nửa trái bilva, [7] trong khi đôi khi ta ăn đầy cả bát khất thực hoặc thậm chí nhiều hơn. Vậy nếu các đệ tử của ta tôn kính ta... với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm ăn ít và tán thán việc ăn ít,' thì những đệ tử của ta sống chỉ bằng một chén thức ăn... không nên tôn kính, quý trọng, và cung kính ta vì phẩm chất này, họ cũng không nên sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

"Giả sử, này Udāyin, các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta, với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào.' Này, có những đệ tử của ta là những người mặc y phấn tảo, mặc y thô; họ nhặt vải vụn từ nghĩa địa, đống rác, hoặc cửa hàng, may thành y vá và mặc chúng. Nhưng đôi khi ta mặc y do các gia chủ cúng dường, những chiếc y mịn đến nỗi lông bí ngô còn thô ráp hơn. Vậy nếu các đệ tử của ta tôn kính ta... với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào,' thì những đệ tử của ta là những người mặc y phấn tảo, mặc y thô... không nên tôn kính, quý trọng, và cung kính ta vì phẩm chất này, họ cũng không nên sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

"Giả sử, này Udāyin, các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta, với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào.' Này, có những đệ tử của ta là những người chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực liên tục từ nhà này sang nhà khác, thích thú với việc tự mình kiếm thức ăn; khi đã vào trong các nhà dân, họ sẽ không đồng ý ngồi xuống ngay cả khi được mời. Nhưng đôi khi ta ăn những bữa cơm được mời với gạo ngon [8] và nhiều loại nước sốt, cà ri. Vậy nếu các đệ tử của ta tôn kính ta... với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại vật thực khất thực nào,' thì những đệ tử của ta là những người chỉ ăn đồ khất thực... không nên tôn kính, quý trọng, và cung kính ta vì phẩm chất này, họ cũng không nên sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

"Giả sử, này Udāyin, các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta, với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào.' Này, có những đệ tử của ta là những người sống dưới gốc cây và sống ngoài trời, không dùng mái che trong tám tháng [của năm], trong khi đôi khi ta sống trong những lâu đài có mái, được trát vữa trong ngoài, che chắn gió, có then cài cửa chắc chắn, có cửa sổ đóng kín. Vậy nếu các đệ tử của ta tôn kính ta... với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào và tán thán sự bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào,' thì những đệ tử của ta là những người sống dưới gốc cây và sống ngoài trời... không nên tôn kính, quý trọng, và cung kính ta vì phẩm chất này, họ cũng không nên sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

"Giả sử, này Udāyin, các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta, với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm sống độc cư và tán thán sự độc cư.' Này, có những đệ tử của ta là những người sống trong rừng, sống ở những nơi hẻo lánh, sống ẩn dật trong những nơi nghỉ ngơi xa xôi trong rừng rậm và trở về giữa Tăng đoàn mỗi nửa tháng một lần để tụng đọc Giới Bổn (Pātimokkha). Nhưng đôi khi ta sống giữa các tỳ kheo (bhikkhu - nhà sư nam trong Phật giáo) và tỳ kheo ni (bhikkhuni - nhà sư nữ trong Phật giáo), giữa các nam nữ cư sĩ, giữa vua chúa và các quan đại thần, giữa các người theo giáo phái khác và đệ tử của họ. Vậy nếu các đệ tử của ta tôn kính ta... với ý nghĩ: 'Sa-môn Cồ-đàm sống độc cư và tán thán sự độc cư,' [9] thì những đệ tử của ta là những người sống trong rừng... không nên tôn kính, quý trọng, và cung kính ta vì phẩm chất này, họ cũng không nên sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta. Như vậy, này Udāyin, không phải vì năm phẩm chất này mà các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

10. "Tuy nhiên, này Udāyin, có năm phẩm chất khác mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta. Năm phẩm chất đó là gì?

(I. GIỚI ĐỨC CAO THƯỢNG) ​

11. "Ở đây, này Udāyin, các đệ tử của ta quý trọng ta vì giới đức cao thượng như sau: 'Sa-môn Cồ-đàm là người có giới đức, Ngài sở hữu giới đức tối thượng.' Đây là phẩm chất thứ nhất mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

(II. TRI KIẾN TUYỆT HẢO) ​

12. "Lại nữa, này Udāyin, các đệ tử của ta quý trọng ta vì tri kiến tuyệt hảo của ta như sau: 'Khi Sa-môn Cồ-đàm nói "Ta biết," Ngài thực sự biết; khi Ngài nói "Ta thấy," Ngài thực sự thấy. Sa-môn Cồ-đàm giảng dạy Pháp qua thắng trí (abhiññā - sự hiểu biết trực tiếp, siêu việt), không phải không qua thắng trí; Ngài giảng dạy Pháp có cơ sở vững chắc, không phải không có cơ sở vững chắc; Ngài giảng dạy Pháp một cách thuyết phục, không phải một cách không thuyết phục.' Đây là phẩm chất thứ hai mà nhờ đó [10] các đệ tử của ta tôn kính ta...

(III. TUỆ ĐỨC CAO THƯỢNG) ​

13. "Lại nữa, này Udāyin, các đệ tử của ta quý trọng ta vì tuệ đức cao thượng như sau: 'Sa-môn Cồ-đàm là bậc trí tuệ; Ngài sở hữu trí tuệ tối thượng. Không thể nào Ngài lại không thấy trước được đường hướng giáo lý trong tương lai [^761] hoặc không thể bác bỏ bằng lý lẽ các giáo lý hiện hành của người khác.' Ông nghĩ sao, này Udāyin? Các đệ tử của ta, khi biết và thấy như vậy, có xen vào và ngắt lời ta không?" - "Thưa không, bạch Tôn giả." - "Ta không mong đợi sự chỉ dạy từ các đệ tử của ta; luôn luôn là các đệ tử của ta mong đợi sự chỉ dạy từ ta. Đây là phẩm chất thứ ba mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính ta...

(IV. BỐN SỰ THẬT CAO QUÝ) ​

14. "Lại nữa, này Udāyin, khi các đệ tử của ta gặp phải khổ đau, trở thành nạn nhân của khổ đau, bị khổ đau chi phối, họ đến gặp ta và hỏi ta về bốn sự thật cao quý (cattāri ariya saccāni / four noble truths - bốn chân lý thánh thiện mà Đức Phật đã giác ngộ, nền tảng của Phật giáo) về khổ (dukkha - sự đau khổ, bất toại nguyện). Được hỏi, ta giải thích cho họ sự thật cao quý về khổ, và ta làm tâm họ thỏa mãn với lời giải thích của ta. Họ hỏi ta về sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ... về sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ... về sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ. Được hỏi, ta giải thích cho họ sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ, và ta làm tâm họ thỏa mãn với lời giải thích của ta. Đây là phẩm chất thứ tư [11] mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính ta...

(V. CON ĐƯỜNG PHÁT TRIỂN CÁC PHÁP THIỆN) ​

(1. Bốn Nền Tảng Chánh Niệm) ​

15. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển bốn nền tảng chánh niệm (cattāro satipaṭṭhānā / four foundations of mindfulness - bốn lĩnh vực quán niệm). [^762] Ở đây, vị tỳ kheo trú quán thân trên thân, nhiệt tâm (ātāpī - nỗ lực, tinh tấn), tỉnh giác (sampajāno - nhận biết rõ ràng), chánh niệm (satimā - sự chú tâm, ghi nhớ), loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian (abhijjhādomanassaṁ loke - lòng tham và nỗi buồn liên quan đến đời). Vị ấy trú quán thọ trên các cảm thọ... Vị ấy trú quán tâm trên tâm... Vị ấy trú quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí. [^763]

(2. Bốn Sự Cố Gắng Chân Chính) ​

16. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển bốn sự cố gắng chân chính (cattāro sammappadhānā / four right kinds of striving - bốn nỗ lực đúng đắn). Ở đây, vị tỳ kheo khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự không sinh khởi của các pháp bất thiện (akusala dhamma - các trạng thái tâm xấu xa, có hại) chưa sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy năng lượng, gắng sức tâm ý, và cố gắng. Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự từ bỏ các pháp bất thiện đã sinh... Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự sinh khởi của các pháp thiện (kusala dhamma - các trạng thái tâm tốt lành, có lợi) chưa sinh... Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng cách phát triển các pháp thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy năng lượng, gắng sức tâm ý, và cố gắng. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(3. Bốn Nền Tảng Thần Thông) ​

17. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển bốn nền tảng thần thông (cattāro iddhipādā / four bases for spiritual power - bốn con đường dẫn đến năng lực tâm linh). Ở đây, vị tỳ kheo phát triển nền tảng thần thông bao gồm định (samādhi - sự tập trung tâm ý) do nhiệt tâm (chanda - ý muốn, lòng mong muốn thực hiện) và sự cố gắng quyết tâm. Vị ấy phát triển nền tảng thần thông bao gồm định do tinh tấn (viriya - sự nỗ lực, kiên trì) và sự cố gắng quyết tâm. Vị ấy phát triển nền tảng thần thông bao gồm định do [sự thanh tịnh của] tâm (citta - tâm ý, ý thức) và sự cố gắng quyết tâm. Vị ấy phát triển nền tảng thần thông bao gồm định do thẩm sát (vīmaṃsā - sự điều tra, xem xét) và sự cố gắng quyết tâm. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(4. Năm Căn) ​

18. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển năm căn (pañcindriyāni / five faculties - năm năng lực tinh thần). Ở đây [12] vị tỳ kheo phát triển tín căn (faculty of faith - năng lực niềm tin), đưa đến sự an tịnh, đưa đến giác ngộ (bodhi - sự tỉnh thức, hiểu biết tối hậu). Vị ấy phát triển tấn căn (faculty of energy - năng lực tinh tấn)... niệm căn (faculty of mindfulness - năng lực chánh niệm)... định căn (faculty of concentration - năng lực định tâm)... tuệ căn (faculty of wisdom - năng lực trí tuệ), đưa đến sự an tịnh, đưa đến giác ngộ. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(5. Năm Lực) ​

19. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển năm lực (pañca balāni / five powers - năm sức mạnh tinh thần). Ở đây, vị tỳ kheo phát triển tín lực (power of faith - sức mạnh niềm tin), đưa đến sự an tịnh, đưa đến giác ngộ. Vị ấy phát triển tấn lực (power of energy - sức mạnh tinh tấn)... niệm lực (power of mindfulness - sức mạnh chánh niệm)... định lực (power of concentration - sức mạnh định tâm)... tuệ lực (power of wisdom - sức mạnh trí tuệ), đưa đến sự an tịnh, đưa đến giác ngộ. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(6. Bảy Yếu Tố Giác Ngộ) ​

20. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển bảy yếu tố giác ngộ (satta bojjhaṅgā / seven enlightenment factors - bảy phẩm chất dẫn đến giác ngộ). Ở đây, vị tỳ kheo phát triển niệm giác chi (mindfulness enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là chánh niệm), dựa trên sự độc cư (viveka - sự xa lánh, tách biệt), sự ly tham (virāga - sự không còn ham muốn, ái luyến), và sự đoạn diệt (nirodha - sự chấm dứt hoàn toàn), hướng đến sự từ bỏ (vossagga - sự xả ly, từ bỏ). Vị ấy phát triển trạch pháp giác chi (investigation-of-states enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là phân tích các pháp)... tinh tấn giác chi (energy enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là tinh tấn)... hỷ giác chi (rapture enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là niềm vui)... khinh an giác chi (tranquillity enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là sự yên tĩnh)... định giác chi (concentration enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là định tâm)... xả giác chi (equanimity enlightenment factor - yếu tố giác ngộ là sự bình thản), dựa trên sự độc cư, sự ly tham, và sự đoạn diệt, hướng đến sự từ bỏ. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(7. Bát Chánh Đạo) ​

21. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo / Noble Eightfold Path - con đường tám yếu tố đúng đắn dẫn đến giải thoát). Ở đây, vị tỳ kheo phát triển chánh kiến (right view - hiểu biết đúng đắn), chánh tư duy (right intention - suy nghĩ đúng đắn), chánh ngữ (right speech - lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action - hành động đúng đắn), chánh mạng (right livelihood - nuôi mạng đúng đắn), chánh tinh tấn (right effort - cố gắng đúng đắn), chánh niệm (right mindfulness - chú tâm đúng đắn), và chánh định (right concentration - tập trung đúng đắn). Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(8. Tám Sự Giải Thoát) ​

22. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển tám sự giải thoát (aṭṭha vimokkhā / eight liberations - tám trạng thái tâm giải thoát khỏi trói buộc). [^764] Có sắc thân, thấy các sắc: đây là sự giải thoát thứ nhất. Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài: đây là sự giải thoát thứ hai. Chỉ quyết tâm hướng đến sự tịnh đẹp: đây là sự giải thoát thứ ba. [13] Với sự vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc (rūpa saññā - sự nhận biết về hình sắc), với sự biến mất của các tưởng về đối ngại (paṭigha saññā - sự nhận biết về sự va chạm của giác quan), với sự không chú ý đến các tưởng về sự đa dạng (nānatta saññā - sự nhận biết về tính khác biệt), nhận biết rằng 'không gian là vô biên,' vị ấy nhập và trú vào Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana - tầng thiền vô sắc thứ nhất): đây là sự giải thoát thứ tư. Bằng cách vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, nhận biết rằng 'thức là vô biên,' vị ấy nhập và trú vào Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana - tầng thiền vô sắc thứ hai): đây là sự giải thoát thứ năm. Bằng cách vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, nhận biết rằng 'không có gì cả,' vị ấy nhập và trú vào Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana - tầng thiền vô sắc thứ ba): đây là sự giải thoát thứ sáu. Bằng cách vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, vị ấy nhập và trú vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana - tầng thiền vô sắc thứ tư): đây là sự giải thoát thứ bảy. Bằng cách vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy nhập và trú vào Diệt tận định (saññāvedayita nirodha - trạng thái chấm dứt hoàn toàn tưởng và thọ): đây là sự giải thoát thứ tám. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(9. Tám Nền Tảng Vượt Trội) ​

23. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển tám nền tảng vượt trội (aṭṭha abhibhāyatanāni / eight bases for transcendence - tám pháp làm chủ, vượt qua đối tượng). [^765] Nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ nhất. [^766] Nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, vô lượng, đẹp và xấu; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ hai. Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ ba. [^767] Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, vô lượng, đẹp và xấu; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ tư. Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, màu xanh, có màu xanh, hình tướng xanh, với ánh sáng xanh. Giống như hoa lanh, màu xanh, có màu xanh, hình tướng xanh, với ánh sáng xanh, hoặc giống như vải Ba-la-nại được làm nhẵn cả hai mặt, màu xanh, có màu xanh, hình tướng xanh, với ánh sáng xanh; cũng vậy, không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài... với ánh sáng xanh; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng [14] vượt trội thứ năm. Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, màu vàng, có màu vàng, hình tướng vàng, với ánh sáng vàng. Giống như hoa kaṇnikāra, màu vàng, có màu vàng, hình tướng vàng, với ánh sáng vàng, hoặc giống như vải Ba-la-nại được làm nhẵn cả hai mặt, màu vàng, có màu vàng, hình tướng vàng, với ánh sáng vàng; cũng vậy, không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài... với ánh sáng vàng; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ sáu. Không nhận thức sắc bên ngoài, thấy các sắc bên ngoài, màu đỏ, có màu đỏ, hình tướng đỏ, với ánh sáng đỏ. Giống như hoa dâm bụt, màu đỏ, có màu đỏ, hình tướng đỏ, với ánh sáng đỏ, hoặc giống như vải Ba-la-nại được làm nhẵn cả hai mặt, màu đỏ, có màu đỏ, hình tướng đỏ, với ánh sáng đỏ; cũng vậy, không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài... với ánh sáng đỏ; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ bảy. Không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài, màu trắng, có màu trắng, hình tướng trắng, với ánh sáng trắng. Giống như sao mai, màu trắng, có màu trắng, hình tướng trắng, với ánh sáng trắng, hoặc giống như vải Ba-la-nại được làm nhẵn cả hai mặt, màu trắng, có màu trắng, hình tướng trắng, với ánh sáng trắng; cũng vậy, không nhận thức sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài... với ánh sáng trắng; bằng cách vượt qua chúng, vị ấy nhận thức như sau: 'Tôi biết, tôi thấy.' Đây là nền tảng vượt trội thứ tám. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(10. Mười Biến Xứ) ​

24. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển mười biến xứ (dasa kasiṇāyatanāni / ten kasinas - mười đối tượng thiền định phổ quát). [^768] Vị ấy quán tưởng đề mục đất (earth-kasiṇa) ở trên, ở dưới, và ngang khắp, không phân chia và vô lượng. Vị khác quán tưởng đề mục nước (water-kasiṇa)... Vị khác quán tưởng đề mục lửa (fire-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục gió (air-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục xanh (blue-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục vàng (yellow-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục đỏ (red-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục trắng (white-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục không gian (space-kasina)... Vị khác quán tưởng đề mục thức (consciousness-kasina) [15] ở trên, ở dưới, và ngang khắp, không phân chia và vô lượng. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(11. Bốn Tầng Thiền) ​

25. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường phát triển bốn tầng thiền (cattāri jhānāni / four jhānas - bốn cấp độ thiền định sắc giới). Ở đây, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, vị tỳ kheo nhập và trú vào thiền thứ nhất, một trạng thái có tầm (vitakka - sự hướng tâm đến đối tượng) và tứ (vicāra - sự duy trì tâm trên đối tượng), với hỷ (pīti - niềm vui thích, phấn khởi) và lạc (sukha - cảm giác dễ chịu, hạnh phúc) do ly dục sinh. Vị ấy làm cho hỷ và lạc do ly dục sinh thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc do ly dục sinh. [^269] Ví như một người thợ tắm lành nghề hay đệ tử của người thợ tắm đổ bột tắm vào một cái chậu kim loại và, từ từ rưới nước vào, nhào bột cho đến khi nước làm ẩm viên bột tắm, thấm đẫm và lan khắp bên trong lẫn bên ngoài, nhưng chính viên bột lại không chảy nhão; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho hỷ và lạc do ly dục sinh thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc do ly dục sinh.

26. "Lại nữa, với sự chấm dứt tầm và tứ, vị tỳ kheo nhập và trú vào thiền thứ hai, một trạng thái nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh. Vị ấy làm cho hỷ và lạc do định sinh thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc do định sinh. Ví như có một hồ nước mà nước tự phun lên từ bên dưới và không có dòng chảy nào từ phía đông, tây, nam, hay bắc [16] và cũng không được bổ sung nước mưa theo thời gian, khi đó nguồn nước mát phun lên trong hồ sẽ làm cho nước mát thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp hồ, đến nỗi không có phần nào của toàn hồ không được thấm nhuần bởi nước mát; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho hỷ và lạc do định sinh thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc do định sinh.

27. "Lại nữa, với sự phai nhạt của hỷ, vị tỳ kheo trú trong xả (upekkhā - sự bình thản, không thiên vị), và chánh niệm và tỉnh giác, vẫn cảm nhận lạc bằng thân, vị ấy nhập và trú vào thiền thứ ba, trạng thái mà các bậc Thánh gọi là: 'Người có xả và chánh niệm trú trong lạc.' Vị ấy làm cho lạc không còn hỷ thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi lạc không còn hỷ. Ví như trong một ao sen xanh, sen đỏ, hay sen trắng, có những bông sen sinh ra và lớn lên trong nước, phát triển ngập trong nước mà không vươn lên khỏi mặt nước, và nước mát thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp chúng từ ngọn đến gốc, đến nỗi không có phần nào của tất cả những bông sen đó không được thấm nhuần bởi nước mát; cũng vậy, vị tỳ kheo làm cho lạc không còn hỷ thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy, và lan khắp thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi lạc không còn hỷ.

28. "Lại nữa, với sự từ bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, vị tỳ kheo nhập và trú vào thiền thứ tư, một trạng thái không khổ không lạc và niệm thanh tịnh nhờ xả. Vị ấy ngồi, làm cho tâm thanh tịnh, trong sáng thấm nhuần thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi tâm thanh tịnh, trong sáng. Ví như một người ngồi trùm một tấm vải trắng từ đầu xuống, đến nỗi không có phần nào của toàn thân không được che phủ bởi tấm vải trắng; cũng vậy, vị tỳ kheo ngồi, làm cho tâm thanh tịnh, trong sáng thấm nhuần thân này, đến nỗi không có phần nào của toàn thân [17] không được thấm nhuần bởi tâm thanh tịnh, trong sáng. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(12. Tuệ Minh Sát) ​

29. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để hiểu biết như sau: [^770] 'Thân này của ta, được tạo thành từ sắc chất, bao gồm bốn đại chủng (cattāri mahābhūtāni / four great elements - đất, nước, lửa, gió), do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, phải chịu sự vô thường (anicca - tính chất không bền vững, luôn thay đổi), bị hao mòn, cọ xát, tan rã và phân hủy, và thức này của ta nương tựa vào nó và bị ràng buộc với nó.' Giả sử có một viên ngọc lưu ly đẹp, nước tinh khiết nhất, tám mặt, được cắt gọt khéo léo, trong và sáng, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp, và xuyên qua nó là một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu. Bấy giờ một người có mắt sáng, cầm nó trong tay, có thể xem xét nó như sau: 'Đây là một viên ngọc lưu ly đẹp, nước tinh khiết nhất, tám mặt, được cắt gọt khéo léo, trong và sáng, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp, và xuyên qua nó là một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu.' Cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để hiểu biết như sau: 'Thân này của ta... phải chịu sự vô thường, bị hao mòn, cọ xát, tan rã và phân hủy, và thức này của ta nương tựa vào nó và bị ràng buộc với nó.' Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí (vipassanā ñāṇa / insight knowledge - trí tuệ thấy rõ bản chất vô thường, khổ, vô ngã).

(13. Thân Do Ý Tạo Ra) ​

30. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để từ thân này tạo ra một thân khác có hình sắc, do ý tạo ra (manomaya kāya / mind-made body - thân thể được tạo ra bởi năng lực của tâm), với đầy đủ các chi phần, không thiếu căn nào. Ví như một người rút cây sậy ra khỏi vỏ và nghĩ như sau: 'Đây là vỏ, đây là cây sậy; vỏ là một, cây sậy là một; cây sậy được rút ra từ vỏ'; hoặc ví như một người rút gươm ra khỏi vỏ và nghĩ như sau: 'Đây là gươm, đây là vỏ; gươm là một, vỏ là một; gươm được rút ra từ vỏ'; [18] hoặc ví như một người kéo con rắn ra khỏi lớp da lột và nghĩ như sau: 'Đây là con rắn, đây là lớp da lột; con rắn là một, lớp da lột là một; con rắn được kéo ra từ lớp da lột.' Cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để từ thân này tạo ra một thân khác có hình sắc, do ý tạo ra, với đầy đủ các chi phần, không thiếu căn nào. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(14. Các Loại Thần Thông) ​

31. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để vận dụng các loại thần thông (iddhi / supernormal power - năng lực phi thường) khác nhau: từ một thân hiện ra nhiều thân; từ nhiều thân hiện ra một thân; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên khỏi mặt đất như ở trong nước; đi trên mặt nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết già bay đi trong không gian như chim; dùng tay chạm và vuốt mặt trăng mặt trời vốn rất mạnh mẽ và uy lực; làm chủ thân thể cho đến tận cõi Phạm thiên (brahmaloka - cõi trời Phạm thiên). Ví như một người thợ gốm lành nghề hoặc đệ tử của ông ta có thể tạo ra và nặn thành bất kỳ hình dạng đồ gốm nào ông ta muốn từ đất sét đã chuẩn bị kỹ; hoặc ví như một người thợ ngà lành nghề hoặc đệ tử của ông ta có thể tạo ra và chế tác bất kỳ tác phẩm nghệ thuật bằng ngà nào ông ta muốn từ ngà đã chuẩn bị kỹ; hoặc ví như một người thợ vàng lành nghề hoặc đệ tử của ông ta có thể tạo ra và chế tác bất kỳ tác phẩm nghệ thuật bằng vàng nào ông ta muốn từ vàng đã chuẩn bị kỹ; cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để vận dụng các loại thần thông khác nhau... [19]... làm chủ thân thể cho đến tận cõi Phạm thiên. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(15. Thiên Nhĩ Giới) ​

32. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó với thiên nhĩ giới (dibba-sota dhātu / divine ear element - khả năng nghe được âm thanh cõi trời và cõi người, xa và gần), vốn thanh tịnh và vượt xa tai người thường, họ nghe được cả hai loại âm thanh, của trời và của người, những âm thanh ở xa cũng như ở gần. Ví như một người thổi tù và khỏe mạnh có thể làm cho tiếng tù và của mình vang xa khắp bốn phương mà không gặp khó khăn gì; cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó với thiên nhĩ giới... xa cũng như gần. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(16. Hiểu Tâm Người Khác) ​

33. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để hiểu tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, bằng cách dùng tâm của chính mình bao trùm tâm của họ (cetopariya ñāṇa / understanding the minds of others - khả năng biết được tâm của người khác). Họ hiểu một tâm bị ảnh hưởng bởi tham (rāga - lòng ham muốn) là tâm bị ảnh hưởng bởi tham và một tâm không bị ảnh hưởng bởi tham là tâm không bị ảnh hưởng bởi tham; họ hiểu một tâm bị ảnh hưởng bởi sân (dosa - lòng sân hận) là tâm bị ảnh hưởng bởi sân và một tâm không bị ảnh hưởng bởi sân là tâm không bị ảnh hưởng bởi sân; họ hiểu một tâm bị ảnh hưởng bởi si (moha - sự mê lầm, vô minh) là tâm bị ảnh hưởng bởi si và một tâm không bị ảnh hưởng bởi si là tâm không bị ảnh hưởng bởi si; họ hiểu một tâm co rút là tâm co rút và một tâm phân tán là tâm phân tán; họ hiểu một tâm cao thượng là tâm cao thượng và một tâm không cao thượng là tâm không cao thượng; họ hiểu một tâm bị vượt qua là tâm bị vượt qua và một tâm không bị vượt qua là tâm không bị vượt qua; họ hiểu một tâm tập trung là tâm tập trung và một tâm không tập trung là tâm không tập trung; họ hiểu một tâm giải thoát là tâm giải thoát và một tâm không giải thoát là tâm không giải thoát. Ví như một người nam hay nữ - trẻ trung, thanh xuân, và thích trang sức - khi nhìn ảnh khuôn mặt của mình trong một tấm gương sạch sáng hoặc trong một bát nước trong, sẽ biết nếu có vết bẩn: 'Có vết bẩn,' [20] hoặc sẽ biết nếu không có vết bẩn: 'Không có vết bẩn'; cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để hiểu... một tâm không giải thoát là tâm không giải thoát. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(17. Nhớ Lại Các Kiếp Sống Quá Khứ) ​

34. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ của họ (pubbenivāsānussati ñāṇa / recollection of past lives - khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ), nghĩa là, một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một nghìn kiếp, một trăm nghìn kiếp, nhiều kiếp (kappa - một khoảng thời gian rất dài) thế giới hoại, nhiều kiếp thế giới thành, nhiều kiếp thế giới hoại và thành: 'Ở đó ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, với hình dáng như vậy, thức ăn của ta như vậy, kinh nghiệm khổ lạc của ta như vậy, tuổi thọ của ta như vậy; và chết đi từ đó, ta tái sinh ở nơi khác; và ở đó ta cũng có tên như vậy... và chết đi từ đó, ta tái sinh ở đây.' Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết, họ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ của mình. Ví như một người đi từ làng mình đến một làng khác rồi lại trở về làng mình. Người ấy có thể nghĩ: 'Tôi đã đi từ làng mình đến làng kia, và ở đó tôi đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; và từ làng đó tôi đã đi đến làng khác kia và ở đó [21] tôi đã đứng như thế này... im lặng như thế này; và từ làng đó tôi đã trở về lại làng mình.' Cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường để nhớ lại nhiều kiếp sống của họ... Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết, họ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ của mình. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

(18. Thiên Nhãn) ​

35. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó với thiên nhãn (dibbacakkhu ñāṇa / divine eye - khả năng thấy được sự sinh diệt của chúng sinh và nghiệp báo), vốn thanh tịnh và vượt xa mắt người thường, họ thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh. Họ hiểu rõ chúng sinh tiếp diễn như thế nào tùy theo hành động của họ như sau: 'Những chúng sinh đáng kính này đã có hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, phỉ báng các bậc thánh, có tà kiến, thực hiện hành động theo tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi thiếu thốn, vào cảnh giới xấu, vào đọa xứ, thậm chí vào địa ngục; nhưng những chúng sinh đáng kính này đã có hành vi tốt đẹp qua thân, khẩu, và ý, không phỉ báng các bậc thánh, có chánh kiến, thực hiện hành động theo chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cảnh giới tốt đẹp, thậm chí vào cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn, vốn thanh tịnh và vượt xa mắt người thường, họ thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và họ hiểu rõ chúng sinh tiếp diễn như thế nào tùy theo hành động của họ. Ví như có hai ngôi nhà có cửa và một người có mắt sáng đứng giữa chúng thấy người ta đi vào nhà, đi ra và qua lại. Cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó với thiên nhãn... Họ hiểu rõ chúng sinh tiếp diễn như thế nào tùy theo hành động của họ. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí. [22]

(19. Đoạn Trừ Các Lậu Hoặc) ​

36. "Lại nữa, này Udāyin, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó, bằng cách tự mình chứng ngộ với thắng trí, họ ngay trong hiện tại nhập và trú vào tâm giải thoát (ceto vimutti - sự giải thoát tâm khỏi tham ái) và tuệ giải thoát (paññā vimutti - sự giải thoát nhờ trí tuệ, đoạn trừ vô minh) không còn lậu hoặc (āsava / taints - những ô nhiễm tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi) do sự đoạn trừ các lậu hoặc. Ví như có một hồ nước trong hốc núi, trong, lặng, và không xao động, đến nỗi một người có mắt sáng đứng trên bờ có thể thấy vỏ sò, sỏi, đá cuội, và cả những đàn cá đang bơi lội và nghỉ ngơi. Người ấy có thể nghĩ: 'Có hồ nước này, trong, lặng, và không xao động, và có những vỏ sò, sỏi, đá cuội này, và cả những đàn cá này đang bơi lội và nghỉ ngơi.' Cũng vậy, ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử của ta con đường mà nhờ đó, bằng cách tự mình chứng ngộ với thắng trí, họ ngay trong hiện tại nhập và trú vào tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc do sự đoạn trừ các lậu hoặc. Và nhờ đó, nhiều đệ tử của ta trú trong trạng thái đã đạt đến sự viên mãn và hoàn hảo của thắng trí.

37. "Đây, này Udāyin, là phẩm chất thứ năm mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta.

38. "Đây, này Udāyin, là năm phẩm chất mà nhờ đó các đệ tử của ta tôn kính, quý trọng, và cung kính ta, và sống nương tựa vào ta, tôn kính và quý trọng ta."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Du sĩ Udāyin hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • Bát Chánh Đạo / ariyo aṭṭhaṅgiko maggo / Noble Eightfold Path: Con đường tám yếu tố đúng đắn dẫn đến giải thoát khổ đau, bao gồm: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định.
  • Bát giải thoát / aṭṭha vimokkhā / eight liberations: Tám trạng thái tâm tuần tự đạt được qua thiền định, giúp giải thoát khỏi các trói buộc của sắc và tâm, đỉnh cao là Diệt tận định.
  • Bát thắng xứ / aṭṭha abhibhāyatanāni / eight bases for transcendence: Tám pháp thiền định giúp hành giả làm chủ và vượt qua các đối tượng nhận thức (sắc), phát triển khả năng kiểm soát tâm đối với các đối tượng thiền.
  • Bốn đại chủng / cattāri mahābhūtāni / four great elements: Bốn yếu tố cơ bản cấu tạo nên vật chất theo quan điểm Phật giáo: đất (pṛthivī - tính rắn, cứng), nước (āpas - tính lỏng, kết dính), lửa (tejas - tính nóng, nhiệt độ), gió (vāyu - tính động, di chuyển).
  • Bốn nền tảng chánh niệm / cattāro satipaṭṭhānā / four foundations of mindfulness: Bốn lĩnh vực thực hành quán niệm để phát triển chánh niệm và tuệ giác: quán thân, quán thọ (cảm giác), quán tâm (trạng thái tâm), và quán pháp (các đối tượng tâm).
  • Bốn nền tảng thần thông / cattāro iddhipādā / four bases for spiritual power: Bốn yếu tố làm nền tảng để phát triển các năng lực tâm linh (thần thông): Dục (chanda - mong muốn), Tinh tấn (viriya - nỗ lực), Tâm (citta - tâm chuyên chú), và Thẩm sát (vīmaṃsā - trí tuệ quán xét).
  • Bốn sự cố gắng chân chính / cattāro sammappadhānā / four right kinds of striving: Bốn loại nỗ lực đúng đắn: ngăn ngừa pháp bất thiện chưa sinh, đoạn trừ pháp bất thiện đã sinh, phát triển pháp thiện chưa sinh, duy trì pháp thiện đã sinh.
  • Bốn sự thật cao quý / cattāri ariya saccāni / four noble truths: Bốn chân lý thánh thiện mà Đức Phật đã giác ngộ, là nền tảng của Phật giáo: Khổ đế (sự thật về khổ), Tập đế (sự thật về nguyên nhân của khổ), Diệt đế (sự thật về sự chấm dứt khổ), và Đạo đế (sự thật về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ).
  • Bốn tầng thiền / cattāri jhānāni / four jhānas: Bốn cấp độ thiền định thuộc sắc giới, đạt được qua việc loại bỏ các chướng ngại và phát triển các yếu tố thiền (tầm, tứ, hỷ, lạc, xả, nhất tâm).
  • Chánh niệm / satimā / mindful: Sự chú tâm, ghi nhớ, hay biết rõ ràng đối tượng trong hiện tại mà không phán xét.
  • Diệt tận định / saññāvedayita nirodha / cessation of perception and feeling: Trạng thái thiền định cao nhất, nơi mọi hoạt động của tâm thức (tưởng và thọ) tạm thời dừng lại hoàn toàn.
  • Định / samādhi / concentration: Sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất một cách vững chắc, không dao động.
  • Đoạn diệt / nirodha / cessation: Sự chấm dứt hoàn toàn, đặc biệt là sự chấm dứt khổ và nguyên nhân của khổ (phiền não).
  • Độc cư / viveka / seclusion: Sự xa lánh, tách biệt khỏi đám đông, khỏi các đối tượng gây xao lãng, bao gồm thân độc cư, tâm độc cư và độc cư khỏi phiền não.
  • Đời sống phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống thanh tịnh, cao thượng, thường chỉ đời sống xuất gia tu hành theo giáo pháp của Đức Phật, nhằm mục đích giải thoát.
  • Giác ngộ / bodhi / enlightenment: Sự tỉnh thức, sự hiểu biết hoàn toàn và trực tiếp về bản chất của thực tại, dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau và vòng luân hồi.
  • Hỷ / pīti / rapture: Niềm vui thích, sự phấn khởi, một yếu tố của thiền định, sinh khởi khi tâm được an tĩnh và tập trung.
  • Khổ / dukkha / suffering: Sự đau khổ, bất toại nguyện, không hoàn hảo, là đặc tính cơ bản của mọi hiện hữu trong vòng luân hồi. Bao gồm khổ về thể chất, khổ về tinh thần, và khổ do sự biến đổi (vô thường).
  • Lạc / sukha / pleasure: Cảm giác dễ chịu, hạnh phúc, an lạc. Trong thiền định, đây là trạng thái hạnh phúc vi tế hơn hỷ.
  • Lậu hoặc / āsava / taints: Những ô nhiễm tinh thần tiềm ẩn sâu xa, làm chúng sinh trôi lăn trong vòng luân hồi (saṃsāra). Thường gồm dục lậu (kāmāsava), hữu lậu (bhavāsava), vô minh lậu (avijjāsava), và kiến lậu (diṭṭhāsava).
  • Luật / Vinaya / Discipline: Giới luật và các quy tắc ứng xử dành cho cộng đồng Tăng Ni do Đức Phật chế định.
  • Ly tham / virāga / dispassion: Sự không còn ham muốn, ái luyến, dính mắc vào các đối tượng dục lạc hay bất cứ điều gì. Đây là một trạng thái tâm quan trọng trên con đường giải thoát.
  • Mười biến xứ / dasa kasiṇāyatanāni / ten kasinas: Mười đối tượng thiền định phổ quát (đất, nước, lửa, gió, xanh, vàng, đỏ, trắng, không gian, thức) được sử dụng để phát triển định tâm mạnh mẽ.
  • Năm căn / pañcindriyāni / five faculties: Năm năng lực tinh thần cần được phát triển trên con đường tu tập: Tín (niềm tin), Tấn (tinh tấn), Niệm (chánh niệm), Định (tập trung), Tuệ (trí tuệ).
  • Năm giới / pañcasīla / five precepts: Năm điều đạo đức cơ bản dành cho người Phật tử tại gia: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không dùng chất gây say.
  • Năm lực / pañca balāni / five powers: Năm sức mạnh tinh thần, là sự phát triển mạnh mẽ của năm căn, có khả năng đối trị các phiền não đối nghịch: Tín lực, Tấn lực, Niệm lực, Định lực, Tuệ lực.
  • Nhiệt tâm / ātāpī / ardent: Sự nỗ lực, tinh tấn, siêng năng trong việc thực hành, đặc biệt là trong việc thiêu đốt phiền não.
  • Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật; chân lý; quy luật tự nhiên; các hiện tượng tâm-vật lý.
  • Pháp bất thiện / akusala dhamma / unwholesome states: Các trạng thái tâm tiêu cực, xấu xa, có hại, dẫn đến khổ đau (tham, sân, si, v.v.).
  • Pháp thiện / kusala dhamma / wholesome states: Các trạng thái tâm tích cực, tốt lành, có lợi, dẫn đến an lạc và giải thoát (vô tham, vô sân, vô si, tín, tấn, v.v.).
  • Phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Tầng thiền vô sắc thứ tư và cao nhất, nơi nhận thức (tưởng) trở nên cực kỳ vi tế, không thể nói là có hay không có.
  • Sa-môn / samaṇa / recluse: Người tu hành khổ hạnh, từ bỏ đời sống thế tục để tìm cầu chân lý hoặc giải thoát, một thuật ngữ chung cho các nhà tu hành ở Ấn Độ cổ đại.
  • Si / moha / delusion: Sự mê lầm, vô minh, không hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tại (vô thường, khổ, vô ngã), là gốc rễ của mọi khổ đau.
  • Sân / dosa / hate: Lòng sân hận, ác ý, tức giận, chống đối, một trong ba gốc rễ của bất thiện.
  • Tám sự giải thoát / aṭṭha vimokkhā / eight liberations: Tám trạng thái tâm tuần tự đạt được qua thiền định, giúp giải thoát khỏi các trói buộc của sắc và tâm, đỉnh cao là Diệt tận định.
  • Tám nền tảng vượt trội / aṭṭha abhibhāyatanāni / eight bases for transcendence: Tám pháp thiền định giúp hành giả làm chủ và vượt qua các đối tượng nhận thức (sắc), phát triển khả năng kiểm soát tâm đối với các đối tượng thiền.
  • Tâm / citta / mind: Tâm ý, ý thức, khả năng nhận biết đối tượng.
  • Tâm giải thoát / ceto vimutti / deliverance of mind: Sự giải thoát tâm khỏi tham ái và các trạng thái tâm tiêu cực khác thông qua việc phát triển định tâm (samādhi).
  • Tầm / vitakka / applied thought: Sự hướng tâm ban đầu đến đối tượng thiền định, một yếu tố của thiền thứ nhất.
  • Tăng đoàn / Sangha / Sangha: Cộng đồng các vị tỳ kheo và tỳ kheo ni (những người xuất gia theo Phật); hoặc rộng hơn là cộng đồng bốn chúng đệ tử Phật (tỳ kheo, tỳ kheo ni, ưu-bà-tắc, ưu-bà-di).
  • Tha tâm thông / cetopariya ñāṇa / understanding the minds of others: Khả năng biết được tâm niệm, trạng thái tâm của người khác, một trong các loại thắng trí.
  • Tham / rāga / lust: Lòng ham muốn, ái luyến, đam mê đối với các đối tượng dục lạc hoặc sự tồn tại, một trong ba gốc rễ của bất thiện.
  • Tham ái và ưu phiền đối với thế gian / abhijjhādomanassaṁ loke / covetousness and grief for the world: Lòng tham lam và nỗi buồn khổ, phiền muộn liên quan đến các đối tượng và sự việc ở đời.
  • Thắng trí / abhiññā / direct knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, siêu việt, thấu suốt thực tại, thường bao gồm sáu loại: thần thông, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng thông, thiên nhãn thông, và lậu tận thông (trí tuệ đoạn trừ lậu hoặc).
  • Thân do ý tạo ra / manomaya kāya / mind-made body: Thân thể vi tế được tạo ra bởi năng lực của tâm thiền định, có thể tách ra khỏi thân vật lý.
  • Thần thông / iddhi / supernormal power: Các năng lực phi thường đạt được qua tu tập thiền định, như biến hóa, đi lại trong không gian, v.v.
  • Thất giác chi / satta bojjhaṅgā / seven enlightenment factors: Bảy phẩm chất tâm cần được phát triển để đạt đến giác ngộ: Niệm, Trạch pháp (phân tích pháp), Tinh tấn, Hỷ, Khinh an (yên tĩnh), Định, Xả.
  • Thiên nhãn / dibbacakkhu ñāṇa / divine eye: Khả năng thấy được sự sinh diệt của chúng sinh trong các cõi giới khác nhau và hiểu rõ nghiệp báo của họ, một trong các loại thắng trí.
  • Thiên nhĩ giới / dibba-sota dhātu / divine ear element: Khả năng nghe được các âm thanh ở xa và gần, của cõi người và các cõi khác, một trong các loại thắng trí.
  • Thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana / base of infinite consciousness: Tầng thiền vô sắc thứ hai, nơi hành giả an trú vào nhận thức về thức là vô biên.
  • Tinh tấn / viriya / energy: Sự nỗ lực, kiên trì, siêng năng trong việc tu tập, từ bỏ điều ác, làm điều lành.
  • Tỉnh giác / sampajāno / fully aware: Sự nhận biết rõ ràng, hiểu biết sáng suốt về những gì đang xảy ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh.
  • Tín / saddhā / faith: Niềm tin trong sạch, dựa trên sự hiểu biết, vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) và luật nhân quả.
  • Túc mạng thông / pubbenivāsānussati ñāṇa / recollection of past lives: Khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ của mình và của người khác, một trong các loại thắng trí.
  • Tuệ / paññā / wisdom: Trí tuệ, sự hiểu biết sâu sắc về bản chất thực sự của các pháp (hiện tượng), đặc biệt là về vô thường, khổ, vô ngã.
  • Tuệ giải thoát / paññā vimutti / deliverance by wisdom: Sự giải thoát hoàn toàn khỏi vô minh và khổ đau nhờ sự phát triển của trí tuệ (paññā).
  • Tuệ minh sát / vipassanā ñāṇa / insight knowledge: Trí tuệ phát sinh từ việc quán chiếu trực tiếp vào bản chất vô thường, khổ, vô ngã của thân và tâm.
  • Tứ / vicāra / sustained thought: Sự duy trì tâm trên đối tượng thiền định một cách liên tục, khảo sát đối tượng, một yếu tố của thiền thứ nhất.
  • Từ bỏ / vossagga / relinquishment: Sự xả ly, từ bỏ, buông bỏ mọi chấp thủ, dính mắc.
  • Tưởng về đối ngại / paṭigha saññā / perceptions of sensory impact: Sự nhận biết về sự va chạm, tiếp xúc giữa các giác quan và đối tượng của chúng, gây ra cảm giác khó chịu hoặc đối kháng.
  • Tưởng về sắc / rūpa saññā / perceptions of form: Sự nhận biết, ghi nhận về hình sắc, đối tượng của mắt.
  • Tưởng về sự đa dạng / nānatta saññā / perceptions of diversity: Sự nhận biết về tính khác biệt, đa dạng của các sự vật, hiện tượng.
  • Tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư nam trong Phật giáo đã thọ giới cụ túc (giới luật đầy đủ).
  • Vô minh / avijjā / ignorance: Sự không hiểu biết chân lý, đặc biệt là Tứ diệu đế và bản chất vô ngã, là gốc rễ của vòng luân hồi. Đồng nghĩa với Si (moha).
  • Vô ngã / anattā / non-self: Giáo lý về tính không có một cái tôi (ngã) thường hằng, độc lập, bất biến trong bất kỳ hiện tượng nào, kể cả con người.
  • Vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng thiền vô sắc thứ ba, nơi hành giả an trú vào nhận thức về sự trống không, không có gì cả.
  • Vô thường / anicca / impermanence: Tính chất không bền vững, luôn luôn thay đổi, sinh diệt của tất cả các pháp hữu vi (hiện tượng do duyên tạo thành).
  • Xả / upekkhā / equanimity: Sự bình thản, quân bình, không thiên vị, không phản ứng yêu ghét trước các đối tượng dễ chịu hay khó chịu; một trong Thất giác chi và là trạng thái chủ đạo của thiền thứ tư.