Kinh Nikaya

Appearance

Text:

78. Con Trai Của Samaṇamaṇ̣ikā ​

(Kinh Samaṇamaṇ̣ikā)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong vườn ông Jeta (Kỳ-đà), tu viện ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamaṇḍikā, đang ở tại vườn bà Mallikā, trong khu rừng Tinduka một cột dành cho các cuộc tranh luận triết học, [^771] [23] cùng với một đoàn tùy tùng đông đảo gồm khoảng ba trăm du sĩ.

2. Người thợ mộc Pañcakanga đi ra khỏi Sāvatthī vào giữa trưa để yết kiến Đức Thế Tôn. Rồi ông nghĩ: "Đây chưa phải lúc thích hợp để yết kiến Đức Thế Tôn; Ngài đang nhập thất. Và cũng chưa phải lúc thích hợp để gặp các vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư) đáng kính; họ cũng đang nhập thất. Hay là ta đến vườn bà Mallikā, đến chỗ du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamaṇḍikā?" Và ông đã đi đến vườn bà Mallikā.

3. Bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna đang ngồi cùng với đại chúng du sĩ đông đảo, họ đang gây ồn ào, nói chuyện lớn tiếng và huyên náo về nhiều loại chuyện vô ích, như chuyện vua chúa...(như trong Kinh 76, §4)... chuyện thế này là thế hay không phải thế.

Du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamaṇḍikā, thấy người thợ mộc Pañcakanga đang đi tới từ xa. Thấy ông, vị du sĩ bảo chúng của mình im lặng: "Này quý vị, hãy im lặng; quý vị đừng làm ồn. Người thợ mộc Pañcakanga, một đệ tử của Sa-môn Cồ-đàm, đang đến kia. Ông ấy là một trong những cư sĩ áo trắng tại gia ở Sāvatthī của Sa-môn Cồ-đàm. Những vị đáng kính này thích sự yên tĩnh; họ được rèn luyện trong sự yên tĩnh; họ tán thán sự yên tĩnh. Có lẽ nếu thấy hội chúng chúng ta yên tĩnh, ông ấy sẽ nghĩ đến việc tham gia cùng chúng ta." Rồi các du sĩ im lặng.

4. Người thợ mộc Pañcakanga đến chỗ du sĩ Uggāhamāna và chào hỏi xã giao với ông. [24] Sau khi cuộc nói chuyện lịch sự và thân mật kết thúc, ông ngồi xuống một bên. Bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna nói với ông:

5. "Này người thợ mộc, khi một người sở hữu bốn phẩm chất, tôi mô tả người đó là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng (supreme attainment - sự đạt được cao nhất), một sa-môn bất khả chiến bại. Bốn phẩm chất đó là gì? Ở đây, người đó không làm hành động xấu ác qua thân (evil bodily actions), không nói lời xấu ác (evil speech), không có ý định xấu ác (evil intentions), và không kiếm sống bằng sinh kế xấu ác (evil livelihood - cách kiếm sống sai trái, tà mạng). Khi một người sở hữu bốn phẩm chất này, tôi mô tả người đó là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng, một sa-môn bất khả chiến bại."

6. Bấy giờ, người thợ mộc Pañcakanga không tán thành cũng không phản đối lời của du sĩ Uggāhamāna. Không làm gì cả, ông đứng dậy từ chỗ ngồi và ra về, nghĩ rằng: "Ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố này nơi Đức Thế Tôn."

7. Rồi ông đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, ông ngồi xuống một bên và thuật lại toàn bộ cuộc trò chuyện của mình với du sĩ Uggāhamāna cho Đức Thế Tôn nghe. Nghe xong, Đức Thế Tôn nói:

8. "Này người thợ mộc, nếu vậy thì, theo lời tuyên bố của du sĩ Uggāhamāna, một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp cũng là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng, một sa-môn bất khả chiến bại. Vì một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp thậm chí còn không có khái niệm 'thân', vậy làm sao nó có thể làm một hành động xấu ác nào ngoài việc cựa quậy? Một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp thậm chí còn không có khái niệm 'lời nói', vậy làm sao nó có thể nói lời xấu ác nào ngoài tiếng rên rỉ? Một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp thậm chí còn không có khái niệm 'ý định', vậy làm sao nó có thể có ý định xấu ác nào ngoài việc hờn dỗi? Một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp thậm chí còn không có khái niệm 'sinh kế', vậy làm sao [25] nó có thể kiếm sống bằng sinh kế xấu ác nào ngoài việc được bú sữa mẹ? Này người thợ mộc, nếu vậy thì, một đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp cũng là người thành tựu điều thiện... theo lời tuyên bố của du sĩ Uggāhamāna.

"Này người thợ mộc, khi một người sở hữu bốn phẩm chất này, Ta mô tả người đó không phải là người thành tựu điều thiện, hay viên mãn điều thiện, hay đạt đến thành tựu tối thượng, hay một sa-môn bất khả chiến bại, mà là người ngang hàng với đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp. Bốn phẩm chất đó là gì? Ở đây, người đó không làm hành động xấu ác qua thân, không nói lời xấu ác, không có ý định xấu ác, và không kiếm sống bằng sinh kế xấu ác. Khi một người sở hữu bốn phẩm chất này, Ta mô tả người đó không phải là người thành tựu... mà là người ngang hàng với đứa trẻ sơ sinh yếu ớt nằm sấp.

9. "Này người thợ mộc, khi một người sở hữu mười phẩm chất, Ta mới mô tả người đó là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng, một sa-môn bất khả chiến bại. [Nhưng trước hết] Ta nói, cần phải hiểu như thế này: [^772] 'Đây là những tập quán bất thiện (unwholesome habits - những thói quen không lành mạnh, có hại)', và như thế này: 'Các tập quán bất thiện khởi nguồn từ đây', và như thế này: 'Các tập quán bất thiện đoạn diệt không còn dư tàn ở đây (cease without remainder - chấm dứt hoàn toàn không còn dấu vết)', và như thế này: 'Người thực hành theo cách này đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán bất thiện.' Và Ta nói, cần phải hiểu như thế này: 'Đây là những tập quán thiện (wholesome habits - những thói quen lành mạnh, có lợi)', và như thế này: 'Các tập quán thiện khởi nguồn từ đây', và như thế này: 'Các tập quán thiện đoạn diệt không còn dư tàn ở đây', và như thế này: 'Người thực hành theo cách này đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán thiện.' Và Ta nói, cần phải hiểu như thế này: 'Đây là những ý định bất thiện', và như thế này: 'Các ý định bất thiện khởi nguồn từ đây,' [26] và như thế này: 'Các ý định bất thiện đoạn diệt không còn dư tàn ở đây,' và như thế này: 'Người thực hành theo cách này đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định bất thiện.' Và Ta nói, cần phải hiểu như thế này: 'Đây là những ý định thiện,' và như thế này: 'Các ý định thiện khởi nguồn từ đây,' và như thế này: 'Các ý định thiện đoạn diệt không còn dư tàn ở đây,' và như thế này: 'Người thực hành theo cách này đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định thiện.'

10. "Thế nào là những tập quán bất thiện? Đó là những hành động bất thiện qua thân (thân hành ác), hành động bất thiện qua lời nói (khẩu hành ác), và sinh kế xấu ác (tà mạng). Những điều này được gọi là tập quán bất thiện.

"Và những tập quán bất thiện này khởi nguồn từ đâu? Nguồn gốc của chúng được nói rõ: nên nói rằng chúng khởi nguồn từ tâm. Tâm nào? Mặc dù tâm là đa dạng, biến đổi, và có nhiều khía cạnh, nhưng đó là tâm bị ảnh hưởng bởi tham, bởi sân, và bởi si. Các tập quán bất thiện khởi nguồn từ đây.

"Và những tập quán bất thiện này đoạn diệt không còn dư tàn ở đâu? Sự đoạn diệt của chúng được nói rõ: ở đây, một vị tỳ kheo từ bỏ thân làm điều sai trái (thân tà hạnh) và phát triển thân hành tốt đẹp (thân thiện hạnh); vị ấy từ bỏ lời nói sai trái (khẩu tà hạnh) và phát triển lời nói tốt đẹp (khẩu thiện hạnh); vị ấy từ bỏ ý nghĩ sai trái (ý tà hạnh) và phát triển ý nghĩ tốt đẹp (ý thiện hạnh); vị ấy từ bỏ sinh kế sai trái (tà mạng) và kiếm sống bằng sinh kế chân chính (chánh mạng). [^773] Chính tại đây, các tập quán bất thiện đoạn diệt không còn dư tàn.

"Và người ấy thực hành như thế nào để đi trên con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán bất thiện? Ở đây, một vị tỳ kheo khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự không sinh khởi của các trạng thái xấu ác, bất thiện chưa sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy nghị lực, vận dụng tâm trí, và phấn đấu. Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự từ bỏ các trạng thái xấu ác, bất thiện đã sinh... Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự sinh khởi của các trạng thái thiện chưa sinh... Vị ấy khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng sự phát triển của các trạng thái thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy nghị lực, vận dụng tâm trí, và phấn đấu. [27] Người thực hành như vậy là đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán bất thiện. [^774]

11. "Thế nào là những tập quán thiện? Đó là những hành động thiện qua thân (thân hành thiện), hành động thiện qua lời nói (khẩu hành thiện), và sự thanh tịnh về sinh kế (purification of livelihood - cách kiếm sống trong sạch, đúng đắn). Những điều này được gọi là tập quán thiện.

"Và những tập quán thiện này khởi nguồn từ đâu? Nguồn gốc của chúng được nói rõ: nên nói rằng chúng khởi nguồn từ tâm. Tâm nào? Mặc dù tâm là đa dạng, biến đổi, và có nhiều khía cạnh, nhưng đó là tâm không bị ảnh hưởng bởi tham, bởi sân, hay bởi si. Các tập quán thiện khởi nguồn từ đây.

"Và những tập quán thiện này đoạn diệt không còn dư tàn ở đâu? Sự đoạn diệt của chúng được nói rõ: ở đây, một vị tỳ kheo có giới hạnh, nhưng vị ấy không đồng hóa mình với giới hạnh đó, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát (deliverance of mind - ceto-vimutti - sự giải thoát của tâm) và tuệ giải thoát (deliverance by wisdom - paññā-vimutti - sự giải thoát bằng trí tuệ) nơi mà các tập quán thiện này đoạn diệt không còn dư tàn. [^775]

"Và người ấy thực hành như thế nào để đi trên con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán thiện? Ở đây, một vị tỳ kheo khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự không sinh khởi của các trạng thái xấu ác, bất thiện chưa sinh... cho đến sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng sự phát triển của các trạng thái thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy nghị lực, vận dụng tâm trí, và phấn đấu. Người thực hành như vậy là đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các tập quán thiện. [^776]

12. "Thế nào là những ý định bất thiện? Đó là ý định về dục vọng [dục tầm (intention of sensual desire - ý định/suy nghĩ về dục vọng)], ý định về sân hận [sân tầm (intention of ill will - ý định/suy nghĩ về sân hận)], và ý định về sự tàn nhẫn [hại tầm (intention of cruelty - ý định/suy nghĩ về sự tàn nhẫn)]. Những điều này được gọi là ý định bất thiện.

"Và những ý định bất thiện này khởi nguồn từ đâu? Nguồn gốc của chúng được nói rõ: nên nói rằng chúng khởi nguồn từ tưởng (perception - saññā - sự nhận biết, tri giác). Tưởng nào? Mặc dù tưởng là đa dạng, biến đổi, và có nhiều khía cạnh, nhưng đó là tưởng về dục vọng [dục tưởng (perception of sensual desire - sự nhận biết/tri giác về dục vọng)], tưởng về sân hận [sân tưởng (perception of ill will - sự nhận biết/tri giác về sân hận)], và tưởng về sự tàn nhẫn [hại tưởng (perception of cruelty - sự nhận biết/tri giác về sự tàn nhẫn)]. Các ý định bất thiện khởi nguồn từ đây.

"Và những ý định bất thiện này đoạn diệt không còn dư tàn ở đâu? Sự đoạn diệt của chúng được nói rõ: ở đây, hoàn toàn ly dục, ly các trạng thái bất thiện, [28] một vị tỳ kheo nhập và trú trong sơ thiền (first jhāna - jhāna - tầng thiền định thứ nhất), trạng thái có tầm và tứ (applied and sustained thought - vitakka-vicāra - sự suy nghĩ ban đầu và sự duy trì suy nghĩ), cùng với hỷ (rapture - pīti - niềm vui thích) và lạc (pleasure - sukha - sự dễ chịu, hạnh phúc) sinh do ly dục. Chính tại đây, các ý định bất thiện đoạn diệt không còn dư tàn. [^777]

"Và người ấy thực hành như thế nào để đi trên con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định bất thiện? Ở đây, một vị tỳ kheo khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự không sinh khởi của các trạng thái xấu ác, bất thiện chưa sinh... cho đến sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng sự phát triển của các trạng thái thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy nghị lực, vận dụng tâm trí, và phấn đấu. Người thực hành như vậy là đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định bất thiện. [^778]

13. "Thế nào là những ý định thiện? Đó là ý định về sự từ bỏ [ly dục tầm (intention of renunciation - ý định/suy nghĩ về sự từ bỏ)], ý định về sự không sân hận [vô sân tầm (intention of non-ill will - ý định/suy nghĩ về sự không sân hận)], và ý định về sự không tàn nhẫn [bất hại tầm (intention of non-cruelty - ý định/suy nghĩ về sự không tàn nhẫn)]. Những điều này được gọi là ý định thiện.

"Và những ý định thiện này khởi nguồn từ đâu? Nguồn gốc của chúng được nói rõ: nên nói rằng chúng khởi nguồn từ tưởng. Tưởng nào? Mặc dù tưởng là đa dạng, biến đổi, và có nhiều khía cạnh, nhưng đó là tưởng về sự từ bỏ [ly dục tưởng (perception of renunciation - sự nhận biết/tri giác về sự từ bỏ)], tưởng về sự không sân hận [vô sân tưởng (perception of non-ill will - sự nhận biết/tri giác về sự không sân hận)], và tưởng về sự không tàn nhẫn [bất hại tưởng (perception of non-cruelty - sự nhận biết/tri giác về sự không tàn nhẫn)]. Các ý định thiện khởi nguồn từ đây.

"Và những ý định thiện này đoạn diệt không còn dư tàn ở đâu? Sự đoạn diệt của chúng được nói rõ: ở đây, với sự lắng dịu của tầm và tứ, một vị tỳ kheo nhập và trú trong nhị thiền (second jhāna - tầng thiền định thứ hai), trạng thái có sự tự tin nội tâm [nội tĩnh nhất tâm (self-confidence - sự tự tin nội tâm/tĩnh lặng bên trong)] và sự hợp nhất của tâm [nhất tâm (singleness of mind - sự hợp nhất của tâm/định)] không còn tầm và tứ, cùng với hỷ và lạc sinh do định (born of concentration - sinh ra từ sự tập trung thiền định). Chính tại đây, các ý định thiện này đoạn diệt không còn dư tàn. [^779]

"Và người ấy thực hành như thế nào để đi trên con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định thiện? Ở đây, một vị tỳ kheo khởi lên lòng nhiệt thành đối với sự không sinh khởi của các trạng thái xấu ác, bất thiện chưa sinh... cho đến sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng sự phát triển của các trạng thái thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, khơi dậy nghị lực, vận dụng tâm trí, và phấn đấu. Người thực hành như vậy là đang thực hành con đường dẫn đến sự đoạn diệt các ý định thiện. [^780]

14. "Này người thợ mộc, vậy khi một người sở hữu mười phẩm chất nào [29] thì Ta mô tả người đó là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng, một sa-môn bất khả chiến bại? Ở đây, một vị tỳ kheo sở hữu chánh kiến của bậc vô học (one beyond training - asekha - người đã hoàn tất tu tập, A-la-hán), [^781] chánh tư duy của bậc vô học, chánh ngữ của bậc vô học, chánh nghiệp của bậc vô học, chánh mạng của bậc vô học, chánh tinh tấn của bậc vô học, chánh niệm của bậc vô học, chánh định của bậc vô học, chánh trí của bậc vô học (right knowledge - sammā-ñāṇa - trí tuệ đúng đắn của bậc vô học), và chánh giải thoát của bậc vô học (right deliverance - sammā-vimutti - sự giải thoát đúng đắn của bậc vô học). Khi một người sở hữu mười phẩm chất này, Ta mô tả người đó là người thành tựu điều thiện, viên mãn điều thiện, đạt đến thành tựu tối thượng, một sa-môn bất khả chiến bại."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Người thợ mộc Pañcakanga hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc.
  • thành tựu tối thượng / paramappatta / supreme attainment: Sự đạt được cao nhất, thường chỉ sự giác ngộ hoàn toàn hay Niết Bàn.
  • hành động xấu ác qua thân / kāya-duccarita / evil bodily actions: Hành động sai trái, có hại thực hiện qua thân thể (như sát sinh, trộm cắp, tà dâm).
  • lời nói xấu ác / vacī-duccarita / evil speech: Lời nói sai trái, có hại (như nói dối, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời vô ích).
  • ý định xấu ác / mano-duccarita / evil intentions: Ý nghĩ, chủ tâm sai trái, có hại (như tham lam, sân hận, tà kiến). Trong ngữ cảnh này, nó gần với ý hành ác hơn là chỉ ý định đơn thuần.
  • sinh kế xấu ác (tà mạng) / micchā-ājīva / evil livelihood: Cách kiếm sống sai trái, gây hại cho mình và người khác, không phù hợp với đạo đức.
  • tập quán bất thiện / akusala-samācāra / unwholesome habits: Những thói quen, hành vi không lành mạnh, dựa trên tham, sân, si, dẫn đến khổ đau.
  • đoạn diệt không còn dư tàn / aparisesa-nirodha / cease without remainder: Sự chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại bất kỳ dấu vết hay mầm mống nào, thường chỉ sựดับ tắt hoàn toàn của phiền não hoặc các pháp hữu vi khi nhập Niết Bàn.
  • tập quán thiện / kusala-samācāra / wholesome habits: Những thói quen, hành vi lành mạnh, dựa trên không tham, không sân, không si, dẫn đến an lạc.
  • sự thanh tịnh về sinh kế / ājīva-pārisuddhi / purification of livelihood: Cách kiếm sống trong sạch, đúng đắn, không gây hại, phù hợp với Chánh mạng.
  • tâm giải thoát / ceto-vimutti / deliverance of mind: Sự giải thoát của tâm khỏi các trói buộc của phiền não, đặc biệt là tham ái, thông qua việc phát triển định.
  • tuệ giải thoát / paññā-vimutti / deliverance by wisdom: Sự giải thoát hoàn toàn nhờ trí tuệ, sự thấy biết rõ bản chất của thực tại (vô thường, khổ, vô ngã), đoạn trừ vô minh.
  • dục tầm / kāma-vitakka / intention of sensual desire: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến các đối tượng dục lạc ngũ trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc).
  • sân tầm / byāpāda-vitakka / intention of ill will: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến sự tức giận, ác ý, mong muốn làm hại người khác.
  • hại tầm / vihiṃsā-vitakka / intention of cruelty: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến sự làm khổ, gây tổn thương, tàn nhẫn đối với chúng sinh.
  • tưởng / saññā / perception: Một trong năm uẩn, là sự nhận biết, tri giác các đặc điểm của đối tượng thông qua các giác quan và ý thức.
  • dục tưởng / kāma-saññā / perception of sensual desire: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến các đối tượng dục lạc.
  • sân tưởng / byāpāda-saññā / perception of ill will: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến sự tức giận, ác ý.
  • hại tưởng / vihiṃsā-saññā / perception of cruelty: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến sự làm khổ, tàn nhẫn.
  • sơ thiền / paṭhama jhāna / first jhāna: Tầng thiền định thứ nhất trong bốn tầng thiền sắc giới, đặc trưng bởi sự có mặt của tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm, sinh ra do ly dục và ly bất thiện pháp.
  • tầm và tứ / vitakka-vicāra / applied and sustained thought: Hai yếu tố của tâm trong thiền định. Tầm là sự hướng tâm ban đầu đến đối tượng thiền. Tứ là sự duy trì tâm trên đối tượng đó.
  • hỷ / pīti / rapture: Niềm vui thích, phấn khởi phát sinh trong quá trình thiền định.
  • lạc / sukha / pleasure: Cảm giác dễ chịu, hạnh phúc, an lạc phát sinh trong quá trình thiền định, vi tế hơn hỷ.
  • ly dục tầm / nekkhamma-vitakka / intention of renunciation: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến sự từ bỏ, thoát ly khỏi dục vọng.
  • vô sân tầm / abyāpāda-vitakka / intention of non-ill will: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến lòng từ bi, không sân hận, mong muốn điều tốt lành cho người khác.
  • bất hại tầm / avihiṃsā-vitakka / intention of non-cruelty: Ý nghĩ, sự suy tư, chủ định hướng đến lòng bi mẫn, không làm hại, mong muốn chúng sinh thoát khổ.
  • ly dục tưởng / nekkhamma-saññā / perception of renunciation: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến sự từ bỏ, thoát ly.
  • vô sân tưởng / abyāpāda-saññā / perception of non-ill will: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến lòng từ bi, không sân hận.
  • bất hại tưởng / avihiṃsā-saññā / perception of non-cruelty: Sự nhận biết, tri giác liên quan đến lòng bi mẫn, không làm hại.
  • nhị thiền / dutiya jhāna / second jhāna: Tầng thiền định thứ hai, đạt được khi tầm và tứ lắng dịu, đặc trưng bởi nội tĩnh nhất tâm, hỷ, lạc và nhất tâm, sinh ra do định.
  • nội tĩnh nhất tâm / ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ / self-confidence and singleness of mind: Trạng thái tâm tĩnh lặng, trong sáng, tự tin bên trong và hợp nhất vào một điểm (định), đặc trưng của Nhị thiền. Thường được dịch gộp là "nội tĩnh nhất tâm".
  • nhất tâm / ekodibhāva / singleness of mind: Sự hợp nhất của tâm vào một đối tượng duy nhất, trạng thái định tĩnh cao.
  • sinh do định / samādhija / born of concentration: Trạng thái (như hỷ, lạc) phát sinh từ sức mạnh của sự tập trung thiền định (samādhi).
  • bậc vô học / asekha / one beyond training: Người đã hoàn tất con đường tu tập, không còn gì phải học nữa, đã đoạn trừ mọi lậu hoặc, tức là bậc A-la-hán.
  • chánh trí / sammā-ñāṇa / right knowledge: Trí tuệ đúng đắn, sự hiểu biết chân chính về Tứ Thánh Đế và các pháp, đặc biệt là trí tuệ đạt được khi chứng quả A-la-hán.
  • chánh giải thoát / sammā-vimutti / right deliverance: Sự giải thoát đúng đắn, hoàn toàn khỏi mọi phiền não và khổ đau, kết quả cuối cùng của Bát Chánh Đạo, tức là Niết Bàn.