Kinh Nikaya

Appearance

Text:

79. Kinh Tiểu Sakuludāyin ​

(Cūḷasakuludāyi Sutta)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Vương Xá (Rājagaha), trong Rừng Trúc, nơi nuôi sóc (Kalandakanivāpa). Bấy giờ, du sĩ Sakuludāyin đang trú tại Khu nuôi công, vườn của các du sĩ (Moranivāpe paribbājakārāme), cùng với đông đảo các du sĩ.

2. Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát, vào thành Vương Xá để khất thực. Sau đó, Ngài nghĩ: "Vẫn còn quá sớm để đi khất thực ở Vương Xá. Hay là ta đến chỗ du sĩ Sakuludāyin ở Khu nuôi công, vườn của các du sĩ."

3-4. Rồi Đức Thế Tôn đi đến Khu nuôi công, vườn của các du sĩ. Bấy giờ, du sĩ Sakuludāyin đang ngồi cùng với đông đảo các du sĩ, họ đang la hét ồn ào... (như Kinh 77, đoạn 4-5) [30]... "Này Udāyin, các vị đang ngồi bàn luận chuyện gì ở đây vậy? Và cuộc bàn luận bị gián đoạn của các vị là gì?"

5. "Thưa Tôn giả, xin hãy khoan bàn đến chuyện chúng con đang ngồi bàn luận ở đây. Đức Thế Tôn có thể nghe về chuyện đó sau cũng được. Thưa Tôn giả, khi con không đến hội chúng này, thì họ ngồi nói đủ thứ chuyện vô ích. Nhưng khi con đến hội chúng này, thì họ ngồi trông chờ vào con, nghĩ rằng: 'Chúng ta hãy nghe Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật) mà Sa môn (recluse - người tu hành khổ hạnh) Udāyin giảng giải.' Tuy nhiên, khi [31] Đức Thế Tôn đến, thì cả con và hội chúng này đều ngồi trông chờ vào Đức Thế Tôn, nghĩ rằng: 'Chúng ta hãy nghe Giáo Pháp mà Đức Thế Tôn giảng giải.'"

6. "Vậy Udāyin, hãy gợi ý một đề tài mà Ta nên nói."

"Thưa Tôn giả, gần đây có người tự nhận là bậc toàn tri, toàn kiến (omniscient and all-seeing - biết hết tất cả, thấy hết tất cả), có tri kiến hoàn toàn (complete knowledge and vision - sự hiểu biết và thấy biết trọn vẹn) như sau: 'Dù ta đi, đứng, ngủ hay thức, tri kiến luôn có mặt liên tục, không gián đoạn.' Khi con hỏi vị ấy một câu hỏi về quá khứ, vị ấy đã lảng tránh, lái sang chuyện khác, và tỏ ra giận dữ, căm ghét, cay đắng. Lúc đó, con nhớ đến Đức Thế Tôn như vầy: 'Ồ, chắc chắn là Đức Thế Tôn, chắc chắn là Đức Thiện Thệ mới là người thiện xảo về những điều này.'"

"Nhưng này Udāyin, ai là người đã tự nhận là bậc toàn tri, toàn kiến... nhưng khi ông hỏi một câu về quá khứ, lại lảng tránh, lái sang chuyện khác, và tỏ ra giận dữ, căm ghét, cay đắng?"

"Đó là Ni-kiền-tử Nātaputta (Niganṭha Nātaputta), thưa Tôn giả."

7. "Này Udāyin, nếu có người nào nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình (recollect his manifold past lives - nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây), nghĩa là một kiếp, hai kiếp... như vậy, với các khía cạnh và chi tiết của chúng, nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình, thì hoặc vị ấy có thể hỏi Ta một câu hỏi về quá khứ, hoặc Ta có thể hỏi vị ấy một câu hỏi về quá khứ, và vị ấy có thể làm tâm Ta hài lòng bằng câu trả lời của mình, hoặc Ta có thể làm tâm vị ấy hài lòng bằng câu trả lời của Ta. Nếu có người nào với thiên nhãn (divine eye - con mắt của chư thiên), thanh tịnh, vượt người thường, thấy chúng sinh chết đi và tái sinh (beings passing away and reappearing - sự chết và sinh lại của các loài hữu tình), hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh... và hiểu rõ chúng sinh đi tái sinh tùy theo nghiệp (according to their actions - dựa vào hành động thiện ác đã tạo), thì hoặc vị ấy có thể hỏi Ta một câu hỏi về tương lai [32] hoặc Ta có thể hỏi vị ấy một câu hỏi về tương lai, và vị ấy có thể làm tâm Ta hài lòng bằng câu trả lời của mình, hoặc Ta có thể làm tâm vị ấy hài lòng bằng câu trả lời của Ta. Nhưng hãy để quá khứ qua đi, Udāyin, hãy để tương lai lại. Ta sẽ dạy ông Giáo Pháp: Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này diệt, cái kia diệt."782

8. "Thưa Tôn giả, con thậm chí còn không thể nhớ hết với các khía cạnh và chi tiết tất cả những gì con đã trải qua trong đời này, thì làm sao con có thể nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình, nghĩa là một kiếp, hai kiếp... với các khía cạnh và chi tiết, như Đức Thế Tôn? Và bây giờ con thậm chí còn không thấy được một con yêu tinh bùn, thì làm sao con có thể với thiên nhãn, thanh tịnh, vượt người thường, thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh... và hiểu rõ chúng sinh đi tái sinh tùy theo nghiệp, như Đức Thế Tôn? Nhưng, thưa Tôn giả, khi Đức Thế Tôn nói với con: 'Nhưng hãy để quá khứ qua đi, Udāyin, hãy để tương lai lại. Ta sẽ dạy ông Giáo Pháp: Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này diệt, cái kia diệt' - điều đó lại càng không rõ hơn đối với con. Có lẽ, thưa Tôn giả, con có thể làm tâm Đức Thế Tôn hài lòng bằng cách trả lời một câu hỏi về giáo lý của thầy chúng con."

9. "Vậy, Udāyin, giáo lý của thầy ông dạy điều gì?"

"Thưa Tôn giả, giáo lý của thầy chúng con dạy rằng: 'Đây là quang sắc tối thượng, đây là quang sắc tối thượng (perfect splendour - vẻ rực rỡ hoàn hảo nhất)!'"

"Nhưng, Udāyin, vì giáo lý của thầy ông dạy rằng: 'Đây là quang sắc tối thượng, đây là quang sắc tối thượng!' vậy quang sắc tối thượng đó là gì?"

"Thưa Tôn giả, quang sắc đó là quang sắc tối thượng mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn có thể vượt qua."

"Nhưng, Udāyin, quang sắc mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn có thể vượt qua đó là gì?" [33]

"Thưa Tôn giả, quang sắc đó là quang sắc tối thượng mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn có thể vượt qua."

10. "Udāyin, ông có thể tiếp tục nói như vậy rất lâu nữa. Ông nói: 'Thưa Tôn giả, quang sắc đó là quang sắc tối thượng mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn có thể vượt qua,' nhưng ông lại không chỉ ra được quang sắc đó là gì. Giả sử có một người đàn ông nói: 'Tôi yêu cô gái đẹp nhất xứ này.' Rồi người ta sẽ hỏi anh ta: 'Này anh bạn, cô gái đẹp nhất xứ này mà anh yêu đó - anh có biết cô ấy thuộc giai cấp quý tộc, bà-la-môn, thương gia, hay thợ thuyền không?' và anh ta sẽ trả lời: 'Không.' Rồi người ta sẽ hỏi anh ta: 'Này anh bạn, cô gái đẹp nhất xứ này mà anh yêu đó - anh có biết tên và dòng họ cô ấy không?... Cô ấy cao, thấp hay tầm thước?... Cô ấy da đen, nâu hay vàng óng?... Cô ấy sống ở làng, thị trấn hay thành phố nào?' và anh ta sẽ trả lời: 'Không.' Và rồi người ta sẽ hỏi anh ta: 'Này anh bạn, vậy là anh yêu một cô gái mà anh chưa từng biết hay thấy mặt sao?' và anh ta sẽ trả lời: 'Vâng.' Ông nghĩ sao, Udāyin, nếu vậy, lời nói của người đàn ông đó chẳng phải là nhảm nhí sao?"

"Chắc chắn rồi, thưa Tôn giả, nếu vậy, lời nói của người đàn ông đó sẽ là nhảm nhí."

"Nhưng cũng tương tự như vậy, Udāyin, ông nói rằng: 'Quang sắc đó là quang sắc tối thượng mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn có thể vượt qua,' nhưng ông lại không chỉ ra được quang sắc đó là gì."

11. "Thưa Tôn giả, giống như một viên ngọc lưu ly đẹp, nước trong nhất, tám cạnh, cắt khéo, đặt trên tấm vải gấm đỏ, nó phát sáng, tỏa sáng, và chiếu sáng, tự ngã (self - cái tôi, linh hồn thường được cho là tồn tại độc lập, trường tồn) tồn tại không tổn hại sau khi chết783 cũng có quang sắc như vậy."

12. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Viên ngọc lưu ly đẹp này, nước trong nhất, tám cạnh, cắt khéo, đặt trên tấm vải gấm đỏ, [34] nó phát sáng, tỏa sáng, và chiếu sáng, hay một con đom đóm trong đêm tối dày đặc - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Con đom đóm trong đêm tối dày đặc, thưa Tôn giả."

13. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Con đom đóm này trong đêm tối dày đặc hay một ngọn đèn dầu trong đêm tối dày đặc - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Ngọn đèn dầu, thưa Tôn giả."

14. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Ngọn đèn dầu này trong đêm tối dày đặc hay một đống lửa lớn trong đêm tối dày đặc - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Đống lửa lớn, thưa Tôn giả."

15. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Đống lửa lớn này trong đêm tối dày đặc hay sao mai lúc gần sáng trên bầu trời trong không mây - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Sao mai lúc gần sáng trên bầu trời trong không mây, thưa Tôn giả."

16. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Sao mai lúc gần sáng trên bầu trời trong không mây hay mặt trăng tròn vào nửa đêm ngày Uposatha (ngày trai giới) rằm (thứ mười lăm) trên bầu trời trong không mây - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Mặt trăng tròn vào nửa đêm ngày Uposatha rằm trên bầu trời trong không mây, thưa Tôn giả." [35]

17. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Mặt trăng tròn vào nửa đêm ngày Uposatha rằm trên bầu trời trong không mây, hay mặt trời tròn đầy vào giữa trưa mùa thu, tháng cuối mùa mưa, trên bầu trời trong không mây - trong hai thứ này, cái nào tỏa ra quang sắc tuyệt hảo và vi diệu hơn?" - "Mặt trời tròn đầy vào giữa trưa mùa thu, tháng cuối mùa mưa, trên bầu trời trong không mây, thưa Tôn giả."

18. "Ngoài những thứ này ra, Udāyin, Ta biết rất nhiều vị trời mà ánh sáng của mặt trời và mặt trăng không thể sánh bằng, nhưng Ta không nói rằng không có quang sắc nào khác cao hơn hay vi diệu hơn quang sắc đó. Nhưng ông, Udāyin, lại nói về quang sắc thấp kém và thua劣 hơn cả con đom đóm rằng: 'Đây là quang sắc tối thượng,' mà ông lại không chỉ ra được quang sắc đó là gì."

19. "Đức Thế Tôn đã kết thúc cuộc bàn luận; Đức Thiện Thệ đã kết thúc cuộc bàn luận (bẻ gãy lý luận)."

"Nhưng, Udāyin, tại sao ông lại nói vậy?"

"Thưa Tôn giả, giáo lý của thầy chúng con dạy rằng: 'Đây là quang sắc tối thượng, đây là quang sắc tối thượng.' Nhưng khi bị Đức Thế Tôn truy hỏi, chất vấn, và gạn hỏi về giáo lý của thầy chúng con, chúng con bị thấy là trống rỗng, rỗng tuếch, và sai lầm."

20. "Vậy thì sao, Udāyin, có một thế giới hoàn toàn an lạc (entirely pleasant world - cõi giới chỉ có hạnh phúc) không? Có con đường thực hành (practical way - phương pháp tu tập) để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc không?"

"Thưa Tôn giả, giáo lý của thầy chúng con dạy rằng: 'Có một thế giới hoàn toàn an lạc; có một con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc.'"

21. "Nhưng, Udāyin, con đường thực hành để chứng đạt thế giới hoàn toàn an lạc đó là gì?"

"Ở đây, thưa Tôn giả, từ bỏ sát sinh, người ấy tránh xa sát sinh; từ bỏ trộm cắp, người ấy tránh xa trộm cắp; từ bỏ tà hạnh trong các dục lạc (misconduct in sensual pleasures - hành vi sai trái liên quan đến ham muốn), người ấy tránh xa tà hạnh trong các dục lạc; [36] từ bỏ nói dối, người ấy tránh xa nói dối; hoặc người ấy thực hành một loại khổ hạnh (asceticism - sự ép xác tu hành) nào đó. Đây là con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc."

22. "Ông nghĩ sao, Udāyin? Vào lúc người ấy từ bỏ sát sinh và tránh xa sát sinh, tự ngã của người ấy lúc đó chỉ cảm thấy lạc hay cả lạc lẫn khổ?"

"Cả lạc lẫn khổ, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, Udāyin? Vào lúc người ấy từ bỏ trộm cắp và tránh xa trộm cắp... khi người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục lạc và tránh xa tà hạnh trong các dục lạc... khi người ấy từ bỏ nói dối và tránh xa nói dối, tự ngã của người ấy lúc đó chỉ cảm thấy lạc hay cả lạc lẫn khổ?"

"Cả lạc lẫn khổ, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, Udāyin? Vào lúc người ấy thực hành một loại khổ hạnh nào đó, tự ngã của người ấy lúc đó chỉ cảm thấy lạc hay cả lạc lẫn khổ?"

"Cả lạc lẫn khổ, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, Udāyin? Có phải sự chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc lại đến từ việc đi theo con đường pha trộn lạc và khổ không?"

23. "Đức Thế Tôn đã kết thúc cuộc bàn luận; Đức Thiện Thệ đã kết thúc cuộc bàn luận."

"Nhưng, Udāyin, tại sao ông lại nói vậy?"

"Thưa Tôn giả, giáo lý của thầy chúng con dạy rằng: 'Có một thế giới hoàn toàn an lạc; có một con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc.' Nhưng khi bị Đức Thế Tôn truy hỏi, chất vấn, và gạn hỏi về giáo lý của thầy chúng con, chúng con bị thấy là trống rỗng, rỗng tuếch, và sai lầm. Nhưng vậy thì sao, thưa Tôn giả, có một thế giới hoàn toàn an lạc không? Có con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc không?" [37]

24. "Có một thế giới hoàn toàn an lạc, Udāyin; có một con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc."

"Thưa Tôn giả, con đường thực hành để chứng đạt thế giới hoàn toàn an lạc đó là gì?"

25. "Ở đây, Udāyin, hoàn toàn ly dục (secluded from sensual pleasures - xa lìa ham muốn), ly bất thiện pháp (secluded from unwholesome states - xa lìa các trạng thái tâm xấu ác), một vị Tỳ kheo (bhikkhu - nhà sư Phật giáo) chứng và trú thiền thứ nhất (first jhāna - tầng thiền định đầu tiên)... Với sự lắng dịu của tầm và tứ (applied and sustained thought - sự suy nghĩ hướng tâm và duy trì tâm trên đối tượng), vị ấy chứng và trú thiền thứ hai... thiền thứ ba... Đây là con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc."

"Thưa Tôn giả, đó không phải là con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc; tại điểm đó, một thế giới hoàn toàn an lạc đã được chứng đạt rồi."

"Udāyin, tại điểm đó, một thế giới hoàn toàn an lạc vẫn chưa được chứng đạt; đó chỉ là con đường thực hành để chứng đạt một thế giới hoàn toàn an lạc."

26. Khi nghe vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyin la hét ầm ĩ, nói rất lớn và ồn ào: "Chúng ta đã lạc lối cùng với giáo lý của thầy mình! Chúng ta đã lạc lối cùng với giáo lý của thầy mình! Chúng ta không biết gì cao siêu hơn thế!"784

Rồi du sĩ Sakuludāyin làm cho các du sĩ đó im lặng và hỏi Đức Thế Tôn:

27. "Thưa Tôn giả, vào lúc nào thì một thế giới hoàn toàn an lạc được chứng đạt?"

"Ở đây, Udāyin, với sự xả bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, một vị Tỳ kheo chứng và trú thiền thứ tư (fourth jhāna - tầng thiền định thứ tư), có trạng thái không khổ không lạc, niệm thanh tịnh nhờ xả (neither-pain-nor-pleasure and purity of mindfulness due to equanimity - trạng thái trung tính và sự trong sạch của tâm nhờ tâm xả). Vị ấy sống cùng các vị trời đã sinh vào thế giới hoàn toàn an lạc, nói chuyện và đàm đạo với họ. [^785] Chính tại điểm này, một thế giới hoàn toàn an lạc đã được chứng đạt."

28. "Thưa Tôn giả, chắc chắn là vì mục đích chứng đạt thế giới hoàn toàn an lạc đó mà các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống trong sạch, cao thượng của người tu) dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn."

"Không phải vì mục đích chứng đạt thế giới hoàn toàn an lạc đó mà các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta. Có những trạng thái khác, Udāyin, cao hơn và vi diệu hơn [thế] và chính vì mục đích chứng đạt chúng mà các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta." [38]

"Những trạng thái cao hơn và vi diệu hơn đó là gì, thưa Tôn giả, mà vì mục đích chứng đạt chúng, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn?"

29-36. "Ở đây, Udāyin, một vị Như Lai (Tathāgata - bậc đã đến như vậy/đi như vậy) xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán (accomplished - bậc xứng đáng cúng dường, đã hoàn thiện), Chánh Đẳng Giác (fully enlightened - bậc giác ngộ hoàn toàn)...(như Kinh 51, đoạn 12-19)... vị ấy gột sạch tâm khỏi hoài nghi (purification of doubt - sự thanh lọc tâm khỏi sự nghi ngờ).

37. "Sau khi đã từ bỏ năm triền cái (five hindrances - năm pháp che lấp tâm) này, những phiền não của tâm làm trí tuệ suy yếu (imperfections of the mind that weaken wisdom - những cấu uế làm tâm ô nhiễm và làm trí tuệ yếu đi), hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, một vị Tỳ kheo chứng và trú thiền thứ nhất... Đây, Udāyin, là một trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt nó, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta.

38-40. "Lại nữa, với sự lắng dịu của tầm và tứ, một vị Tỳ kheo chứng và trú thiền thứ hai... thiền thứ ba... thiền thứ tư. Đây cũng vậy, Udāyin, là một trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt nó, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta.

41. "Khi tâm định tĩnh của vị ấy đã thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến Túc mạng minh (knowledge of the recollection of past lives - trí tuệ nhớ lại các kiếp quá khứ). Vị ấy nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình, nghĩa là một kiếp, hai kiếp...(như Kinh 51, đoạn 24)... Như vậy, với các khía cạnh và chi tiết của chúng, vị ấy nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình. Đây cũng vậy, Udāyin, là một trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt nó, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta.

42. "Khi tâm định tĩnh của vị ấy đã thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến Thiên nhãn minh (knowledge of the passing away and reappearance of beings - trí tuệ thấy rõ sự chết và tái sinh của chúng sinh)...(như Kinh 51, đoạn 25)... Như vậy, với thiên nhãn, thanh tịnh, vượt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi tái sinh tùy theo nghiệp của họ. Đây cũng vậy, Udāyin, là một trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt nó, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta.

43. "Khi tâm định tĩnh của vị ấy đã thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận minh (knowledge of the destruction of the taints - trí tuệ đoạn trừ các lậu hoặc). Vị ấy hiểu như thật: ‘Đây là Khổ (suffering - sự đau khổ, bất toại nguyện)’...(như Kinh 51, đoạn 26) [39]... Vị ấy hiểu như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc (taints - những ô nhiễm làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi).’

44. "Khi biết và thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát (liberated - thoát khỏi sự ràng buộc) khỏi dục lậu (taint of sensual desire - ô nhiễm do ham muốn dục lạc), hữu lậu (taint of being - ô nhiễm do ham muốn tồn tại), và vô minh lậu (taint of ignorance - ô nhiễm do không hiểu biết Tứ Diệu Đế). Khi tâm được giải thoát, trí tuệ khởi lên: ‘Đã giải thoát’. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa’. Đây cũng vậy, Udāyin, là một trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt nó, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta.

"Đây, Udāyin, là những trạng thái cao hơn và vi diệu hơn mà vì mục đích chứng đạt chúng, các Tỳ kheo sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta."

45. Khi nghe vậy, du sĩ Sakuludāyin bạch Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả! Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể dựng đứng lại những gì bị đổ ngã, phơi bày những gì bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt thấy được các hình sắc. Con xin quy y (refuge - nương tựa) Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỳ kheo (Sangha of bhikkhus - cộng đồng các nhà sư). Con xin được xuất gia (going forth - rời bỏ đời sống thế tục) dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, thưa Tôn giả, con xin được thọ đại giới (full admission - nghi lễ trở thành Tỳ kheo chính thức)."

46. Khi nghe vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyin nói với ông: "Xin Thầy Udāyin đừng sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Sa môn Gotama. Thầy Udāyin đã là bậc thầy, xin đừng sống như một người đệ tử. Việc Thầy Udāyin làm như vậy giống như cái bình nước lại trở thành cái vò đựng nước vậy. Xin Thầy Udāyin đừng sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Sa môn Gotama. Thầy Udāyin đã là bậc thầy, xin đừng sống như một người đệ tử."

Đó là cách hội chúng của du sĩ Sakuludāyin đã ngăn cản ông sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn.796

Từ ngữ:

  • Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, có nghĩa là Bậc Tôn Quý, Bậc có đầy đủ phước đức và trí tuệ.
  • Du sĩ / Paribbājaka / Wanderer: Chỉ những người tu hành không thuộc tăng đoàn Phật giáo thời Ấn Độ cổ đại, thường đi đây đó và sống bằng khất thực.
  • Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật, chân lý về sự vận hành của thế giới và con đường đưa đến giải thoát khổ đau.
  • Sa môn / Samaṇa / Recluse: Người tu hành khổ hạnh, từ bỏ đời sống thế tục để tìm cầu chân lý, không nhất thiết thuộc Phật giáo.
  • Toàn tri, toàn kiến / Sabbaññū, sabbadassāvī / Omniscient and all-seeing: Người biết tất cả mọi sự, thấy tất cả mọi sự. Đức Phật không tự nhận mình như vậy theo nghĩa đen là biết mọi chi tiết mọi lúc, mà là biết những gì cần biết để giải thoát.
  • Tri kiến hoàn toàn / Kevalaṃ paripuṇṇaṃ ñāṇadassanaṃ / Complete knowledge and vision: Sự hiểu biết và thấy biết trọn vẹn, không thiếu sót (thường liên quan đến sự giác ngộ).
  • Nhớ lại nhiều đời quá khứ / Pubbenivāsaṃ anussarati / Recollect his manifold past lives: Khả năng nhớ lại các kiếp sống trước đây của mình, một trong Tam Minh.
  • Thiên nhãn / Dibbacakkhu / Divine eye: Con mắt của chư thiên, khả năng thấy được những cảnh giới khác, thấy sự sinh tử của chúng sinh, một trong Tam Minh.
  • Chúng sinh chết đi và tái sinh / Sattānaṃ cavanūpapatti / Beings passing away and reappearing: Sự chết đi ở một kiếp sống và sinh lại ở một kiếp sống khác của các loài hữu tình trong vòng luân hồi.
  • Tùy theo nghiệp / Yathākammūpaga / According to their actions: Chúng sinh tái sinh vào cảnh giới tốt hay xấu tùy thuộc vào những hành động (nghiệp) thiện hay ác mà họ đã tạo ra.
  • Quang sắc tối thượng / Paramo vaṇṇo / Perfect splendour: Vẻ rực rỡ, ánh sáng hoàn hảo nhất, cao quý nhất.
  • Tự ngã / Attā / Self: Cái tôi, bản ngã, linh hồn được cho là trường tồn, bất biến. Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một tự ngã như vậy (vô ngã - anattā).
  • Thế giới hoàn toàn an lạc / Ekantasukhī loko / Entirely pleasant world: Cõi giới chỉ có hạnh phúc, không có khổ đau. Trong kinh này chỉ cõi trời Quang Âm Thiên (Ābhassara), nơi chúng sinh chỉ có hỷ lạc của thiền định.
  • Con đường thực hành / Paṭipadā / Practical way: Phương pháp, lộ trình tu tập để đạt được một mục tiêu tâm linh nào đó.
  • Dục lạc / Kāma / Sensual pleasures: Sự hưởng thụ, ham muốn đối với năm đối tượng của giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc.
  • Khổ hạnh / Tapa / Asceticism: Sự tu hành bằng cách ép xác, hành hạ thân thể với hy vọng đạt được sự thanh tịnh hay giải thoát.
  • Bất thiện pháp / Akusala dhamma / Unwholesome states: Các trạng thái tâm tiêu cực, xấu ác như tham, sân, si, gây đau khổ và dẫn đến tái sinh xấu.
  • Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Nhà sư Phật giáo nam đã thọ giới Cụ túc.
  • Thiền na (Thiền) / Jhāna / Jhāna: Các tầng thiền định sâu, trạng thái tâm vắng lặng, tập trung cao độ, có đặc trưng là hỷ, lạc, định. Có 4 tầng thiền sắc giới và 4 tầng thiền vô sắc giới.
  • Tầm và tứ / Vitakka-vicāra / Applied and sustained thought: Tầm là sự hướng tâm đến đối tượng thiền. Tứ là sự duy trì tâm trên đối tượng thiền. Hai yếu tố này có mặt ở thiền thứ nhất và vắng mặt từ thiền thứ hai trở đi.
  • Không khổ không lạc / Adukkhamasukha / Neither-pain-nor-pleasure: Trạng thái cảm thọ trung tính, không vui không buồn, đặc trưng của thiền thứ tư. Còn gọi là Xả thọ (upekkhā vedanā).
  • Niệm thanh tịnh nhờ xả / Upekkhāsatipārisuddhi / Purity of mindfulness due to equanimity: Trạng thái chánh niệm hoàn toàn trong sáng, thanh tịnh nhờ tâm xả ly, quân bình, không còn bị lạc và khổ chi phối, đặc trưng của thiền thứ tư.
  • Đời sống phạm hạnh / Brahmacariya / Holy life: Đời sống trong sạch, cao thượng, thường chỉ đời sống xuất gia tu hành theo lời Phật dạy, nhằm mục đích giải thoát.
  • Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Bậc đã đến như vậy" hoặc "Bậc đã đi như vậy", chỉ người đã đạt đến chân lý tối hậu.
  • A-la-hán / Arahaṃ / Accomplished (Arhat): Bậc Thánh đã đoạn trừ hoàn toàn phiền não, chấm dứt sinh tử luân hồi, xứng đáng được cúng dường.
  • Chánh Đẳng Giác / Sammāsambuddho / Fully enlightened: Bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn chân lý một cách viên mãn, không thầy chỉ dạy. Danh hiệu chỉ dành cho Đức Phật.
  • Hoài nghi / Vicikicchā / Doubt: Sự nghi ngờ, phân vân, không chắc chắn, đặc biệt là nghi ngờ về Phật, Pháp, Tăng và con đường tu tập. Là một trong năm triền cái.
  • Năm triền cái / Pañca nīvaraṇāni / Five hindrances: Năm pháp che lấp, ngăn cản tâm không cho định tĩnh và phát sinh trí tuệ: tham dục, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, và hoài nghi.
  • Phiền não của tâm làm trí tuệ suy yếu / Cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe / Imperfections of the mind that weaken wisdom: Những cấu uế, ô nhiễm của tâm (như năm triền cái) làm cho tâm bị che lấp và trí tuệ không thể phát triển, trở nên yếu ớt.
  • Túc mạng minh / Pubbenivāsānussatiñāṇa / Knowledge of the recollection of past lives: Trí tuệ nhớ lại vô số kiếp sống quá khứ của mình và chúng sinh. Một trong Tam Minh.
  • Thiên nhãn minh / Cutūpapātañāṇa / Knowledge of the passing away and reappearance of beings: Trí tuệ thấy rõ sự chết đi và tái sinh của chúng sinh trong các cõi giới khác nhau, hiểu rõ nghiệp quả chi phối sự tái sinh đó. Một trong Tam Minh.
  • Lậu tận minh / Āsavakkhayañāṇa / Knowledge of the destruction of the taints: Trí tuệ nhận biết rõ ràng các lậu hoặc đã được đoạn trừ hoàn toàn, chứng ngộ sự giải thoát cuối cùng (Niết-bàn). Một trong Tam Minh.
  • Khổ / Dukkha / Suffering: Sự đau khổ, bất toại nguyện, không hoàn hảo vốn có trong mọi khía cạnh của đời sống luân hồi (sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não...). Là sự thật cao quý thứ nhất.
  • Lậu hoặc / Āsava / Taints (cankers, outflows, corruptions): Những ô nhiễm, phiền não sâu kín làm chúng sinh trôi lăn trong vòng sinh tử luân hồi. Gồm có dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu (đôi khi thêm kiến lậu).
  • Giải thoát / Vimutti / Liberated (liberation): Sự thoát khỏi mọi ràng buộc, khổ đau của vòng sinh tử luân hồi, đạt đến trạng thái Niết-bàn.
  • Dục lậu / Kāmāsava / Taint of sensual desire: Ô nhiễm do sự tham ái, dính mắc vào các dục lạc thế gian.
  • Hữu lậu / Bhavāsava / Taint of being: Ô nhiễm do sự tham ái, dính mắc vào sự tồn tại, sự hiện hữu trong các cõi sắc giới và vô sắc giới.
  • Vô minh lậu / Avijjāsava / Taint of ignorance: Ô nhiễm do sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế, về bản chất thật sự của các pháp (vô thường, khổ, vô ngã).
  • Quy y / Saraṇaṃ gacchati / Go for refuge: Nương tựa, tìm nơi ẩn náu an ổn. Quy y Tam Bảo là nương tựa vào Phật, Pháp, Tăng.
  • Tăng đoàn / Saṅgha / Sangha: Cộng đồng những người tu hành theo lời Phật dạy, đặc biệt là cộng đồng các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni đã thọ giới Cụ túc. Là một trong Tam Bảo.
  • Xuất gia / Pabbajjā / Going forth: Rời bỏ đời sống gia đình, thế tục để sống đời sống không nhà cửa, tu hành theo giáo pháp.
  • Thọ đại giới / Upasampadā / Full admission: Nghi lễ chính thức để một người Sa di trở thành Tỳ kheo (hoặc Sa di ni thành Tỳ kheo ni), thọ nhận đầy đủ các giới luật.