105. Kinh Gửi Sunakkhatta

(Sunakkhatta Sutta)

[252] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm (khu rừng lớn), tại Trùng Các Giảng Đường (ngôi nhà có mái nhọn).

2. Bấy giờ, có một số vị tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư đã thọ giới cụ túc) đã tuyên bố đạt thắng trí (final knowledge - trí tuệ cuối cùng, sự hiểu biết hoàn hảo dẫn đến giải thoát, thường chỉ quả vị A-la-hán) trước mặt Đức Thế Tôn rằng: "Chúng con hiểu rằng: Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống thanh tịnh, tu tập theo giới luật và giáo pháp) đã thành, những gì cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái tồn tại nào nữa."

3. Sunakkhatta, người con trai của dòng Licchavi, [^995] nghe được rằng: "Hình như có một số vị tỳ kheo đã tuyên bố đạt thắng trí trước mặt Đức Thế Tôn rằng: 'Chúng con hiểu rằng: Sinh đã tận... không còn trở lại trạng thái tồn tại nào nữa.'" Bấy giờ, Sunakkhatta, người con trai của dòng Licchavi, đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên và bạch Đức Thế Tôn:

4. "Bạch Thế Tôn, con nghe rằng có một số vị tỳ kheo đã tuyên bố đạt thắng trí trước mặt Đức Thế Tôn. Liệu họ tuyên bố như vậy có đúng sự thật không, hay ở đây có những vị tỳ kheo tuyên bố đạt thắng trí vì họ tự đánh giá quá cao về mình?"

5. "Này Sunakkhatta, khi các vị tỳ kheo ấy tuyên bố đạt thắng trí trước mặt Ta, có những vị đã tuyên bố đúng sự thật và cũng có những vị tuyên bố vì tự đánh giá quá cao về mình. [^996] Trong đó, khi các vị tỳ kheo tuyên bố đạt thắng trí đúng sự thật, lời tuyên bố của họ là chân thật. Nhưng khi các vị tỳ kheo tuyên bố đạt thắng trí vì tự đánh giá quá cao về mình, Như Lai (Tathāgata - bậc đã đến như vậy/đi như vậy, một danh hiệu của Đức Phật) nghĩ rằng: 'Ta sẽ dạy Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) cho họ.' [^997] Này Sunakkhatta, trong trường hợp này, Như Lai nghĩ: 'Ta sẽ dạy Pháp cho họ.' Nhưng có một số kẻ si mê ở đây lại soạn sẵn câu hỏi, đến gặp Như Lai và hỏi. Trong trường hợp đó, này Sunakkhatta, [253] dù Như Lai đã nghĩ: 'Ta sẽ dạy Pháp cho họ,' Ngài lại thay đổi ý định." [^998]

6. "Bạch Đức Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp, bạch Đấng Thiện Thệ, đây là thời điểm thích hợp để Đức Thế Tôn giảng dạy Pháp. Sau khi nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, các vị tỳ kheo sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì, này Sunakkhatta, hãy lắng nghe và chú tâm vào những gì Ta sắp nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," Sunakkhatta, người con trai của dòng Licchavi, đáp lời Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn nói điều này:

7. "Này Sunakkhatta, có năm sợi dây dục lạc giác quan (five cords of sensual pleasure - năm loại đối tượng giác quan hấp dẫn gây tham ái: hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, vật xúc chạm) này. Năm loại đó là gì? Các hình sắc được nhận biết qua mắt mà người ta mong muốn, khao khát, ưa thích, dễ chịu, liên hệ đến dục vọng và khêu gợi lòng tham ái. Các âm thanh được nhận biết qua tai... Các mùi hương được nhận biết qua mũi... Các vị nếm được nhận biết qua lưỡi... Các vật xúc chạm được nhận biết qua thân mà người ta mong muốn, khao khát, ưa thích, dễ chịu, liên hệ đến dục vọng và khêu gợi lòng tham ái. Đó là năm sợi dây dục lạc giác quan.

8. "Này Sunakkhatta, có thể có người ở đây chuyên tâm vào những thứ vật chất thế gian (worldly material things - các đối tượng vật chất thuộc về đời sống thông thường, đối lập với các mục tiêu tâm linh). [^999] Khi một người chuyên tâm vào những thứ vật chất thế gian, người ấy chỉ hứng thú với những cuộc nói chuyện liên quan đến chúng, suy nghĩ và tư duy của người ấy cũng theo hướng đó, người ấy giao du với hạng người như vậy, và tìm thấy sự hài lòng nơi họ. Nhưng khi có cuộc nói chuyện về trạng thái bất động (imperturbable - cảnh giới thiền định không bị dao động, ở đây chỉ các tầng thiền Vô Sắc giới thứ nhất đến thứ ba) diễn ra, người ấy sẽ không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu. Người ấy không giao du với hạng người đó, và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ.

9. "Ví như, này Sunakkhatta, có một người đã rời xa làng hay thị trấn của mình từ lâu, và người ấy gặp một người khác vừa mới rời khỏi làng hay thị trấn đó. Người ấy sẽ hỏi người kia xem dân chúng ở làng hay thị trấn đó có được an ổn, thịnh vượng và khỏe mạnh không, và người kia sẽ cho người ấy biết dân chúng ở đó có được an ổn, thịnh vượng, [254] và khỏe mạnh hay không. Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Người đầu tiên đó có lắng nghe người kia, có lắng tai và dụng tâm để hiểu không?" - "Thưa vâng, bạch Thế Tôn." - "Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có người ở đây chuyên tâm vào những thứ vật chất thế gian. Khi một người chuyên tâm vào những thứ vật chất thế gian... và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ. Người ấy nên được hiểu là người chuyên tâm vào những thứ vật chất thế gian.

10. "Này Sunakkhatta, có thể có người ở đây chuyên tâm vào trạng thái bất động. [^1000] Khi một người chuyên tâm vào trạng thái bất động, người ấy chỉ hứng thú với những cuộc nói chuyện liên quan đến nó, suy nghĩ và tư duy của người ấy cũng theo hướng đó, người ấy giao du với hạng người như vậy, và tìm thấy sự hài lòng nơi họ. Nhưng khi có cuộc nói chuyện về những thứ vật chất thế gian diễn ra, người ấy sẽ không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu. Người ấy không giao du với hạng người đó, và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ.

11. "Ví như chiếc lá vàng đã rụng khỏi cành thì không thể nào xanh trở lại, cũng vậy, này Sunakkhatta, khi một người chuyên tâm vào trạng thái bất động, người ấy đã rũ bỏ kiết sử (fetter - những ràng buộc trói buộc chúng sinh vào vòng luân hồi) về vật chất thế gian. Người ấy nên được hiểu là người không còn bị trói buộc bởi kiết sử về vật chất thế gian, là người chuyên tâm vào trạng thái bất động.

12. "Này Sunakkhatta, có thể có người ở đây chuyên tâm vào Vô Sở Hữu Xứ (base of nothingness - tầng thiền Vô Sắc thứ ba, nơi tâm trú vào sự không có gì). Khi một người chuyên tâm vào Vô Sở Hữu Xứ, người ấy chỉ hứng thú với những cuộc nói chuyện liên quan đến nó, suy nghĩ và tư duy của người ấy cũng theo hướng đó, người ấy giao du với hạng người như vậy, và tìm thấy sự hài lòng nơi họ. [255] Nhưng khi có cuộc nói chuyện về trạng thái bất động diễn ra, người ấy sẽ không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu. Người ấy không giao du với hạng người đó, và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ.

13. "Ví như tảng đá dày đã vỡ làm đôi thì không thể nào gắn liền lại được, cũng vậy, này Sunakkhatta, khi một người chuyên tâm vào Vô Sở Hữu Xứ, kiết sử về trạng thái bất động của người ấy đã bị phá vỡ. Người ấy nên được hiểu là người không còn bị trói buộc bởi kiết sử về trạng thái bất động, là người chuyên tâm vào Vô Sở Hữu Xứ.

14. "Này Sunakkhatta, có thể có người ở đây chuyên tâm vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - tầng thiền Vô Sắc cao nhất, nơi nhận thức cực kỳ vi tế, không phải có cũng không phải không). Khi một người chuyên tâm vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, người ấy chỉ hứng thú với những cuộc nói chuyện liên quan đến nó, suy nghĩ và tư duy của người ấy cũng theo hướng đó, người ấy giao du với hạng người như vậy, và tìm thấy sự hài lòng nơi họ. Nhưng khi có cuộc nói chuyện về Vô Sở Hữu Xứ diễn ra, người ấy sẽ không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu. Người ấy không giao du với hạng người đó, và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ.

15. "Ví như một người đã ăn thức ăn ngon rồi nôn ra. Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Người đó có còn ham muốn ăn lại thức ăn đó nữa không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Vì thức ăn đó được xem là đáng ghê tởm."

"Cũng vậy, này Sunakkhatta, khi một người chuyên tâm vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, kiết sử về Vô Sở Hữu Xứ của người ấy đã bị loại bỏ. Người ấy nên được hiểu là người không còn bị trói buộc bởi kiết sử về Vô Sở Hữu Xứ, là người chuyên tâm vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.

16. "Này Sunakkhatta, có thể có người ở đây hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn (Nibbāna - sự chấm dứt khổ đau, trạng thái giải thoát cuối cùng). Khi một người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn, người ấy chỉ hứng thú với những cuộc nói chuyện liên quan đến nó, suy nghĩ và tư duy của người ấy cũng theo hướng đó, người ấy giao du với hạng người như vậy, và tìm thấy sự hài lòng nơi họ. Nhưng khi có cuộc nói chuyện về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ diễn ra, [256] người ấy sẽ không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu. Người ấy không giao du với hạng người đó, và không tìm thấy sự hài lòng nơi họ.

17. "Ví như cây kè bị chặt mất ngọn thì không thể nào mọc lại được nữa, cũng vậy, này Sunakkhatta, khi một người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn, kiết sử về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ của người ấy đã bị cắt đứt – cắt đứt tận gốc, làm cho như thân cây kè cụt ngọn, bị xóa bỏ để không còn phải chịu sự sinh khởi trong tương lai nữa. Người ấy nên được hiểu là người không còn bị trói buộc bởi kiết sử về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, là người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn.

18. "Này Sunakkhatta, có thể có vị tỳ kheo ở đây nghĩ rằng: 'Tham ái (craving - sự khao khát, ham muốn mãnh liệt, gốc rễ của khổ đau) đã được vị Sa Môn gọi là mũi tên; [^1001] chất độc của vô minh (ignorance - sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế, Duyên Khởi, bản chất thật của sự vật) lan tỏa bởi tham dục, sân hận. Mũi tên tham ái đó đã được nhổ ra khỏi ta; chất độc vô minh đã được loại trừ. Ta là người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn.' Vì lầm tưởng về mình như vậy, [^1002] vị ấy có thể chạy theo những thứ không thích hợp với người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn. Vị ấy có thể dùng mắt chạy theo các hình sắc không thích hợp, dùng tai chạy theo các âm thanh không thích hợp, dùng mũi chạy theo các mùi hương không thích hợp, dùng lưỡi chạy theo các vị nếm không thích hợp, dùng thân chạy theo các vật xúc chạm không thích hợp, hoặc dùng ý chạy theo các pháp trần không thích hợp. Khi vị ấy dùng mắt chạy theo các hình sắc không thích hợp... dùng ý chạy theo các pháp trần không thích hợp, tham dục xâm chiếm tâm trí vị ấy. Với tâm trí bị tham dục xâm chiếm, vị ấy sẽ gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

19. "Ví như, này Sunakkhatta, một người bị trúng tên tẩm thuốc độc đậm đặc, bạn bè và người thân của anh ta đưa đến một bác sĩ phẫu thuật. Vị bác sĩ sẽ dùng dao rạch quanh miệng vết thương, rồi dùng dụng cụ dò tìm mũi tên, [257] rồi nhổ mũi tên ra và loại bỏ chất độc, nhưng vẫn còn sót lại dấu vết. Biết rằng vẫn còn sót lại dấu vết, [^1003] vị ấy sẽ nói: 'Này người tốt kia, mũi tên đã được nhổ ra khỏi ông; chất độc đã được loại bỏ nhưng còn sót lại dấu vết, tuy nhiên nó không thể làm hại ông được nữa. Chỉ nên ăn thức ăn thích hợp; đừng ăn thức ăn không thích hợp kẻo vết thương có thể mưng mủ. Thỉnh thoảng hãy rửa vết thương và thỉnh thoảng hãy thoa thuốc lên miệng vết thương, để mủ và máu không che lấp miệng vết thương. Đừng đi lại ngoài gió và nắng kẻo bụi bẩn có thể làm nhiễm trùng miệng vết thương. Hãy chăm sóc vết thương của ông, này người tốt kia, và lo cho vết thương được lành.'

20. "Người đó sẽ nghĩ: 'Mũi tên đã được nhổ ra khỏi ta; chất độc đã được loại bỏ không còn sót lại dấu vết nào, và nó không thể làm hại ta được nữa.' Anh ta ăn thức ăn không thích hợp, và vết thương mưng mủ. Anh ta không rửa vết thương thỉnh thoảng cũng không thoa thuốc lên miệng vết thương thỉnh thoảng, và mủ cùng máu che lấp miệng vết thương. Anh ta đi lại ngoài gió và nắng, và bụi bẩn làm nhiễm trùng miệng vết thương. Anh ta không chăm sóc vết thương của mình, cũng không lo cho vết thương được lành. Khi đó, cả vì anh ta làm những điều không thích hợp và vì chất độc ghê tởm đã được loại bỏ nhưng còn sót lại dấu vết, vết thương sẽ sưng lên, và với sự sưng tấy đó, anh ta sẽ gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

21. "Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có vị tỳ kheo ở đây nghĩ rằng: 'Tham ái đã được vị Sa Môn gọi là mũi tên; chất độc của vô minh lan tỏa bởi tham dục, sân hận. Mũi tên tham ái đó đã được nhổ ra khỏi ta; [258] chất độc vô minh đã được loại trừ. Ta là người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn.' Vì lầm tưởng về mình như vậy, vị ấy có thể chạy theo những thứ không thích hợp với người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn... (như trên)... Với tâm trí bị tham dục xâm chiếm, vị ấy sẽ gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

22. "Vì rằng, này Sunakkhatta, trong Giới Luật của bậc Thánh (Noble One - người đã đạt được một trong các giai đoạn giác ngộ), cái chết chính là khi một người từ bỏ việc tu học và hoàn tục trở về đời sống thấp kém; và sự đau khổ cùng cực là khi người ấy phạm phải một tội lỗi ô nhiễm nào đó. [^1004]

23. "Này Sunakkhatta, có thể có vị tỳ kheo ở đây nghĩ rằng: 'Tham ái đã được vị Sa Môn gọi là mũi tên; chất độc của vô minh lan tỏa bởi tham dục, sân hận. Mũi tên tham ái đó đã được nhổ ra khỏi ta; chất độc vô minh đã được loại trừ. Ta là người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn.' Là người thực sự hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn, vị ấy sẽ không chạy theo những thứ không thích hợp với người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn. Vị ấy sẽ không dùng mắt chạy theo các hình sắc không thích hợp, không dùng tai chạy theo các âm thanh không thích hợp, không dùng mũi chạy theo các mùi hương không thích hợp, không dùng lưỡi chạy theo các vị nếm không thích hợp, không dùng thân chạy theo các vật xúc chạm không thích hợp, hoặc không dùng ý chạy theo các pháp trần không thích hợp. Vì vị ấy không dùng mắt chạy theo các hình sắc không thích hợp... không dùng ý chạy theo các pháp trần không thích hợp, tham dục không xâm chiếm tâm trí vị ấy. [259] Vì tâm trí không bị tham dục xâm chiếm, vị ấy sẽ không gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

24. "Ví như, này Sunakkhatta, một người bị trúng tên tẩm thuốc độc đậm đặc, bạn bè và người thân của anh ta đưa đến một bác sĩ phẫu thuật. Vị bác sĩ sẽ dùng dao rạch quanh miệng vết thương, rồi dùng dụng cụ dò tìm mũi tên, rồi nhổ mũi tên ra và loại bỏ chất độc mà không còn sót lại chút dấu vết nào. Biết rằng không còn sót lại dấu vết, vị ấy sẽ nói: 'Này người tốt kia, mũi tên đã được nhổ ra khỏi ông; chất độc đã được loại bỏ không còn sót lại chút dấu vết nào, và nó không thể làm hại ông được nữa. Chỉ nên ăn thức ăn thích hợp; đừng ăn thức ăn không thích hợp kẻo vết thương có thể mưng mủ. Thỉnh thoảng hãy rửa vết thương và thỉnh thoảng hãy thoa thuốc lên miệng vết thương, để mủ và máu không che lấp miệng vết thương. Đừng đi lại ngoài gió và nắng kẻo bụi bẩn có thể làm nhiễm trùng miệng vết thương. Hãy chăm sóc vết thương của ông, này người tốt kia, và lo cho vết thương được lành.'

25. "Người đó sẽ nghĩ: 'Mũi tên đã được nhổ ra khỏi ta; chất độc đã được loại bỏ không còn sót lại dấu vết nào, và nó không thể làm hại ta được nữa.' Anh ta chỉ ăn thức ăn thích hợp, và vết thương không mưng mủ. Thỉnh thoảng anh ta rửa vết thương và thỉnh thoảng thoa thuốc lên miệng vết thương, và mủ cùng máu không che lấp miệng vết thương. Anh ta không đi lại ngoài gió và nắng, và bụi bẩn không làm nhiễm trùng miệng vết thương. Anh ta chăm sóc vết thương của mình và lo cho vết thương được lành. Khi đó, cả vì anh ta làm những điều thích hợp và vì chất độc ghê tởm đã được loại bỏ không còn sót lại dấu vết, vết thương sẽ lành, và vì nó đã lành và được da bao phủ, anh ta sẽ không gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

26. "Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có vị tỳ kheo ở đây nghĩ rằng: 'Tham ái đã được vị Sa Môn gọi là mũi tên; [260] chất độc của vô minh lan tỏa bởi tham dục, sân hận. Mũi tên tham ái đó đã được nhổ ra khỏi ta; chất độc vô minh đã được loại trừ. Ta là người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn.' Là người thực sự hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn, vị ấy sẽ không chạy theo những thứ không thích hợp với người hoàn toàn chuyên tâm hướng đến Niết Bàn... (như trên)... Vì tâm trí không bị tham dục xâm chiếm, vị ấy sẽ không gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực.

27. "Này Sunakkhatta, Ta đưa ra ví dụ này là để truyền đạt một ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là: 'Vết thương' là thuật ngữ chỉ sáu nội xứ (six internal bases - mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý). 'Chất độc' là thuật ngữ chỉ vô minh. 'Mũi tên' là thuật ngữ chỉ tham ái. 'Dụng cụ dò tìm' là thuật ngữ chỉ chánh niệm (mindfulness - sự tỉnh thức, nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra trong hiện tại). 'Dao' là thuật ngữ chỉ thánh trí tuệ (noble wisdom - trí tuệ siêu thế, thấy rõ bản chất thật của sự vật, dẫn đến giải thoát). 'Bác sĩ phẫu thuật' là thuật ngữ chỉ Như Lai, bậc A-la-hán (Accomplished One - người đã hoàn thiện tu tập, xứng đáng được cúng dường), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (Fully Enlightened One - người đã tự mình giác ngộ hoàn toàn, như Đức Phật).

28. "Này Sunakkhatta, khi một vị tỳ kheo thực hành sự thu thúc trong sáu căn tiếp xúc, và sau khi hiểu rằng chấp thủ (attachment - sự bám víu, dính mắc vào các đối tượng, quan điểm, hoặc cái tôi, là nguyên nhân của khổ) là gốc rễ của khổ đau, [^1005] vị ấy không còn chấp thủ, được giải thoát (liberated - thoát khỏi khổ đau và vòng luân hồi) nhờ đoạn trừ chấp thủ, thì không thể nào vị ấy lại hướng thân hay khởi tâm đến bất kỳ đối tượng chấp thủ nào.

29. "Ví như, này Sunakkhatta, có một cốc nước bằng đồng có màu sắc, mùi vị thơm ngon, nhưng lại bị pha thuốc độc, và có một người muốn sống, không muốn chết, muốn lạc thú và ghê sợ khổ đau đến. [^1006] Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao, người đó có uống cốc nước ấy không, khi biết rằng: 'Nếu ta uống cái này, ta sẽ gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực'?" - "Thưa không, bạch Thế Tôn." [261] - "Cũng vậy, khi một vị tỳ kheo thực hành sự thu thúc trong sáu căn tiếp xúc, và sau khi hiểu rằng chấp thủ là gốc rễ của khổ đau, vị ấy không còn chấp thủ, được giải thoát nhờ đoạn trừ chấp thủ, thì không thể nào vị ấy lại hướng thân hay khởi tâm đến bất kỳ đối tượng chấp thủ nào.

30. "Ví như, này Sunakkhatta, có một con rắn độc chết người, và có một người muốn sống, không muốn chết, muốn lạc thú và ghê sợ khổ đau đến. Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao, người đó có đưa tay hay ngón tay cái của mình cho con rắn độc đó không, khi biết rằng: 'Nếu bị nó cắn, ta sẽ gặp phải cái chết hoặc sự đau khổ cùng cực'?" - "Thưa không, bạch Thế Tôn." - "Cũng vậy, khi một vị tỳ kheo thực hành sự thu thúc trong sáu căn tiếp xúc, và sau khi hiểu rằng chấp thủ là gốc rễ của khổ đau, vị ấy không còn chấp thủ, được giải thoát nhờ đoạn trừ chấp thủ, thì không thể nào vị ấy lại hướng thân hay khởi tâm đến bất kỳ đối tượng chấp thủ nào."

Đức Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Sunakkhatta, người con trai của dòng Licchavi, đã hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc (upasampadā), sống đời sống xuất gia theo giới luật.
• thắng trí / aññā / final knowledge: Trí tuệ cuối cùng, sự hiểu biết hoàn toàn về Tứ Thánh Đế, dẫn đến sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau và vòng luân hồi (đạt quả vị A-la-hán).
• đời sống phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống thanh tịnh, cao thượng, đặc biệt là đời sống tu tập của người xuất gia nhằm mục đích giải thoát, bao gồm việc giữ giới, tu thiền và phát triển trí tuệ.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một trong những danh hiệu cao quý nhất của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy", chỉ người đã đạt đến chân lý tối hậu và thể nhập thực tại như nó là.
• Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật, chân lý về bản chất của thực tại, con đường dẫn đến giải thoát khổ đau.
• năm sợi dây dục lạc giác quan / pañca kāmaguṇā / five cords of sensual pleasure: Năm loại đối tượng của giác quan (hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, vật xúc chạm) hấp dẫn, đáng mong ước, gây ra sự tham ái và trói buộc chúng sinh vào dục giới.
• vật chất thế gian / lokāmisa / worldly material things: Những lợi ích, thú vui vật chất thuộc về đời sống thế tục, thường được xem là đối lập với các mục tiêu tâm linh cao thượng.
• trạng thái bất động / āneñja / imperturbable: Trạng thái tâm vững chắc, không dao động, thường chỉ các tầng thiền định cao, đặc biệt là ba tầng thiền Vô Sắc giới đầu tiên (Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, Vô Sở Hữu Xứ).
• Vô Sở Hữu Xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng thiền Vô Sắc thứ ba, nơi hành giả trú tâm vào trạng thái "không có gì", vượt qua đối tượng của Thức Vô Biên Xứ.
• Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Tầng thiền Vô Sắc cao nhất, trạng thái tâm cực kỳ vi tế, nơi nhận thức (tưởng) không hoàn toàn hiện hữu mà cũng không hoàn toàn vắng mặt.
• Niết Bàn / Nibbāna / Nibbāna: Mục tiêu tối hậu của Phật giáo, trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, tham ái, sân hận và si mê, sự giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử.
• tham ái / taṇhā / craving: Sự khao khát, ham muốn mãnh liệt đối với các đối tượng dục lạc, sự tồn tại hoặc sự không tồn tại. Đây là nguyên nhân chính của khổ đau theo Tứ Thánh Đế.
• vô minh / avijjā / ignorance: Sự không hiểu biết, si mê về bản chất thật của sự vật, đặc biệt là không hiểu về Tứ Thánh Đế, luật Duyên Khởi và Vô ngã. Vô minh là gốc rễ sâu xa nhất của vòng luân hồi.
• kiết sử / saṃyojana / fetter: Những trói buộc tâm lý cột chặt chúng sinh vào vòng luân hồi khổ đau, gồm 10 loại như thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận, v.v.
• bậc Thánh / ariya / Noble One: Người đã đạt được một trong bốn giai đoạn giác ngộ trên con đường giải thoát (Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai, A-la-hán).
• sáu nội xứ / cha ajjhattikāni āyatanāni / six internal bases: Sáu cơ quan cảm giác bên trong: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý (tâm).
• chấp thủ / upādāna / attachment: Sự bám víu, dính mắc mạnh mẽ vào các đối tượng (dục lạc, quan điểm, nghi lễ, ngã), phát sinh từ tham ái và là nguyên nhân trực tiếp của sự khổ (sanh, lão, bệnh, tử...).
• giải thoát / vimutti / liberated: Sự thoát khỏi mọi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi sinh tử, đạt được trạng thái tự do hoàn toàn (Niết Bàn).
• chánh niệm / sati / mindfulness: Sự tỉnh thức, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh ngay trong giây phút hiện tại, không phán xét.
• thánh trí tuệ / ariyā paññā / noble wisdom: Trí tuệ siêu thế, sự hiểu biết sâu sắc và trực tiếp về bản chất thật của các pháp (vô thường, khổ, vô ngã), có khả năng đoạn trừ phiền não và dẫn đến giải thoát.
• bậc A-la-hán / arahant / Accomplished One: Bậc Thánh đã hoàn toàn giác ngộ, đoạn trừ mọi phiền não và kiết sử, chấm dứt tái sinh, xứng đáng được tôn kính và cúng dường.
• bậc Chánh Đẳng Chánh Giác / sammāsambuddha / Fully Enlightened One: Bậc giác ngộ hoàn toàn, tự mình tìm ra chân lý và con đường giải thoát mà không cần thầy chỉ dạy, có khả năng thuyết giảng giáo pháp độ sinh (như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni).