106. Con Đường Dẫn Đến Bất Động

(Āneñjasappāya Sutta - Kinh Bất Động Thích Hợp)

1. Tôi nghe như vầy, [^1007] Một thời Đức Thế Tôn trú ở xứ Kuru, tại một thị trấn của người Kuru tên là Kammāsadhamma. Tại đây, Đức Thế Tôn gọi các vị tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư): "Này các Tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," các vị ấy vâng đáp. Đức Thế Tôn dạy như sau:

2. "Này các Tỳ kheo, các dục lạc [^1008] là vô thường (impermanent - không tồn tại mãi mãi, luôn thay đổi), trống rỗng, giả dối, lừa gạt; chúng là ảo ảnh, là lời nói nhảm của kẻ ngu. Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, [262] các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau – cả hai đều là cảnh giới của Ma vương (Māra - hiện thân của cám dỗ, sự chết và các thế lực ngăn cản giác ngộ), lãnh địa của Ma vương, mồi nhử của Ma vương, bãi săn của Ma vương. Do chúng mà các trạng thái tâm bất thiện xấu ác như tham ái (covetousness - lòng ham muốn, thèm khát), sân hận (ill will - lòng căm ghét, ác ý), và kiêu mạn (presumption - sự tự cao, ngạo mạn) khởi lên, và chúng tạo thành chướng ngại cho một vị thánh đệ tử (noble disciple - người đã bước vào con đường giải thoát của đạo Phật) đang tu tập ở đây.

(BẤT ĐỘNG)

3. "Trong trường hợp đó, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau... tạo thành chướng ngại cho một vị thánh đệ tử đang tu tập ở đây. Ta nên an trú với tâm quảng đại và cao thượng, vượt lên trên thế gian và giữ vững quyết tâm trong tâm trí. [^1009] Khi làm như vậy, sẽ không còn các trạng thái tâm bất thiện xấu ác như tham ái, sân hận, và kiêu mạn trong ta nữa, và với sự từ bỏ chúng, tâm ta sẽ trở nên vô lượng, không thể đo lường và được phát triển tốt đẹp.' Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. [^1010] Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến trạng thái bất động (imperturbable - āneñja - trạng thái tâm không lay chuyển, thường liên hệ đến thiền định cao, đặc biệt là Tứ thiền sắc giới hoặc các thiền vô sắc) ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ (wisdom - paññā - sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tại). Sau khi thân hoại mạng chung (dissolution of the body - cái chết, sự tan rã của cơ thể vật lý), có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh (consciousness leading [to rebirth] - saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ - tâm thức làm nhân cho sự tái sinh trong kiếp sau) của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào cõi bất động. [^1011] Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ nhất dẫn đến trạng thái bất động.

4. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: [^1012] '[Có] các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau; bất cứ sắc (hình sắc) (material form - rūpa - yếu tố vật chất, một trong năm uẩn) nào [có mặt], tất cả sắc đều là bốn đại nguyên tố (four great elements - cattāri mahābhūtāni - đất, nước, lửa, gió) và sắc được tạo ra từ bốn đại nguyên tố (material form derived from the four great elements - upādāya rūpa - các hiện tượng vật chất phụ thuộc vào bốn đại nguyên tố).' Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến trạng thái bất động ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào cõi bất động. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ hai dẫn đến trạng thái bất động. [263]

5. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: [^1013] 'Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau, các sắc ở đời này và các sắc trong các đời sau, các nhận thức về sắc ở đời này và các nhận thức về sắc trong các đời sau – cả hai đều là vô thường. Cái gì vô thường thì không đáng để vui thích, không đáng để chào đón, không đáng để nắm giữ.' Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến trạng thái bất động ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào cõi bất động. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ ba dẫn đến trạng thái bất động.

(VÔ SỞ HỮU XỨ)

6. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: [^1014] 'Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau, các sắc ở đời này và các sắc trong các đời sau, các nhận thức về sắc ở đời này và các nhận thức về sắc trong các đời sau, và các nhận thức về trạng thái bất động – tất cả đều là nhận thức. Nơi mà các nhận thức này chấm dứt không còn dư sót, đó là sự an bình, đó là sự cao thượng, tức là vô sở hữu xứ (base of nothingness - ākiñcaññāyatana - tầng thiền định thứ ba trong cõi Vô Sắc, nơi hành giả quán chiếu sự trống không, không còn đối tượng vật chất hay ý niệm nào đáng kể).' Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến vô sở hữu xứ ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào vô sở hữu xứ. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ nhất dẫn đến vô sở hữu xứ.

7. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử, đi vào rừng, đến gốc cây hoặc đến một căn chòi trống, suy xét như sau: 'Cái này không có tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã (void of a self or of what belongs to a self - suññamidaṃ attena vā attaniyena vā - trạng thái trống rỗng, không có một cái tôi (ngã) thường hằng hay bất cứ thứ gì thực sự là "của tôi").' [^1015] Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến vô sở hữu xứ ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào vô sở hữu xứ. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ hai dẫn đến vô sở hữu xứ.

8. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: 'Ta không là bất cứ cái gì của bất cứ ai ở bất cứ đâu, [264] cũng không có bất cứ cái gì thuộc về ta trong bất cứ ai ở bất cứ đâu.' [^1016] Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến vô sở hữu xứ ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào vô sở hữu xứ. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường thứ ba dẫn đến vô sở hữu xứ.

(PHI TƯỞNG PHI PHI TƯỞNG XỨ)

9. "Lại nữa, này các Tỳ kheo, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau, các sắc ở đời này và các sắc trong các đời sau, các nhận thức về sắc ở đời này và các nhận thức về sắc trong các đời sau, các nhận thức về trạng thái bất động, và các nhận thức về vô sở hữu xứ – tất cả đều là nhận thức. Nơi mà các nhận thức này chấm dứt không còn dư sót, đó là sự an bình, đó là sự cao thượng, tức là phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - nevasaññānāsaññāyatana - tầng thiền định cao nhất trong cõi Vô Sắc, nơi nhận thức cực kỳ vi tế, không thể nói là có hay không có nhận thức).' Khi vị ấy thực hành theo cách này và thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy đạt được sự vững tin nơi nền tảng này. Một khi có sự vững tin hoàn toàn, vị ấy hoặc đạt đến phi tưởng phi phi tưởng xứ ngay bây giờ, hoặc quyết tâm hoàn thiện trí tuệ. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng rằng thức dẫn đến tái sinh của vị ấy sẽ tiếp tục [tái sinh] vào phi tưởng phi phi tưởng xứ. Này các Tỳ kheo, đây được tuyên bố là con đường dẫn đến phi tưởng phi phi tưởng xứ."

(NIẾT BÀN)

10. Khi nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, ở đây có vị Tỳ kheo thực hành như sau: 'Nếu cái này không có, nó sẽ không phải là của tôi; nó sẽ không tồn tại và sẽ không phải là của tôi. Cái gì đang tồn tại, cái gì đã sinh khởi, tôi đang từ bỏ nó.' [^1017] Như vậy vị ấy đạt được tâm xả (equanimity - upekkhā - trạng thái tâm quân bình, không dao động trước được mất, hơn thua, khen chê...). [^1018] Bạch Thế Tôn, một vị Tỳ kheo như vậy có đạt được Niết Bàn (Nibbāna/Nirvana - sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và vòng luân hồi, trạng thái giải thoát cuối cùng) không?"

"Này Ānanda, có vị Tỳ kheo ở đây có thể đạt được Niết Bàn, có vị Tỳ kheo khác ở đây có thể không đạt được Niết Bàn."

"Bạch Thế Tôn, do nguyên nhân và lý do gì mà có vị Tỳ kheo ở đây có thể đạt được Niết Bàn, trong khi vị Tỳ kheo khác ở đây lại không thể đạt được Niết Bàn?"

"Này Ānanda, ở đây có vị Tỳ kheo thực hành như sau: 'Nếu cái này không có, nó sẽ không phải là của tôi; nó sẽ không tồn tại và sẽ không phải là của tôi. Cái gì đang tồn tại, [265] cái gì đã sinh khởi, tôi đang từ bỏ nó.' Như vậy vị ấy đạt được tâm xả. Vị ấy vui thích trong tâm xả đó, chào đón nó, và tiếp tục bám giữ vào nó. Khi làm như vậy, tâm thức của vị ấy trở nên phụ thuộc vào nó và chấp thủ (clinging - upādāna - sự bám víu, dính mắc vào các đối tượng, quan điểm hay trạng thái tâm, là nguyên nhân chính của khổ đau) vào nó. Này Ānanda, một vị Tỳ kheo còn bị ảnh hưởng bởi chấp thủ thì không đạt được Niết Bàn."

11. "Nhưng, bạch Thế Tôn, khi vị Tỳ kheo đó chấp thủ, vị ấy chấp thủ vào cái gì?"

"Vào phi tưởng phi phi tưởng xứ, này Ānanda."

"Bạch Thế Tôn, khi vị Tỳ kheo đó chấp thủ, dường như vị ấy chấp thủ vào đối tượng tốt đẹp nhất." "Khi vị Tỳ kheo đó chấp thủ, này Ānanda, vị ấy chấp thủ vào đối tượng tốt đẹp nhất; vì đây là đối tượng tốt đẹp nhất [của sự] chấp thủ, tức là phi tưởng phi phi tưởng xứ. [^1019]

12. "Này Ānanda, ở đây có vị Tỳ kheo thực hành như sau: 'Nếu cái này không có, nó sẽ không phải là của tôi; nó sẽ không tồn tại và sẽ không phải là của tôi. Cái gì đang tồn tại, cái gì đã sinh khởi, tôi đang từ bỏ nó.' Như vậy vị ấy đạt được tâm xả. Vị ấy không vui thích trong tâm xả đó, không chào đón nó, không tiếp tục bám giữ vào nó. Vì không làm như vậy, tâm thức của vị ấy không trở nên phụ thuộc vào nó và không chấp thủ vào nó. Này Ānanda, một vị Tỳ kheo không còn chấp thủ thì đạt được Niết Bàn."

13. "Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu thay! Đức Thế Tôn quả thực đã giải thích cho chúng con cách vượt qua dòng lũ (flood - ogha - ẩn dụ cho bốn dòng chảy mạnh cuốn chìm chúng sinh trong luân hồi: dục lậu, hữu lậu, kiến lậu, vô minh lậu) bằng cách nương tựa vào các nền tảng khác nhau. [^1020] Nhưng, bạch Thế Tôn, thế nào là thánh giải thoát (noble liberation - ariya vimutti - sự giải thoát khỏi khổ đau và phiền não đạt được bởi các bậc thánh)?"[^1021]

"Này Ānanda, ở đây một vị thánh đệ tử suy xét như sau: 'Các dục lạc ở đời này và các dục lạc trong các đời sau, các nhận thức về dục lạc ở đời này và các nhận thức về dục lạc trong các đời sau, các sắc ở đời này và các sắc trong các đời sau, các nhận thức về sắc ở đời này và các nhận thức về sắc trong các đời sau, các nhận thức về trạng thái bất động, các nhận thức về vô sở hữu xứ, và các nhận thức về phi tưởng phi phi tưởng xứ – đây là thân kiến (personality - sakkāya - quan niệm sai lầm về một cái tôi, một thực thể cá nhân thường hằng, tồn tại độc lập, thường liên hệ đến năm uẩn) cho đến mức độ mà thân kiến có thể tồn tại. [^1022] Đây là trạng thái bất tử (Deathless - amata - đồng nghĩa với Niết Bàn, trạng thái không còn sinh tử), tức là tâm giải thoát do không còn chấp thủ (liberation of the mind through not clinging - anupādā cetovimutti - sự giải thoát của tâm đạt được nhờ từ bỏ mọi sự bám víu, dính mắc).' [^1023]

14. "Như vậy, này Ānanda, Ta đã dạy con đường dẫn đến trạng thái bất động, Ta đã dạy con đường dẫn đến vô sở hữu xứ, Ta đã dạy con đường dẫn đến phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta đã dạy cách vượt qua dòng lũ bằng cách nương tựa vào các nền tảng khác nhau, Ta đã dạy về thánh giải thoát.

15. "Những gì một vị đạo sư, vì lòng bi mẫn, nên làm cho các đệ tử của mình, người tìm cầu lợi ích cho họ và có lòng thương xót họ, [266] điều đó Ta đã làm cho các con, này Ānanda. Kia là những gốc cây, kia là những căn chòi trống. Hãy thiền định, này Ānanda, đừng trì hoãn, nếu không các con sẽ hối tiếc về sau. Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã dạy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ và vui mừng đón nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, sống đời sống xuất gia.
• vô thường / anicca / impermanent: Một trong ba đặc tính của mọi hiện tượng (cùng với khổ và vô ngã), chỉ tính chất không bền vững, luôn thay đổi, sinh diệt.
• Ma vương / Māra / Māra: Trong Phật giáo, là biểu tượng của sự chết, cám dỗ, và các thế lực ngăn cản sự giác ngộ; có thể hiểu là các phiền não nội tâm hoặc các trở ngại bên ngoài.
• trạng thái tâm bất thiện xấu ác / pāpakā akusalā dhammā / evil unwholesome mental states: Các tâm sở tiêu cực, có hại, dẫn đến khổ đau cho mình và người khác, như tham, sân, si.
• tham ái / abhijjhā / covetousness: Lòng ham muốn mãnh liệt, thèm khát chiếm hữu những gì không thuộc về mình.
• sân hận / byāpāda / ill will: Lòng căm ghét, ác ý, mong muốn làm hại người khác.
• kiêu mạn / sārambha / presumption: Sự tự cao, ngạo mạn, coi thường người khác, thường đi kèm với sự tranh đua, hơn thua.
• thánh đệ tử / ariyasāvaka / noble disciple: Người đã chứng ngộ một phần hoặc toàn phần con đường giải thoát của đạo Phật, đã đoạn trừ một số phiền não.
• bất động / āneñja / imperturbable: Trạng thái tâm vững chắc, không lay chuyển, thường chỉ các tầng thiền định cao (Tứ thiền sắc giới hoặc các thiền vô sắc), nơi tâm không còn bị dao động bởi các đối tượng bên ngoài hay phiền não.
• trí tuệ / paññā / wisdom: Sự hiểu biết đúng đắn, sâu sắc về bản chất của thực tại, đặc biệt là về Tứ Diệu Đế, vô thường, khổ, vô ngã.
• thân hoại mạng chung / kāyassa bhedā / dissolution of the body: Sự kiện cái chết, khi cơ thể vật lý tan rã.
• thức dẫn đến tái sinh / saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ / consciousness leading to rebirth: Tâm thức cuối cùng trong một kiếp sống, mang theo nghiệp lực và làm nhân cho sự tái sinh vào kiếp sau.
• sắc (hình sắc) / rūpa / material form: Yếu tố vật chất, một trong năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức), bao gồm cơ thể vật lý và các đối tượng vật chất bên ngoài.
• bốn đại nguyên tố / cattāri mahābhūtāni / four great elements: Bốn yếu tố cơ bản cấu tạo nên vật chất theo quan điểm Phật giáo: đất (pṛthivī), nước (āpas), lửa (tejas), gió (vāyu).
• sắc được tạo ra từ bốn đại nguyên tố / upādāya rūpa / derived material form: Các hiện tượng vật chất phụ thuộc, được tạo thành từ sự kết hợp của bốn đại nguyên tố, ví dụ như các giác quan, đối tượng của giác quan...
• vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng thiền định thứ ba trong bốn tầng thiền Vô Sắc Giới. Hành giả trú trong tầng thiền này quán chiếu sự trống không, không còn đối tượng nào đáng kể để tâm bám víu.
• không có tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã / suññamidaṃ attena vā attaniyena vā / void of a self or of what belongs to a self: Sự nhận thức về tính không (śūnyatā), thấy rõ rằng không có một cái tôi (ngã) thường hằng, độc lập, và cũng không có bất cứ thứ gì thực sự là "của tôi".
• phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Tầng thiền định thứ tư và cao nhất trong bốn tầng thiền Vô Sắc Giới. Trạng thái tâm ở đây cực kỳ vi tế, không thể nói là có nhận thức (tưởng) mà cũng không thể nói là không có nhận thức.
• tâm xả / upekkhā / equanimity: Trạng thái tâm quân bình, thanh thản, không thiên vị, không bị dao động bởi các hoàn cảnh thuận nghịch (như được-mất, khen-chê, vui-khổ). Là một trong Tứ Vô Lượng Tâm.
• Niết Bàn / Nibbāna (Pali), Nirvana (Sanskrit) / Nibbāna: Mục tiêu cuối cùng của đạo Phật, trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau (dukkha), phiền não (kilesa) và vòng luân hồi (saṃsāra). Nghĩa đen là "sự thổi tắt" (ngọn lửa tham, sân, si).
• chấp thủ / upādāna / clinging: Sự bám víu, dính mắc mạnh mẽ vào năm uẩn, vào các quan điểm sai lầm, giới cấm sai lầm, hoặc vào sự tồn tại. Là mắt xích thứ chín trong 12 nhân duyên, là nguyên nhân trực tiếp của khổ.
• dòng lũ (bộc lưu) / ogha / flood: Ẩn dụ chỉ bốn yếu tố nhấn chìm chúng sinh trong vòng luân hồi: dục lậu (kāmogha - dòng lũ dục vọng), hữu lậu (bhavogha - dòng lũ của sự tồn tại), kiến lậu (diṭṭhogha - dòng lũ của tà kiến), vô minh lậu (avijjogha - dòng lũ của vô minh).
• thánh giải thoát / ariya vimutti / noble liberation: Sự giải thoát khỏi mọi khổ đau và phiền não, đạt được bởi các bậc Thánh (A-la-hán, Phật).
• thân kiến / sakkāya-diṭṭhi (thường dùng diṭṭhi) / personality (view): Quan niệm sai lầm, cố hữu về sự tồn tại của một cái "tôi" (ngã) thường hằng, độc lập bên trong năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Đây là một trong những kiết sử đầu tiên cần đoạn trừ trên con đường giải thoát.
• bất tử / amata / Deathless: Một từ đồng nghĩa với Niết Bàn, chỉ trạng thái vượt ra ngoài sinh tử, không còn bị chi phối bởi quy luật vô thường và cái chết.
• tâm giải thoát do không còn chấp thủ / anupādā cetovimutti / liberation of the mind through not clinging: Sự giải thoát hoàn toàn của tâm thức, đạt được nhờ sự từ bỏ mọi hình thức bám víu, dính mắc (upādāna). Đây là trạng thái tâm của bậc A-la-hán.