107. Kinh Gửi Gaṇaka Moggallāna

(Ganakamoggallāna Sutta)

[1] 1. Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Thế Tôn (Blessed One - Bậc Giác Ngộ được tôn kính) trú tại thành Xá-vệ (Sāvatthī), trong Đông Viên, tại Lộc Mẫu Giảng Đường. Khi ấy, Bà-la-môn (brahmin - thành viên của giai cấp tu sĩ và học giả trong xã hội Ấn Độ cổ) Gaṇaka Moggallāna đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi những lời thăm hỏi xã giao thân mật này kết thúc, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Thế Tôn:

2. "Thưa Tôn giả Gotama, tại Lộc Mẫu Giảng Đường này, người ta có thể thấy rõ sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự, nghĩa là, cho đến bậc thang cuối cùng. [^1024] Trong giới Bà-la-môn chúng tôi cũng vậy, có thể thấy sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự, nghĩa là, trong việc học tập. Trong giới xạ thủ cũng vậy, có thể thấy sự huấn luyện tuần tự... nghĩa là, trong thuật bắn cung. Và cả trong giới kế toán [^1025] như chúng tôi, những người kiếm sống bằng nghề kế toán, cũng có thể thấy sự huấn luyện tuần tự... nghĩa là, trong việc tính toán. Vì khi chúng tôi nhận một người học việc, trước tiên chúng tôi dạy họ đếm: một một, hai hai, ba ba, bốn bốn, năm năm, sáu sáu, bảy bảy, tám tám, chín chín, mười mười; và chúng tôi cũng dạy họ đếm đến một trăm. Vậy thưa Tôn giả Gotama, có thể mô tả sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự trong Giáo Pháp và Giới Luật (Dhamma and Discipline - Lời dạy của Đức Phật và các quy tắc ứng xử cho tu sĩ) này không?" [2]

3. "Này Bà-la-môn, có thể mô tả sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự trong Giáo Pháp và Giới Luật này. Cũng như, này Bà-la-môn, khi một người luyện ngựa giỏi có được một con ngựa non thuần chủng tốt, trước tiên ông ta tập cho nó quen với việc đeo hàm thiếc, rồi sau đó mới huấn luyện thêm, [^1026] cũng vậy, khi Như Lai (Tathāgata - người đã đến như vậy / người đã đi như vậy, một danh hiệu của Đức Phật) gặp được một người cần được điều phục, trước tiên Ngài rèn luyện người ấy như sau: 'Này tỳ kheo (bhikkhu - vị sư khất thực, tu sĩ Phật giáo nam), hãy giữ giới, hãy hộ trì với sự hộ trì của giới bổn Pātimokkha (Pātimokkha restraint - sự thu thúc theo giới luật căn bản của tu sĩ), hãy sống hoàn hảo trong phẩm hạnh và nơi hành xử, và thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, hãy rèn luyện bằng cách thực hành các học giới (training precepts - các điều luật cần học hỏi và thực hành của tu sĩ).'

4. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo đã giữ giới... và thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, rèn luyện bằng cách thực hành các học giới, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy bảo vệ các cửa ngõ giác quan của mình (guard the doors of your sense faculties - kiểm soát các giác quan để tránh bị cuốn theo đối tượng). Khi mắt thấy một hình ảnh, đừng nắm bắt tướng chung và tướng riêng của nó (do not grasp at its signs and features - không bám víu vào vẻ bề ngoài chung hay các chi tiết cụ thể của đối tượng). Vì nếu ông không bảo vệ mắt, các trạng thái tâm bất thiện xấu xa (evil unwholesome states - những tâm sở tiêu cực, có hại như tham, sân) như tham ái (covetousness - lòng tham muốn, đặc biệt là đối với các đối tượng giác quan) và ưu phiền (grief - nỗi buồn khổ, sầu não) có thể xâm chiếm ông, hãy thực hành cách chế ngự nó, bảo vệ mắt, thực hiện sự chế ngự mắt. Khi tai nghe một âm thanh... Khi mũi ngửi một mùi hương... Khi lưỡi nếm một vị... Khi thân chạm một vật xúc chạm... Khi ý nhận biết một đối tượng tâm ý (pháp), đừng nắm bắt tướng chung và tướng riêng của nó. Vì nếu ông không bảo vệ ý, các trạng thái tâm bất thiện xấu xa có thể xâm chiếm ông, hãy thực hành cách chế ngự nó, bảo vệ ý, thực hiện sự chế ngự ý.'

5. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo bảo vệ các cửa ngõ giác quan của mình, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy tiết độ trong ăn uống. Quán xét một cách khôn ngoan, ông nên dùng thức ăn không phải để giải trí, không phải để say sưa, không phải để làm đẹp thân thể hay cho hấp dẫn, mà chỉ để duy trì và bảo dưỡng thân này, để chấm dứt sự khó chịu, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống tu tập thanh tịnh), hãy suy xét rằng: "Như vậy, ta sẽ chấm dứt cảm giác cũ (do đói) mà không làm phát sinh cảm giác mới (do ăn quá no) và ta sẽ khỏe mạnh, không bị chê trách và sống thoải mái."'

6. "Này [3] Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo tiết độ trong ăn uống, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy chuyên tâm vào sự tỉnh thức (devotion to wakefulness - sự nỗ lực duy trì trạng thái tỉnh táo, không mê mờ). Ban ngày, khi đi kinh hành và ngồi thiền, hãy thanh lọc tâm khỏi các trạng thái chướng ngại (obstructive states - những tâm sở cản trở sự tu tập, như năm triền cái). Trong canh đầu của đêm, khi đi kinh hành và ngồi thiền, hãy thanh lọc tâm khỏi các trạng thái chướng ngại. Trong canh giữa của đêm, ông nên nằm xuống nghiêng về bên phải theo tư thế sư tử, chân này gác lên chân kia, giữ chánh niệm và tỉnh giác (mindful and fully aware - sự ghi nhớ đối tượng hiện tại và sự nhận biết rõ ràng về những gì đang xảy ra), sau khi đã ghi nhớ trong tâm thời điểm thức dậy. Sau khi thức dậy, trong canh cuối của đêm, khi đi kinh hành và ngồi thiền, hãy thanh lọc tâm khỏi các trạng thái chướng ngại.'

7. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo chuyên tâm vào sự tỉnh thức, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy có chánh niệm và tỉnh giác. Hành động với sự tỉnh giác khi đi tới và đi lui; hành động với sự tỉnh giác khi nhìn thẳng và nhìn quanh; hành động với sự tỉnh giác khi co và duỗi chân tay; hành động với sự tỉnh giác khi mặc y và mang y bát; hành động với sự tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm; hành động với sự tỉnh giác khi đại tiện và tiểu tiện; hành động với sự tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm ngủ, thức dậy, nói chuyện, và giữ im lặng.'

8. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo có chánh niệm và tỉnh giác, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy tìm đến một nơi ở ẩn dật, yên tĩnh: khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang đá, nghĩa địa, lùm cây rậm, ngoài trời, đống rơm.'

9. "Vị ấy tìm đến một nơi ở ẩn dật, yên tĩnh: khu rừng... đống rơm. Sau khi đi khất thực về, sau bữa ăn, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và thiết lập chánh niệm trước mặt. Từ bỏ tham ái đối với thế gian, vị ấy trú với tâm không tham ái; vị ấy thanh lọc tâm khỏi tham ái. Từ bỏ sân hận và ác ý (ill will and hatred - tâm trạng thù ghét, mong muốn làm hại), vị ấy trú với tâm không sân hận, có lòng từ bi đối với hạnh phúc của tất cả chúng sinh; vị ấy thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý. Từ bỏ hôn trầm và thụy miên (sloth and torpor - sự lười biếng, uể oải của tâm và thân), vị ấy trú thoát khỏi hôn trầm và thụy miên, nhận thức ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác; vị ấy thanh lọc tâm khỏi hôn trầm và thụy miên. Từ bỏ trạo cử và hối tiếc (restlessness and remorse - sự dao động, không yên của tâm và sự hối hận về việc đã làm hoặc chưa làm), vị ấy trú không dao động với tâm nội tĩnh; vị ấy thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối tiếc. Từ bỏ nghi ngờ (doubt - sự hoài nghi, phân vân về Phật, Pháp, Tăng và con đường tu tập), vị ấy trú vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về các trạng thái thiện (wholesome states - các trạng thái tâm tốt đẹp, có lợi); vị ấy thanh lọc tâm khỏi nghi ngờ. [4]

10. "Sau khi đã từ bỏ năm triền cái này (five hindrances - năm pháp cản trở thiền định và trí tuệ: tham dục, sân hận, hôn trầm-thụy miên, trạo cử-hối tiếc, nghi ngờ), những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, hoàn toàn ly dục (secluded from sensual pleasures - xa lìa các ham muốn giác quan), ly bất thiện pháp (secluded from unwholesome states - xa lìa các trạng thái tâm tiêu cực), vị ấy chứng và trú thiền thứ nhất (first jhāna - tầng thiền đầu tiên), một trạng thái có tầm và tứ (applied and sustained thought - sự hướng tâm đến đối tượng và sự duy trì tâm trên đối tượng), với hỷ và lạc do ly dục sinh (rapture and pleasure born of seclusion - niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ sự xa lìa các chướng ngại). Làm lắng dịu tầm và tứ, vị ấy chứng và trú thiền thứ hai (second jhāna - tầng thiền thứ hai), một trạng thái có sự tự tin nội tâm và nhất tâm (singleness of mind - tâm chuyên chú vào một đối tượng duy nhất) không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh (born of concentration - phát sinh từ sự tập trung tâm ý). Ly hỷ, vị ấy trú xả (equanimity - trạng thái tâm quân bình, không dao động), chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, vị ấy chứng và trú thiền thứ ba (third jhāna - tầng thiền thứ ba), mà các bậc Thánh gọi là 'người trú an lạc nhờ có xả và niệm'. Xả lạc và xả khổ, cùng với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, vị ấy chứng và trú thiền thứ tư (fourth jhāna - tầng thiền thứ tư), một trạng thái không khổ không lạc (neither-pain-nor-pleasure - trạng thái cảm thọ trung tính), có sự thanh tịnh của niệm nhờ xả (purity of mindfulness due to equanimity - chánh niệm trở nên hoàn toàn trong sáng do tâm xả).

11. "Này Bà-la-môn, đây là lời chỉ dạy của ta cho những tỳ kheo đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn (higher training - sự tu tập giới, định, tuệ ở mức độ cao hơn), những người mà tâm chưa đạt được mục đích, đang mong cầu sự an ổn tối thượng khỏi mọi ràng buộc (supreme security from bondage - trạng thái giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau và tái sinh, tức Niết Bàn). Nhưng những điều này cũng vừa giúp sống an lạc ngay trong hiện tại, vừa giúp duy trì chánh niệm và tỉnh giác cho những tỳ kheo là bậc A-la-hán (arahants - bậc Thánh đã giác ngộ hoàn toàn, chấm dứt mọi phiền não), những vị đã đoạn tận các lậu hoặc (taints destroyed - đã diệt trừ hoàn toàn các ô nhiễm tâm thức như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu), đã sống đời phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã phá hủy các xiềng xích của sự tồn tại (fetters of being - những ràng buộc khiến chúng sinh luân hồi), và hoàn toàn giải thoát nhờ chánh trí (completely liberated through final knowledge - giải thoát hoàn toàn thông qua trí tuệ cuối cùng, trí tuệ của bậc A-la-hán)."[^1027]

12. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna hỏi Đức Thế Tôn: "Khi các đệ tử của Tôn giả Gotama được Ngài khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, tất cả họ đều đạt được Niết Bàn (Nibbāna - sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và tái sinh, mục tiêu cuối cùng của Phật giáo), mục đích tối hậu, hay có một số không đạt được?"

"Này Bà-la-môn, khi họ được ta khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số đệ tử của ta đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được."

13. "Thưa Tôn giả Gotama, vì Niết Bàn có thật, con đường dẫn đến Niết Bàn có thật, và Tôn giả Gotama có mặt như người chỉ đường, vậy đâu là nguyên nhân và lý do tại sao, khi các đệ tử của Tôn giả Gotama được Ngài khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số người trong họ đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được?"

14. "Về điều đó, này Bà-la-môn, ta sẽ hỏi lại ông một câu hỏi. Hãy trả lời tùy ý ông. [5] Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao? Ông có quen thuộc con đường dẫn đến thành Vương Xá (Rājagaha) không?"

"Vâng, thưa Tôn giả Gotama, tôi quen thuộc con đường dẫn đến thành Vương Xá."

"Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao? Giả sử có một người muốn đi đến thành Vương Xá, người đó đến gặp ông và nói: 'Thưa ngài, tôi muốn đi đến thành Vương Xá. Xin chỉ cho tôi con đường đến thành Vương Xá.' Rồi ông bảo người đó: 'Này bạn, con đường này dẫn đến thành Vương Xá. Cứ đi theo nó một đoạn, ông sẽ thấy một ngôi làng nào đó, đi thêm một chút nữa ông sẽ thấy một thị trấn nào đó, đi thêm một chút nữa ông sẽ thấy thành Vương Xá với những công viên, lùm cây, đồng cỏ và ao hồ xinh đẹp.' Sau đó, được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, người đó lại đi sai đường và hướng về phía tây. Rồi một người thứ hai đến, cũng muốn đi đến thành Vương Xá, người đó đến gặp ông và nói: 'Thưa ngài, tôi muốn đi đến thành Vương Xá.' Rồi ông bảo người đó: 'Này bạn, con đường này dẫn đến thành Vương Xá. Cứ đi theo nó một đoạn... và ông sẽ thấy thành Vương Xá với những công viên, lùm cây, đồng cỏ và ao hồ xinh đẹp.' Sau đó, được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, người đó đã đến được thành Vương Xá an toàn. Này Bà-la-môn, vì thành Vương Xá có thật, con đường dẫn đến thành Vương Xá có thật, và ông có mặt như người chỉ đường, vậy đâu là nguyên nhân và lý do tại sao, khi những người đó được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một người lại đi sai đường và hướng về phía tây, còn người kia lại đến được thành Vương Xá an toàn?" [6]

"Thưa Tôn giả Gotama, tôi có thể làm gì được chứ? Tôi chỉ là người chỉ đường thôi."

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, Niết Bàn có thật, con đường dẫn đến Niết Bàn có thật, và ta có mặt như người chỉ đường. Tuy nhiên, khi các đệ tử của ta được ta khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số người trong họ đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được. Ta có thể làm gì được chứ, này Bà-la-môn? Như Lai chỉ là người chỉ đường thôi."[^1028]

15. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna thưa với Đức Thế Tôn: [^1029] "Có những người không có đức tin và đã xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà cửa không phải vì đức tin mà để kiếm sống, họ là những người gian trá, lừa đảo, xảo quyệt, kiêu căng, rỗng tuếch, tự phụ, lời nói thô lỗ, nói năng bừa bãi, không bảo vệ các giác quan, ăn uống không tiết độ, không chuyên tâm tỉnh thức, không quan tâm đến đời sống ẩn sĩ, không hết lòng tôn trọng việc học giới, sống xa hoa, lơ là, dẫn đầu trong sự buông thả, xao lãng việc ẩn cư, lười biếng, thiếu nghị lực, không chánh niệm, không tỉnh giác, không tập trung, tâm tán loạn, thiếu trí tuệ, nói lời vô ích. Tôn giả Gotama không sống chung với những người này.

"Nhưng có những thiện nam tử đã xuất gia vì đức tin từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà cửa, họ là những người không gian trá, lừa đảo, xảo quyệt, kiêu căng, rỗng tuếch, tự phụ, lời nói thô lỗ, và nói năng bừa bãi; họ bảo vệ các giác quan, tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm tỉnh thức, quan tâm đến đời sống ẩn sĩ, hết lòng tôn trọng việc học giới, không sống xa hoa hay lơ là, họ thiết tha tránh sự buông thả, dẫn đầu trong việc ẩn cư, tinh tấn, kiên quyết, thiết lập chánh niệm, tỉnh giác, tập trung, tâm thống nhất, có trí tuệ, không nói lời vô ích. Tôn giả Gotama sống chung với những người này.

16. "Cũng như rễ cây orris đen được xem là tốt nhất trong các loại hương từ rễ, gỗ đàn hương đỏ được xem là tốt nhất trong các loại hương từ gỗ, và hoa nhài được xem là tốt nhất trong các loại hương từ hoa, [7] cũng vậy, lời khuyên của Tôn giả Gotama là tối thượng giữa các giáo lý ngày nay. [^1030]

17. "Thật vi diệu, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể lật ngửa những gì bị úp xuống, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt để thấy các hình dạng. Con xin quy y (go for refuge - tìm nơi nương tựa, che chở) Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng các vị sư, ni) các tỳ kheo. Xin Tôn giả Gotama ghi nhận con là một người cư sĩ tại gia (lay follower - người theo đạo Phật nhưng không xuất gia) đã quy y Ngài trọn đời."

Từ ngữ:

• Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Bậc Giác Ngộ được tôn kính, một trong những danh hiệu của Đức Phật.
• Bà-la-môn / Brāhmaṇa / Brahmin: Thành viên của giai cấp tu sĩ và học giả trong xã hội Ấn Độ cổ, thường thực hành các nghi lễ Vệ Đà.
• Giáo Pháp và Giới Luật / Dhamma-Vinaya / Dhamma and Discipline: Toàn bộ lời dạy của Đức Phật (Pháp) và các quy tắc ứng xử, kỷ luật cho cộng đồng tu sĩ (Luật).
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "người đã đến như vậy" hoặc "người đã đi như vậy", chỉ người đã đạt chân lý tối thượng.
• Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Tu sĩ Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc, sống đời khất thực.
• Giới bổn Pātimokkha / Pātimokkha / Pātimokkha restraint: Bộ giới luật căn bản gồm các điều học mà Tỳ kheo và Tỳ kheo ni phải tụng đọc và thực hành định kỳ. Sự hộ trì Pātimokkha là việc tuân thủ các giới luật này.
• Học giới / Sikkhāpada / Training precept: Mỗi điều luật hay quy tắc rèn luyện trong giới bổn mà tu sĩ phải học hỏi và tuân giữ.
• Bảo vệ các cửa ngõ giác quan / Indriya-saṃvara / Guarding the doors of the sense faculties: Sự thực hành kiểm soát, thu thúc sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) để không bị cuốn theo các đối tượng bên ngoài (hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, pháp), tránh phát sinh phiền não.
• Nắm bắt tướng chung và tướng riêng / Nimitta-gāhī, Anuvyañjana-gāhī / Grasping signs and features: Việc chú ý và bám víu vào vẻ bề ngoài tổng thể (tướng chung) hoặc các chi tiết cụ thể (tướng riêng) của một đối tượng giác quan, dẫn đến tham ái hoặc sân hận.
• Trạng thái tâm bất thiện / Akusala dhamma / Evil unwholesome state: Các trạng thái tâm tiêu cực, có hại, gây khổ đau cho mình và người khác, ví dụ như tham, sân, si.
• Tham ái / Abhijjhā / Covetousness: Lòng tham muốn mãnh liệt, sự thèm khát đối với các đối tượng giác quan hoặc sự tồn tại.
• Ưu phiền / Domanassa / Grief: Nỗi buồn khổ, sầu não, bất mãn về mặt tinh thần.
• Đời sống phạm hạnh / Brahmacariya / Holy life: Đời sống thanh tịnh, cao thượng, thường chỉ đời sống xuất gia tu tập theo giáo pháp của Đức Phật, nhằm mục đích giải thoát.
• Chuyên tâm vào sự tỉnh thức / Jāgariyānuyoga / Devotion to wakefulness: Sự nỗ lực, tinh tấn trong việc duy trì trạng thái tỉnh táo, sáng suốt, không để tâm bị mê mờ, đặc biệt là trong việc thực hành thiền định và chánh niệm.
• Trạng thái chướng ngại / Nīvaraṇa (thường được ngụ ý) / Obstructive state: Những yếu tố tâm lý cản trở sự tiến bộ trong tu tập, đặc biệt là thiền định. Năm triền cái là ví dụ điển hình.
• Chánh niệm và tỉnh giác / Sati-sampajañña / Mindfulness and full awareness: Chánh niệm (sati) là sự ghi nhớ, chú tâm vào đối tượng hiện tại. Tỉnh giác (sampajañña) là sự nhận biết rõ ràng về những gì đang diễn ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh, cùng với mục đích của hành động.
• Sân hận và ác ý / Byāpāda / Ill will and hatred: Tâm trạng thù ghét, tức giận, mong muốn làm hại người khác. Là một trong năm triền cái.
• Hôn trầm và thụy miên / Thīna-middha / Sloth and torpor: Hôn trầm (thīna) là sự uể oải, lười biếng của tâm. Thụy miên (middha) là sự buồn ngủ, nặng nề của thân. Là một trong năm triền cái.
• Trạo cử và hối tiếc / Uddhacca-kukkucca / Restlessness and remorse: Trạo cử (uddhacca) là sự dao động, không yên của tâm. Hối tiếc (kukkucca) là sự hối hận, ăn năn về những việc đã làm hoặc chưa làm. Là một trong năm triền cái.
• Nghi ngờ / Vicikicchā / Doubt: Sự hoài nghi, do dự, thiếu niềm tin vào Phật, Pháp, Tăng, giới luật và con đường tu tập. Là một trong năm triền cái.
• Trạng thái thiện / Kusala dhamma / Wholesome state: Các trạng thái tâm tích cực, tốt đẹp, có lợi, dẫn đến an lạc và giải thoát, ví dụ như lòng từ, bi, hỷ, xả, trí tuệ.
• Năm triền cái / Pañca nīvaraṇāni / Five hindrances: Năm pháp cản trở thiền định và trí tuệ: tham dục (kāmacchanda), sân hận (byāpāda), hôn trầm-thụy miên (thīna-middha), trạo cử-hối tiếc (uddhacca-kukkucca), và nghi ngờ (vicikicchā).
• Ly dục / Vivicceva kāmehi / Secluded from sensual pleasures: Sự xa lìa, tách khỏi các ham muốn, thú vui liên quan đến năm giác quan.
• Ly bất thiện pháp / Vivicca akusalehi dhammehi / Secluded from unwholesome states: Sự xa lìa, tách khỏi các trạng thái tâm bất thiện, tiêu cực.
• Thiền / Jhāna / Jhāna: Trạng thái tâm định sâu sắc, an lạc và vắng lặng, đạt được qua thực hành thiền định (samatha). Có bốn tầng thiền sắc giới và bốn tầng thiền vô sắc giới.
• Tầm và Tứ / Vitakka-vicāra / Applied and sustained thought: Tầm (vitakka) là sự hướng tâm đến đối tượng thiền. Tứ (vicāra) là sự duy trì tâm trên đối tượng đó, khảo sát đối tượng. Hai yếu tố này có mặt trong thiền thứ nhất.
• Hỷ và Lạc / Pīti-sukha / Rapture and pleasure: Hỷ (pīti) là niềm vui thích, phấn khởi phát sinh trong thiền định. Lạc (sukha) là cảm giác hạnh phúc, dễ chịu về thân và tâm.
• Nhất tâm / Ekaggatā / Singleness of mind: Trạng thái tâm chuyên chú vào một đối tượng duy nhất, không phân tán. Là yếu tố chính của định.
• Định / Samādhi / Concentration: Sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất một cách vững chắc, không dao động.
• Xả / Upekkhā / Equanimity: Trạng thái tâm quân bình, thản nhiên, không dao động trước các trạng thái vui buồn, được mất, khen chê. Là yếu tố chính trong thiền thứ ba và thứ tư.
• Không khổ không lạc / Adukkhamasukha / Neither-pain-nor-pleasure: Trạng thái cảm thọ trung tính, không phải khổ cũng không phải lạc. Là cảm thọ chính trong thiền thứ tư.
• Thanh tịnh của niệm nhờ xả / Upekkhā-sati-pārisuddhi / Purity of mindfulness due to equanimity: Trạng thái chánh niệm trở nên hoàn toàn trong sáng, tinh khiết nhờ tâm xả đã được phát triển viên mãn trong thiền thứ tư.
• Huấn luyện cao hơn / Adhisikkhā (ngụ ý, liên quan đến Adhisīla, Adhicitta, Adhipaññā) / Higher training: Sự thực hành và phát triển Giới (Adhisīla), Định (Adhicitta), và Tuệ (Adhipaññā) ở mức độ cao hơn, vượt trội hơn.
• An ổn tối thượng khỏi mọi ràng buộc / Anuttara yogakkhema / Supreme security from bondage: Trạng thái Niết Bàn, sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi (ách).
• A-la-hán / Arahant / Arahant: Bậc Thánh đã giác ngộ hoàn toàn, diệt tận mọi lậu hoặc (phiền não), chấm dứt tái sinh, đạt Niết Bàn.
• Lậu hoặc / Āsava / Taint: Những ô nhiễm, phiền não sâu kín làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi, gồm dục lậu (kāmāsava), hữu lậu (bhavāsava), kiến lậu (diṭṭhāsava), và vô minh lậu (avijjāsava).
• Xiềng xích của sự tồn tại / Saṃyojana / Fetters of being: Mười kiết sử (ràng buộc) trói buộc chúng sinh vào vòng luân hồi, gồm thân kiến, nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận, ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh.
• Giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí / Sammā-aññā-vimutta / Completely liberated through final knowledge: Sự giải thoát cuối cùng đạt được thông qua trí tuệ đúng đắn, hoàn hảo của bậc A-la-hán (Arahantship knowledge).
• Niết Bàn / Nibbāna / Nibbāna: Mục tiêu cuối cùng của Phật giáo, trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, phiền não và vòng luân hồi; sự tịch diệt, an lạc tuyệt đối.
• Thành Vương Xá / Rājagaha / Rājagaha: Kinh đô của vương quốc Ma-kiệt-đà (Magadha) thời Đức Phật, một địa điểm quan trọng nơi Đức Phật thường thuyết pháp.
• Quy y / Saraṇaṃ gacchāmi / Go for refuge: Hành động tìm nơi nương tựa, che chở nơi Tam Bảo: Phật (Buddha), Pháp (Dhamma), và Tăng (Sangha).
• Tăng đoàn / Saṅgha / Sangha: Cộng đồng các vị tu sĩ (Tỳ kheo, Tỳ kheo ni) thực hành theo lời dạy của Đức Phật. Cũng có thể chỉ cộng đồng các bậc Thánh.
• Cư sĩ tại gia / Upāsaka (nam), Upāsikā (nữ) / Lay follower: Người Phật tử tại gia, không xuất gia, giữ năm giới và thực hành theo giáo pháp.