Skip to content

133. Kinh Đại Ca Chiên và Người Có Một Đêm An Lành

(Mahākaccānabhaddekaratta Sutta)

[192] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Khu Rừng Suối Nước Nóng. Bấy giờ, khi trời gần sáng, Tôn giả Samiddhi đi đến suối nước nóng để tắm rửa chân tay. Tắm xong, ngài lên bờ, đứng mặc một y, hong khô người. Lúc ấy, khi đêm đã khuya, một vị trời (deity - một chúng sinh ở cõi trời) có dung sắc xinh đẹp, chiếu sáng cả khu suối nước nóng, đến gần Tôn giả Samiddhi. Đứng một bên, vị trời ấy nói với ngài:

2. "Này Tỳ kheo (bhikkhu - nhà sư nam trong Phật giáo Theravada), thầy có nhớ bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành' không?"

"Này bạn, tôi không nhớ bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Nhưng này bạn, bạn có nhớ bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành' không?"

"Này Tỳ kheo, tôi cũng không nhớ bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Nhưng này Tỳ kheo, thầy có nhớ bài kệ về 'Người Có Một Đêm An Lành' không?"

"Này bạn, tôi không nhớ bài kệ về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Nhưng này bạn, bạn có nhớ bài kệ về 'Người Có Một Đêm An Lành' không?"

"Này Tỳ kheo, tôi cũng không nhớ bài kệ về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Nhưng này Tỳ kheo, hãy học bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Này Tỳ kheo, hãy tinh thông bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'. Này Tỳ kheo, hãy ghi nhớ bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'.

Này Tỳ kheo, bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành' rất lợi ích, nó thuộc về những điều căn bản của đời sống phạm hạnh (holy life - brahmacariya - cuộc sống thanh tịnh, thường là của người xuất gia, hướng đến giải thoát)."

Vị trời ấy nói như vậy, rồi biến mất ngay lập tức.

3. Sau đó, khi đêm đã tàn, Tôn giả Samiddhi đến gặp Đức Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, Tôn giả ngồi xuống một bên, [193] kể lại cho Đức Thế Tôn nghe toàn bộ sự việc đã xảy ra và thưa: "Bạch Thế Tôn, thật tốt lành nếu Đức Thế Tôn dạy cho con bài tóm tắt và giải thích chi tiết về 'Người Có Một Đêm An Lành'."

4. "Vậy thì, này Tỳ kheo, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ những gì Ta sẽ nói." - "Vâng, bạch Thế Tôn," Tôn giả Samiddhi đáp. Đức Thế Tôn dạy:

5. "Đừng tìm về quá khứ, Đừng ước vọng tương lai; Quá khứ đã đoạn tận, Tương lai lại chưa đến.

Chỉ có pháp hiện tại (presently arisen state - paccuppanna dhamma - những gì đang sinh khởi ngay trong giây phút hiện tại), Tuệ quán (insight - vipassanā - sự thấy biết rõ ràng, trực tiếp về bản chất thực sự của sự vật, hiện tượng) chính ở đây; Không động, không lay chuyển, Biết vậy, nên tu tập.

Hôm nay cần tinh tấn, Ai biết chết ngày mai? Không ai điều đình được, Với đại quân thần chết.

Ai sống nhiệt tâm như vậy, Đêm ngày không mệt mỏi, Người ấy, bậc Thánh lặng lẽ (Peaceful Sage - Muni - người đã đạt được sự an tịnh nội tâm, bậc thánh) gọi là, Người sống một đêm an lành."

6. Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nói xong, Đấng Thiện Thệ (Sublime One - Sugata - người đã đi đến nơi tốt đẹp, một danh hiệu của Phật) đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.

7. Bấy giờ, không lâu sau khi Đức Thế Tôn đi vào, các vị Tỳ kheo bàn luận với nhau: [^1219] "Này các bạn, Đức Thế Tôn đã đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh xá sau khi chỉ nói tóm tắt mà không giải thích ý nghĩa chi tiết. Vậy ai sẽ giải thích chi tiết điều này?" [194] Rồi họ nghĩ: "Tôn giả Đại Ca Chiên (Mahā Kaccāna) được Bậc Đạo Sư (Teacher - Satthā - người thầy dẫn đường tâm linh, chỉ Đức Phật) tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích ý nghĩa chi tiết. Hay là chúng ta đến gặp ngài và hỏi ngài về ý nghĩa của điều này."

8. Sau đó, các vị Tỳ kheo đến gặp Tôn giả Đại Ca Chiên và chào hỏi ngài. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên và kể lại cho ngài nghe những gì đã xảy ra, rồi nói thêm: "Xin Tôn giả Đại Ca Chiên hãy giải thích cho chúng tôi."

9. [Tôn giả Đại Ca Chiên đáp:] "Này các bạn, ví như có người cần lõi cây (heartwood - sāra - phần cốt lõi, tinh túy nhất của cây; ẩn dụ cho chân lý, giải thoát), tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, [195] lại nghĩ rằng nên tìm lõi cây ở giữa cành và lá của một cây lớn có lõi cây, sau khi đã bỏ qua gốc và thân cây. Các Tôn giả cũng vậy, khi đối diện với Bậc Đạo Sư mà lại bỏ qua Đức Thế Tôn, rồi lại nghĩ rằng nên hỏi tôi về ý nghĩa của điều này. Bởi vì, Đức Thế Tôn biết là do Ngài biết, thấy là do Ngài thấy; Ngài là mắt, là trí, là Pháp, là bậc Thánh; Ngài là người nói, người tuyên thuyết, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử (Deathless - amata - trạng thái không còn sinh tử, tức Niết Bàn), là chủ của Pháp, là Như Lai (Tathāgata - người đã đến như vậy / người đã đi như vậy, một danh hiệu cao quý nhất của Phật). Đó mới là lúc các vị nên hỏi Đức Thế Tôn về ý nghĩa. Ngài đã dạy các vị như thế nào, các vị nên ghi nhớ như thế ấy."

10. "Chắc chắn rồi, thưa Tôn giả Ca Chiên, Đức Thế Tôn biết là do Ngài biết, thấy là do Ngài thấy; Ngài là mắt... là Như Lai. Đó mới là lúc chúng tôi nên hỏi Đức Thế Tôn về ý nghĩa. Ngài đã dạy chúng tôi như thế nào, chúng tôi nên ghi nhớ như thế ấy. Tuy nhiên, Tôn giả Đại Ca Chiên được Bậc Đạo Sư tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Tôn giả Đại Ca Chiên có khả năng giải thích ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt ngắn gọn này mà Đức Thế Tôn đã nói nhưng chưa giải thích chi tiết. Xin Tôn giả Đại Ca Chiên hãy giải thích mà đừng thấy phiền hà."

11. "Vậy thì, này các bạn, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ những gì tôi sẽ nói." - "Vâng, thưa Tôn giả," các vị Tỳ kheo đáp. Tôn giả Đại Ca Chiên nói như sau:

12. "Này các bạn, khi Đức Thế Tôn đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh xá sau khi chỉ nói tóm tắt mà không giải thích ý nghĩa chi tiết, tức là: 'Đừng tìm về quá khứ... Người sống một đêm an lành,' Tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của nó như sau.

13. "Này các bạn, thế nào là tìm về quá khứ? [196] Khi nghĩ rằng: 'Mắt của ta trong quá khứ là như vậy và các hình sắc là như vậy,' [^1220] tâm thức (consciousness - viññāṇa - sự biết đối tượng qua các giác quan và ý) của người ấy bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục (desire and lust - chandarāga - sự ham muốn, đam mê mạnh mẽ đối với đối tượng) đối với điều đó. Vì tâm thức bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy thích thú (delights - abhinandati - tìm thấy niềm vui, sự hài lòng trong đối tượng) với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy đang tìm về quá khứ.

"Khi nghĩ rằng: 'Tai của ta trong quá khứ là như vậy và các âm thanh là như vậy... Mũi và các mùi hương... Lưỡi và các vị nếm... Thân và các vật xúc chạm... Ý của ta trong quá khứ là như vậy và các đối tượng của ý là như vậy,' tâm thức của người ấy bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với điều đó. Vì tâm thức bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy thích thú với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy đang tìm về quá khứ. Đó là cách một người tìm về quá khứ.

14. "Thế nào là không tìm về quá khứ? Khi nghĩ rằng: 'Mắt của ta trong quá khứ là như vậy và các hình sắc là như vậy,' tâm thức của người ấy không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với điều đó. Vì tâm thức không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không tìm về quá khứ.

"Khi nghĩ rằng: 'Tai của ta trong quá khứ là như vậy và các âm thanh là như vậy... Mũi và các mùi hương... Lưỡi và các vị nếm... Thân và các vật xúc chạm... Ý của ta trong quá khứ là như vậy và các đối tượng của ý là như vậy,' tâm thức của người ấy không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với điều đó. Vì tâm thức không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không tìm về quá khứ. Đó là cách một người không tìm về quá khứ.

15. "Này các bạn, thế nào là xây dựng hy vọng vào tương lai? Khi nghĩ rằng: 'Mắt của ta trong tương lai có thể là như vậy và các hình sắc có thể là như vậy,' người ấy đặt tâm vào việc đạt được những gì chưa đạt được. Vì đặt tâm như vậy, người ấy thích thú với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy đang xây dựng hy vọng vào tương lai.

"Khi nghĩ rằng: 'Tai của ta trong tương lai có thể là như vậy và các âm thanh có thể là như vậy... Mũi và các mùi hương... Lưỡi và các vị nếm... Thân và các vật xúc chạm... Ý của ta trong tương lai có thể là như vậy và [197] các đối tượng của ý có thể là như vậy,' người ấy đặt tâm vào việc đạt được những gì chưa đạt được. Vì đặt tâm như vậy, người ấy thích thú với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy đang xây dựng hy vọng vào tương lai. Đó là cách một người xây dựng hy vọng vào tương lai.

16. "Này các bạn, thế nào là không xây dựng hy vọng vào tương lai? Khi nghĩ rằng: 'Mắt của ta trong tương lai có thể là như vậy và các hình sắc có thể là như vậy,' người ấy không đặt tâm vào việc đạt được những gì chưa đạt được. Vì không đặt tâm như vậy, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không xây dựng hy vọng vào tương lai.

"Khi nghĩ rằng: 'Tai của ta trong tương lai có thể là như vậy và các âm thanh có thể là như vậy... Mũi và các mùi hương... Lưỡi và các vị nếm... Thân và các vật xúc chạm... Ý của ta trong tương lai có thể là như vậy và các đối tượng của ý có thể là như vậy,' người ấy không đặt tâm vào việc đạt được những gì chưa đạt được. Vì không đặt tâm như vậy, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không xây dựng hy vọng vào tương lai. Đó là cách một người không xây dựng hy vọng vào tương lai.

17. "Thế nào là bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại? Đối với mắt và các hình sắc đang hiện khởi trong hiện tại, tâm thức của người ấy bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với cái đang hiện khởi đó. Vì tâm thức bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy thích thú với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại.

"Đối với tai và các âm thanh đang hiện khởi trong hiện tại... mũi và các mùi hương... lưỡi và các vị nếm... thân và các vật xúc chạm... ý và các đối tượng của ý đang hiện khởi trong hiện tại, tâm thức của người ấy bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với cái đang hiện khởi đó. Vì tâm thức bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy thích thú với điều đó. Khi thích thú với điều đó, người ấy bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại. Đó là cách một người bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại.

18. "Thế nào là không bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại? Đối với mắt và các hình sắc đang hiện khởi trong hiện tại, tâm thức của người ấy không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với cái đang hiện khởi đó. Vì tâm thức không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại.

"Đối với tai và các âm thanh đang hiện khởi trong hiện tại... mũi và các mùi hương... lưỡi và các vị nếm... thân và các vật xúc chạm... ý và các đối tượng của ý đang hiện khởi trong hiện tại, [198] tâm thức của người ấy không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục đối với cái đang hiện khởi đó. Vì tâm thức không bị trói buộc bởi tham muốn và ái dục, người ấy không thích thú với điều đó. Khi không thích thú với điều đó, người ấy không bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại. Đó là cách một người không bị khuất phục đối với các trạng thái hiện tại.

19. "Này các bạn, khi Đức Thế Tôn đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh xá sau khi chỉ nói tóm tắt mà không giải thích ý nghĩa chi tiết, tức là:

'Đừng tìm về quá khứ... Người sống một đêm an lành,'

Tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt này là như vậy. Bây giờ, này các bạn, nếu muốn, hãy đến gặp Đức Thế Tôn và hỏi Ngài về ý nghĩa của điều này. Đức Thế Tôn giải thích cho các vị như thế nào, các vị nên ghi nhớ như thế ấy."

20. Sau đó, các vị Tỳ kheo, hoan hỷ và vui mừng trước lời của Tôn giả Đại Ca Chiên, đứng dậy từ chỗ ngồi và đến gặp Đức Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và kể lại cho Đức Thế Tôn nghe toàn bộ sự việc đã xảy ra sau khi Ngài rời đi, rồi nói thêm: [199] "Sau đó, bạch Thế Tôn, chúng con đã đến gặp Tôn giả Đại Ca Chiên và hỏi ngài về ý nghĩa. Tôn giả Đại Ca Chiên đã giải thích ý nghĩa cho chúng con bằng những thuật ngữ, câu chữ và cách diễn đạt như vậy."

21. "Đại Ca Chiên là người có trí tuệ (wisdom - paññā - sự hiểu biết đúng đắn, thấu suốt), này các Tỳ kheo, Đại Ca Chiên có trí tuệ lớn. Nếu các vị hỏi Ta ý nghĩa của điều này, Ta cũng sẽ giải thích cho các vị giống như cách Đại Ca Chiên đã giải thích. Ý nghĩa của nó là như vậy, và các vị nên ghi nhớ như vậy."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Các vị Tỳ kheo hài lòng và hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Nhà sư nam đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo Theravada.
  • Vị trời / Devatā / Deity: Chúng sinh sống ở các cõi trời (cao hơn cõi người), có tuổi thọ dài và hạnh phúc hơn nhưng vẫn trong vòng luân hồi.
  • Đời sống phạm hạnh / Brahmacariya / Holy life: Cuộc sống thanh tịnh, trong sạch, đặc biệt là đời sống xuất gia, nhằm mục đích đạt đến giải thoát khổ đau.
  • Pháp hiện tại / Paccuppanna dhamma / Presently arisen state: Những hiện tượng tâm-vật lý đang sinh khởi và hiện hữu ngay trong khoảnh khắc hiện tại.
  • Tuệ quán / Vipassanā / Insight: Sự thấy biết rõ ràng, trực tiếp và sâu sắc về bản chất Vô thường, Khổ, Vô ngã của mọi sự vật, hiện tượng.
  • Bậc Thánh lặng lẽ / Muni / Peaceful Sage: Bậc hiền triết đã đạt được sự an tịnh nội tâm, trí tuệ thấu suốt, thường chỉ Đức Phật hoặc các vị A-la-hán.
  • Đấng Thiện Thệ / Sugata / Sublime One: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là người đã đi đến nơi tốt đẹp (Niết Bàn) hoặc người nói lời chân thật, lợi ích.
  • Bậc Đạo Sư / Satthā / Teacher: Người thầy dẫn đường tâm linh tối thượng, ở đây chỉ Đức Phật.
  • Lõi cây / Sāra / Heartwood: Phần cứng chắc, tinh túy nhất bên trong thân cây; được dùng làm ẩn dụ cho chân lý cốt tủy, Niết Bàn, sự giải thoát.
  • Sự bất tử / Amata / Deathless: Trạng thái không còn sinh tử, không còn bị chi phối bởi quy luật vô thường, đồng nghĩa với Niết Bàn.
  • Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Danh hiệu cao quý nhất của Đức Phật, có nhiều nghĩa như "Người đã đến như vậy", "Người đã đi như vậy", thể hiện sự chứng ngộ chân lý tuyệt đối.
  • Tham muốn và ái dục / Chandarāga / Desire and lust: Sự ham muốn, đam mê, dính mắc mạnh mẽ vào các đối tượng của giác quan hoặc ý tưởng, là một trong những nguyên nhân chính của khổ đau.
  • Tâm thức / Viññāṇa / Consciousness: Sự biết đối tượng thông qua sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) khi tiếp xúc với sáu trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp).
  • Thích thú / Abhinandati / Delights: Tìm thấy niềm vui, sự hài lòng, sự bám víu vào một đối tượng hay trạng thái nào đó, thường đi kèm với tham ái.
  • Trí tuệ / Paññā / Wisdom: Sự hiểu biết đúng đắn, sáng suốt về bản chất của sự vật, hiện tượng, đặc biệt là về Tứ Diệu Đế và con đường giải thoát.
  • Người Có Một Đêm An Lành / Bhaddekaratta / One Who Has One Fortunate Attachment (literal: One who has a single auspicious night/day): Người biết sống trọn vẹn trong giây phút hiện tại, không truy tìm quá khứ, không vọng tưởng tương lai, thấy rõ các pháp hiện tại bằng tuệ quán. Tên kinh này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc sống chánh niệm trong hiện tại.