141. Kinh Phân Tích Sự Thật

(Saccavibhanga Sutta)

[248] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Ba La Nại (Benares), ở Vườn Nai tại Isipatana. Tại đó, Ngài gọi các vị Tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư): "Này các Tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," các vị ấy đáp lời. Đức Thế Tôn dạy điều này:

2. "Này các Tỳ kheo, tại Ba La Nại, ở Vườn Nai tại Isipatana, Như Lai (Tathāgata), bậc A La Hán (accomplished - người đã hoàn thiện), Chánh Đẳng Giác (fully enlightened - người giác ngộ hoàn toàn), đã chuyển bánh xe Pháp (Wheel of the Dhamma) vô song [^1288], không thể bị ngăn chặn bởi bất kỳ Sa môn (recluse - người tu hành khổ hạnh), Bà la môn (brāhmin - tu sĩ Bà la môn giáo), chư thiên (god - các vị trời), Ma vương (Māra - ác ma), Phạm thiên (Brahmā - vị trời cõi sắc giới) hay bất kỳ ai trên thế gian - đó là việc công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị Bốn Sự Thật Cao Quý. Bốn sự thật nào?

3. "Việc công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị sự thật cao quý về khổ. Việc công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ... sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ... sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.

4. "Này các Tỳ kheo, tại Ba La Nại, ở Vườn Nai tại Isipatana, Như Lai, bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác, đã chuyển bánh xe Pháp vô song, không thể bị ngăn chặn bởi bất kỳ Sa môn, Bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian - đó là việc công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị Bốn Sự Thật Cao Quý này.

5. "Này các Tỳ kheo, hãy vun bồi tình bạn với Xá Lợi Phất (Sāriputta) và Mục Kiền Liên (Moggallāna); hãy kết giao với Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên. Họ là những người trí tuệ và giúp ích cho các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh (holy life - đời sống thanh tịnh, cao thượng). Xá Lợi Phất giống như người mẹ; Mục Kiền Liên giống như người bảo mẫu. Xá Lợi Phất huấn luyện người khác đạt quả Dự Lưu (fruit of stream-entry - thành quả đầu tiên trên con đường giải thoát), Mục Kiền Liên hướng đến mục đích tối thượng (supreme goal - mục tiêu cao nhất, tức Niết Bàn). [^1289] Này các Tỳ kheo, Xá Lợi Phất có khả năng công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị Bốn Sự Thật Cao Quý."

6. Đức Thế Tôn đã dạy như vậy. Sau khi nói xong, Bậc Thiện Thệ (Sublime One - người đã đi đến nơi tốt đẹp) đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh thất của Ngài. [249]

7. Bấy giờ, không lâu sau khi Đức Thế Tôn đi, Tôn giả Xá Lợi Phất gọi các vị Tỳ kheo: "Này các Hiền giả Tỳ kheo." - "Thưa Hiền giả," các vị Tỳ kheo đáp lời Tôn giả Xá Lợi Phất. Tôn giả Xá Lợi Phất nói điều này:

8. "Này các Hiền giả, tại Ba La Nại, ở Vườn Nai tại Isipatana, Như Lai, bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác, đã chuyển bánh xe Pháp vô song... và hiển thị Bốn Sự Thật Cao Quý. Bốn sự thật nào?

9. "Việc công bố... và hiển thị sự thật cao quý về khổ... sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ... sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ... sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.

10. "Và này các Hiền giả, thế nào là sự thật cao quý về khổ? Sinh là khổ; già là khổ; chết là khổ; sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ; mong muốn mà không được là khổ; tóm lại, năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự bám víu (five aggregates affected by clinging - pañcupādānakkhandhā - năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sinh, chịu sự tác động của chấp thủ) là khổ.

11. "Và này các Hiền giả, thế nào là sinh? [^1290] Sự sinh của các chúng sinh vào các cảnh giới khác nhau, sự ra đời, sự nhập thai [vào bụng mẹ], sự hình thành, sự biểu hiện của các uẩn, sự có được các căn cứ cho sự tiếp xúc - đó gọi là sinh.

12. "Và này các Hiền giả, thế nào là già? Sự già đi của các chúng sinh trong các cảnh giới khác nhau, tuổi già, răng rụng, tóc bạc, da nhăn, mạng sống suy tàn, các căn suy yếu - đó gọi là già.

13. "Và này các Hiền giả, thế nào là chết? Sự ra đi của các chúng sinh khỏi các cảnh giới khác nhau, sự qua đời, sự tan rã, sự biến mất, sự chết, sự hết thời gian, sự tan rã của các uẩn, sự đặt thân xác xuống - đó gọi là chết.'

14. "Và này các Hiền giả, thế nào là sầu? Sự buồn rầu, sầu muộn, tâm trạng sầu não, nỗi sầu bên trong, nỗi khổ tâm bên trong, của người gặp phải bất hạnh nào đó hoặc bị ảnh hưởng bởi trạng thái đau khổ nào đó - đó gọi là sầu.

15. "Và này các Hiền giả, thế nào là bi? Tiếng than khóc và kể lể, sự than van và khóc lóc, [250] sự than thở và bi ai, của người gặp phải bất hạnh nào đó hoặc bị ảnh hưởng bởi trạng thái đau khổ nào đó - đó gọi là bi.

16. "Và này các Hiền giả, thế nào là khổ? Sự đau đớn về thân thể, sự khó chịu về thân thể, cảm giác đau đớn, khó chịu sinh ra từ sự tiếp xúc của thân - đó gọi là khổ (đau đớn thể xác).

17. "Và này các Hiền giả, thế nào là ưu? Sự đau đớn về tinh thần, sự khó chịu về tinh thần, cảm giác đau đớn, khó chịu sinh ra từ sự tiếp xúc của tâm - đó gọi là ưu (đau đớn tinh thần).

18. "Và này các Hiền giả, thế nào là não? Sự phiền muộn và tuyệt vọng, sự khổ não và cùng quẫn, của người gặp phải bất hạnh nào đó hoặc bị ảnh hưởng bởi trạng thái đau khổ nào đó - đó gọi là não.

19. "Và này các Hiền giả, thế nào là 'mong muốn mà không được là khổ'? Đối với chúng sinh phải chịu sự sinh, ý muốn khởi lên: 'Ôi, mong sao chúng ta không phải chịu sự sinh! Mong sao sự sinh đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều này không thể đạt được bằng cách mong muốn, và mong muốn mà không được là khổ. Đối với chúng sinh phải chịu sự già... phải chịu bệnh tật... phải chịu sự chết... phải chịu sầu, bi, khổ, ưu, não, ý muốn khởi lên: 'Ôi, mong sao chúng ta không phải chịu sầu, bi, khổ, ưu, não! Mong sao sầu, bi, khổ, ưu, não đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều này không thể đạt được bằng cách mong muốn, và mong muốn mà không được là khổ.

20. "Và này các Hiền giả, thế nào là năm uẩn chấp thủ, nói tóm lại, là khổ? Đó là: sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, và thức uẩn chấp thủ. Đây là năm uẩn chấp thủ, nói tóm lại, là khổ. Đây gọi là sự thật cao quý về khổ.

21. "Và này các Hiền giả, thế nào là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ? Đó là tham ái (craving - taṇhā - sự khao khát, ham muốn mãnh liệt), cái mang đến sự tái sanh (renewal of being - sự tiếp tục tồn tại trong vòng luân hồi), đi kèm với hỷ lạc và tham muốn, và thích thú nơi này nơi kia; nghĩa là, tham ái đối với các dục lạc (dục ái), tham ái đối với sự tồn tại (hữu ái), [251] và tham ái đối với sự không tồn tại (phi hữu ái). Đây gọi là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ.

22. "Và này các Hiền giả, thế nào là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ? Đó là sự phai nhạt và chấm dứt không còn dư tàn (remainderless fading away and ceasing - sự đoạn diệt hoàn toàn không còn dấu vết), sự từ bỏ (giving up), sự buông bỏ (relinquishing), sự phóng thích (letting go), và sự chối bỏ (rejecting) chính tham ái đó. Đây gọi là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ.

23. "Và này các Hiền giả, thế nào là sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ? Đó chính là Bát Chánh Đạo này; nghĩa là, Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, và Chánh Định.

24. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Kiến? Tri kiến (knowledge - sự hiểu biết) về khổ, tri kiến về nguồn gốc của khổ, tri kiến về sự chấm dứt khổ, và tri kiến về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ - đây gọi là Chánh Kiến.

25. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Tư Duy? Tư duy về sự xuất ly (renunciation - sự từ bỏ thế tục, từ bỏ tham ái), tư duy về vô sân (non-ill will - không có ác ý, tâm từ bi), và tư duy về vô hại (non-cruelty - không làm tổn hại chúng sinh) - đây gọi là Chánh Tư Duy.

26. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Ngữ? Từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc (chia rẽ), từ bỏ nói lời thô ác, và từ bỏ nói lời vô ích - đây gọi là Chánh Ngữ.

27. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Nghiệp? Từ bỏ sát sanh, từ bỏ trộm cắp (lấy của không cho), và từ bỏ tà hạnh trong các dục lạc (hành vi tình dục sai trái) - đây gọi là Chánh Nghiệp.

28. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Mạng? Ở đây, vị thánh đệ tử (noble disciple - người đã chứng ngộ một phần hoặc toàn phần con đường giải thoát), sau khi từ bỏ tà mạng (wrong livelihood - cách kiếm sống sai trái, gây hại), nuôi sống bằng chánh mạng (right livelihood - cách kiếm sống đúng đắn, không gây hại) - đây gọi là Chánh Mạng.

29. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Tinh Tấn? Ở đây, một vị Tỳ kheo khởi lên ý muốn đối với sự không sinh khởi của các trạng thái bất thiện (unwholesome states - các tâm sở và hành động có hại) chưa sinh, và vị ấy nỗ lực, phát huy năng lực, vận dụng tâm trí, và cố gắng. Vị ấy khởi lên ý muốn đối với sự từ bỏ các trạng thái bất thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, phát huy năng lực, vận dụng tâm trí, và cố gắng. Vị ấy khởi lên ý muốn đối với sự sinh khởi của các trạng thái thiện (wholesome states - các tâm sở và hành động có lợi) chưa sinh, [252] và vị ấy nỗ lực, phát huy năng lực, vận dụng tâm trí, và cố gắng. Vị ấy khởi lên ý muốn đối với sự duy trì, không biến mất, củng cố, tăng trưởng, và hoàn thiện bằng sự phát triển của các trạng thái thiện đã sinh, và vị ấy nỗ lực, phát huy năng lực, vận dụng tâm trí, và cố gắng. Đây gọi là Chánh Tinh Tấn.

30. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Niệm? Ở đây, một vị Tỳ kheo trú, quán thân nơi thân, nhiệt tâm (ardent - siêng năng, nỗ lực), tỉnh giác (fully aware - nhận biết rõ ràng), và chánh niệm (mindful - ghi nhớ, không quên đối tượng), loại bỏ tham ái (covetousness - lòng tham) và ưu phiền (grief - nỗi buồn khổ) đối với thế gian. Vị ấy trú, quán thọ nơi thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Vị ấy trú, quán tâm nơi tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Vị ấy trú, quán pháp nơi pháp (mind-objects - các đối tượng của tâm, bao gồm cả các pháp thiện và bất thiện), nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Đây gọi là Chánh Niệm.

31. "Và này các Hiền giả, thế nào là Chánh Định? Ở đây, hoàn toàn ly dục (secluded from sensual pleasures - tách khỏi ham muốn giác quan), ly bất thiện pháp (secluded from unwholesome states - tách khỏi các trạng thái tâm có hại), một vị Tỳ kheo chứng và trú tầng thiền thứ nhất (first jhāna - jhāna - trạng thái nhập định sâu), một trạng thái có tầm (applied thought - sự hướng tâm đến đối tượng) và tứ (sustained thought - sự duy trì tâm trên đối tượng), với hỷ (rapture - niềm vui phấn khởi) và lạc (pleasure - sự sung sướng, an lạc) do ly dục sanh. Với sự chấm dứt tầm và tứ, vị ấy chứng và trú tầng thiền thứ hai (second jhāna), một trạng thái có sự tự tin nội tâm và nhất tâm (singleness of mind - tâm hợp nhất vào một đối tượng), không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định (concentration - sự tập trung tâm) sanh. Với sự phai nhạt của hỷ, vị ấy trú trong xả (equanimity - trạng thái quân bình của tâm), và chánh niệm và tỉnh giác, vẫn cảm nhận lạc bằng thân, vị ấy chứng và trú tầng thiền thứ ba (third jhāna), trạng thái mà các bậc Thánh gọi là: 'Người có xả và niệm thì trú trong lạc'. Với sự từ bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, vị ấy chứng và trú tầng thiền thứ tư (fourth jhāna), một trạng thái không khổ không lạc (neither-pain-nor-pleasure - cảm giác trung tính) và có niệm thanh tịnh nhờ xả (purity of mindfulness due to equanimity - sự trong sạch của niệm có được nhờ tâm xả). Đây gọi là Chánh Định.

"Đây gọi là sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.

32. "Này các Hiền giả, tại Ba La Nại, ở Vườn Nai tại Isipatana, Như Lai, bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác, đã chuyển bánh xe Pháp vô song, không thể bị ngăn chặn bởi bất kỳ Sa môn, Bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian - đó là việc công bố, giảng dạy, mô tả, thiết lập, khai mở, trình bày và hiển thị Bốn Sự Thật Cao Quý này."

Đó là những gì Tôn giả Xá Lợi Phất đã nói. Các vị Tỳ kheo hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Tôn giả Xá Lợi Phất.

Từ ngữ:

• Bốn Sự Thật Cao Quý / cattāri ariya saccāni / Four Noble Truths: Bốn sự thật nền tảng mà Đức Phật đã giác ngộ và giảng dạy, bao gồm: Sự thật về Khổ (dukkha), Sự thật về Nguồn gốc của Khổ (samudaya - tức tham ái), Sự thật về Sự Chấm dứt Khổ (nirodha - tức Niết Bàn), và Sự thật về Con đường dẫn đến Sự Chấm dứt Khổ (magga - tức Bát Chánh Đạo).
• Năm uẩn chấp thủ / pañcupādānakkhandhā / Five aggregates affected by clinging: Năm nhóm yếu tố tạo thành kinh nghiệm về một chúng sinh mà sự bám víu, chấp thủ thường hướng đến, bao gồm: Sắc (thân thể, vật chất), Thọ (cảm giác), Tưởng (nhận thức, tri giác), Hành (các hoạt động tâm lý, ý chí), và Thức (ý thức). Sự chấp thủ vào năm uẩn này là nguồn gốc của khổ đau.
• Tham ái / taṇhā / Craving: Sự khao khát, ham muốn mãnh liệt, là nguyên nhân chính dẫn đến khổ đau và vòng luân hồi. Bao gồm ba loại: dục ái (khao khát các đối tượng giác quan), hữu ái (khao khát tồn tại, trở thành), và phi hữu ái (khao khát không tồn tại, tự hủy diệt).
• Bát Chánh Đạo / ariya aṭṭhaṅgika magga / Noble Eightfold Path: Con đường gồm tám yếu tố đúng đắn dẫn đến sự chấm dứt khổ đau và đạt Niết Bàn. Tám yếu tố là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, và Chánh Định.
• Tỳ kheo / bhikkhu / Bhikkhu (monk): Nhà sư Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc (giới luật đầy đủ), sống đời sống xuất gia, tuân thủ giới luật và thực hành lời Phật dạy để đạt giải thoát.
• Thiền na / jhāna / Jhāna (meditative absorption): Các tầng thiền định sâu, trạng thái tâm nhập định cao độ đạt được qua thực hành thiền định (samatha). Đặc trưng bởi sự vắng lặng các chướng ngại tâm lý và sự hiện diện của các yếu tố thiền như tầm, tứ, hỷ, lạc, xả, và nhất tâm, tùy thuộc vào tầng thiền.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy", chỉ người đã đạt đến chân lý tối hậu, giác ngộ hoàn toàn.
• A La Hán / arahant / Accomplished one: Bậc thánh đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não, chấm dứt vòng luân hồi sinh tử, đạt được Niết Bàn.
• Chánh Đẳng Giác / sammāsambuddha / Fully enlightened one: Bậc giác ngộ hoàn toàn và viên mãn, tự mình tìm ra chân lý và có khả năng giảng dạy con đường giải thoát cho chúng sinh (như Đức Phật Thích Ca).
• Niết Bàn / nibbāna / Nirvana (implied by cessation of suffering, supreme goal): Trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, phiền não và vòng luân hồi; mục đích tối hậu của Phật giáo.