ĐỨC PHẬT VÀ NHỮNG NGƯỜI CÙNG THỜI
Vào thế kỷ thứ năm trước Công nguyên, Trung Ấn, nơi Đức Phật sống và giảng dạy, có vô số tín ngưỡng tôn giáo và triết học phong phú được truyền bá bởi các vị thầy với những lối sống khác nhau. Sự phân chia chính yếu là giữa các Bà-la-môn (brahmins) và những người khổ hạnh (ascetics) không thuộc Bà-la-môn, các Sa-môn (samanas) hay "những người sống ẩn dật". Các Bà-la-môn là tầng lớp tu sĩ cha truyền con nối của Ấn Độ, những người bảo vệ chính thống giáo cổ xưa. Họ chấp nhận thẩm quyền của Kinh Vệ Đà (Vedas), thứ mà họ nghiên cứu, tụng niệm trong vô số nghi lễ, hiến tế và buổi lễ, và xem đó là nguồn gốc cho những suy đoán triết học của họ. Do đó, họ được mô tả trong các kinh (suttas) như những người theo truyền thống (anussavika), những người giảng dạy giáo lý của họ dựa trên truyền khẩu (MN 100.7). Bộ Kinh Pali thường mô tả họ sống một cuộc sống an nhàn, kết hôn và sinh con, và trong một số trường hợp, họ được hưởng sự bảo trợ của hoàng gia. Những người học rộng hơn trong số họ tập hợp một nhóm học sinh - tất cả đều phải là người thuộc dòng dõi Bà-la-môn để dạy các bài thánh ca Vệ Đà.
Mặt khác, các Sa-môn không chấp nhận thẩm quyền của Kinh Vệ Đà, vì lý do đó, từ góc độ của các Bà-la-môn, họ thuộc hàng dị giáo. Họ thường độc thân, sống cuộc đời khất sĩ và có được địa vị của mình bằng sự từ bỏ tự nguyện hơn là do sinh ra. Các Sa-môn lang thang khắp vùng nông thôn Ấn Độ, đôi khi đi cùng nhau, đôi khi một mình, thuyết giảng giáo lý của họ cho dân chúng, tranh luận với những người khổ hạnh khác, tham gia vào các hoạt động tâm linh của họ, thường bao gồm cả những khổ hạnh khắc nghiệt (xem MN 51.8). Một số vị thầy trong giới Sa-môn hoàn toàn giảng dạy dựa trên lý luận và suy đoán, trong khi những người khác giảng dạy dựa trên kinh nghiệm của họ trong thiền định. Đức Phật tự xếp mình vào nhóm thứ hai, như một người dạy Pháp (Dhamma) mà Ngài đã trực tiếp chứng biết (MN 100.7).
Những cuộc gặp gỡ của Đức Phật với các Bà-la-môn thường diễn ra thân thiện, những cuộc trò chuyện của họ được đánh dấu bằng sự lịch sự và tôn trọng lẫn nhau. Một số kinh trong Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikāya) liên quan đến tuyên bố của các Bà-la-môn về sự vượt trội của họ so với những người thuộc các tầng lớp xã hội khác. Vào thời đại của Đức Phật, hệ thống đẳng cấp chỉ mới bắt đầu hình thành ở đông bắc Ấn Độ và vẫn chưa sinh ra vô số phân chia và quy định cứng nhắc vốn trói buộc xã hội Ấn Độ qua nhiều thế kỷ. Xã hội được chia thành bốn tầng lớp xã hội rộng lớn: các Bà-la-môn, những người thực hiện các chức năng tư tế; các Sát-đế-lỵ (khattiyas), giới quý tộc, chiến binh và nhà quản lý; các Phệ-xá (vessas), thương nhân và nhà nông; và các Thủ-đà (suddas), những người hầu hạ và nông nô. Từ các kinh Pali, có vẻ như các Bà-la-môn, trong khi được trao quyền trong các vấn đề tôn giáo, vẫn chưa vươn lên đến vị trí bá quyền không thể thách thức mà họ sẽ đạt được sau khi ban hành Luật Manu. Tuy nhiên, họ đã bắt đầu cuộc vận động thống trị và đã làm như vậy bằng cách truyền bá luận điểm rằng Bà-la-môn là đẳng cấp cao nhất, đẳng cấp công bằng nhất, dòng dõi được Brahmā ban phước một cách thiêng liêng, những người duy nhất có khả năng thanh lọc. Sự lo lắng rằng tuyên bố này của các Bà-la-môn có thể thực sự đúng dường như đã lan rộng trong giới hoàng tộc, những người hẳn đã sợ hãi trước mối đe dọa mà nó gây ra cho quyền lực của chính họ (xem MN 84.4, MN 90.9-10).
Trái ngược với một số quan niệm phổ biến, Đức Phật đã không bác bỏ sự phân chia giai cấp của xã hội Ấn Độ hoặc kêu gọi bãi bỏ hệ thống xã hội này. Tuy nhiên, trong Tăng đoàn (Sangha), tất cả sự phân biệt đẳng cấp đều bị bãi bỏ ngay từ thời điểm thọ giới.
Do đó, những người từ bất kỳ trong bốn đẳng cấp nào xuất gia dưới thời Đức Phật đều từ bỏ tước vị và đặc quyền giai cấp của họ và thay vào đó được biết đến đơn giản là đệ tử của dòng Thích-ca (Sakyan) (xem Ud 5:5/55). Bất cứ khi nào Đức Phật hoặc các đệ tử của Ngài đối mặt với tuyên bố về sự vượt trội của các Bà-la-môn, họ đều tranh luận mạnh mẽ chống lại họ, khẳng định rằng tất cả những tuyên bố như vậy là vô căn cứ. Họ cho rằng, sự thanh lọc là kết quả của hành vi, không phải do sinh ra, và do đó có thể tiếp cận được với những người thuộc cả bốn đẳng cấp (MN 40.13-14, MN 84, MN 90.12, MN 93). Đức Phật thậm chí còn tước bỏ thuật ngữ "Bà-la-môn" khỏi những tích lũy mang tính di truyền của nó, và gợi lại ý nghĩa ban đầu của nó là người đàn ông thánh thiện, Ngài định nghĩa Bà-la-môn thực sự là bậc A-la-hán (arahant) (MN 98). Những người trong số các Bà-la-môn chưa bị cản trở bởi định kiến giai cấp đã đáp lại một cách trân trọng đối với giáo lý của Đức Phật. Một số Bà-la-môn lỗi lạc nhất thời bấy giờ, trong đó vẫn còn bùng cháy khát vọng Vệ Đà cổ xưa về ánh sáng, tri thức và chân lý, đã nhận ra Đức Phật là Bậc Toàn Giác mà họ hằng mong ước và tuyên bố mình là đệ tử của Ngài (đặc biệt xem MN 91.34). Một số người thậm chí còn từ bỏ đặc quyền giai cấp của họ và cùng với tùy tùng của họ gia nhập Tăng đoàn (MN 7.22, MN 92.15-24).
Các Sa-môn là một nhóm đa dạng hơn nhiều, thiếu một thẩm quyền kinh điển chung, đã ban hành vô số các học thuyết triết học khác nhau, từ ma quái đến siêu phàm. Bộ Kinh Pali thường đề cập đến sáu vị thầy cụ thể là những người cùng thời với Đức Phật, và vì mỗi người trong số họ được mô tả là "người đứng đầu một hệ phái... được nhiều người coi là một vị thánh" (MN 77.5), nên họ hẳn phải có ảnh hưởng khá lớn vào thời điểm đó. Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikāya) đề cập đến cả sáu người và riêng biệt, nêu rõ các học thuyết cá nhân của họ; tuy nhiên, nó không tương quan giữa tên và học thuyết. Mối liên hệ giữa tên và học thuyết được thực hiện trong Kinh Sa-môn quả (Sāmañāaphala Sutta) của Trường Bộ Kinh (Dīgha Nikāya).
Pūraṇa Kassapa, người luôn được nhắc đến đầu tiên trong danh sách, đã dạy một học thuyết về sự không hành động (akiriyavāda) phủ nhận tính hợp lệ của các phân biệt đạo đức (MN 60.13, MN 76.10). Makkhali Gosāla là người đứng đầu giáo phái được gọi là Ājīvakas (hoặc Ājīvikas), tồn tại ở Ấn Độ cho đến thời trung cổ. Ông dạy một học thuyết về thuyết định mệnh phủ nhận nhân quả (ahetukavāda) và tuyên bố rằng toàn bộ quá trình vũ trụ được kiểm soát chặt chẽ bởi một nguyên tắc gọi là số phận hoặc định mệnh (niyati); chúng sinh không có quyền kiểm soát ý chí đối với hành động của mình mà di chuyển một cách bất lực bị mắc kẹt trong vòng kìm kẹp của số phận (MN 60.21, MN 76.13). Ajita Kesakambalin là một người theo chủ nghĩa hư vô đạo đức (natthikavāda), người đã đề xuất một triết lý duy vật bác bỏ sự tồn tại của kiếp sau và sự báo ứng nghiệp (kammic) (MN 60.5, MN 76.7); học thuyết của ông luôn được Đức Phật trích dẫn như là một trường hợp mô phạm về tà kiến trong số các hành vi bất thiện. Pakudha Kaccāyana ủng hộ một thuyết nguyên tử mà trên cơ sở đó ông bác bỏ các nguyên tắc cơ bản của đạo đức (MN 76.16). Sañjaya Belaṭthiputta, một người theo chủ nghĩa hoài nghi, từ chối đưa ra lập trường về các vấn đề đạo đức và triết học quan trọng trong ngày, có lẽ cho rằng kiến thức như vậy nằm ngoài khả năng xác minh của chúng ta (MN 76.30). Vị thầy thứ sáu, Niganṭha Nātaputta, được xác định là Mahāvīra, tổ tiên lịch sử của đạo Jain. Ông dạy rằng có một số lượng lớn các linh hồn đơn nguyên bị mắc kẹt trong vật chất bởi các mối ràng buộc của nghiệp (kamma) trong quá khứ và linh hồn phải được giải thoát bằng cách làm cạn kiệt các mối ràng buộc nghiệp của nó thông qua việc thực hành khổ hạnh nghiêm trọng.
Trong khi các kinh Pali thường thân thiện nhưng chỉ trích đối với các Bà-la-môn, thì họ lại gay gắt trong việc bác bỏ các học thuyết đối thủ của các Sa-môn. Trong một kinh (MN 60), Đức Phật khẳng định rằng việc kiên quyết chấp nhận bất kỳ học thuyết nào trong ba học thuyết đầu tiên (và ngụ ý là học thuyết thứ tư) sẽ kéo theo một chuỗi các trạng thái bất thiện tạo ra nghiệp ác đủ mạnh để dẫn đến sự đọa lạc vào các cõi thấp. Tương tự, tôn giả Ānanda mô tả những quan điểm này là bốn "sự phủ nhận đời sống thánh thiện" (MN 76). Sự hoài nghi của Sañjaya, mặc dù không bị coi là quá nguy hiểm, nhưng được coi là một dấu hiệu cho thấy sự ngu dốt và bối rối của người đề xuất nó; nó được mô tả là "lươn lẹo" (amarāvikkhepa) vì tính chất lảng tránh của nó và được phân loại trong số các loại đời sống thánh thiện mà không có sự an ủi (MN 76.30-31). Giáo lý Jain, mặc dù có một số điểm tương đồng với giáo lý của Đức Phật, nhưng được cho là đủ sai lầm trong các giả định cơ bản để phải bác bỏ, mà Đức Phật đã thực hiện trong một số dịp (MN 14, MN 56, MN 101). Từ quan điểm của Phật giáo, việc bác bỏ những quan điểm sai lầm này được xem là một biện pháp cần thiết không chỉ để đưa ra một lời cảnh báo rõ ràng chống lại những giáo lý gây tổn hại về mặt tinh thần, mà còn để loại bỏ những trở ngại đối với việc chấp nhận chánh kiến, vốn là tiền thân của con đường của Đức Phật (MN 117.4) là một điều kiện tiên quyết để tiến bộ trên con đường dẫn đến sự giải thoát cuối cùng.
Từ ngữ:
- Bà-la-môn / Brahmin / Brahmin / Tầng lớp tu sĩ cha truyền con nối của Ấn Độ
- Sa-môn / Samana / Ascetics / Những người khổ hạnh không thuộc Bà-la-môn
- Kinh Vệ Đà / Vedas / The most ancient Hindu scriptures.
- Kinh Trung Bộ / Majjhima Nikāya / Middle Length Discourses
- Trường Bộ Kinh / Dīgha Nikāya / Long Discourses
- Tăng đoàn / Sangha / monastic community
- A-la-hán / Arahant / One who is worthy. One who has attained Nibbana
- nghiệp / kamma / action