Kinh Nikaya

Appearance

Text:

1. Kinh Lưới Trời ​

(Brahmajālasutta)

1. Bàn về các Du Sĩ ​

Như vầy tôi nghe.1 Một thời Thế Tôn (Blessed One / bậc được tôn kính) đang du hành trên đường giữa Rājagaha (thành Vương Xá) và Nāḷandā cùng với một đại chúng Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) gồm năm trăm vị tỳ khưu (mendicants / người khất thực, tu sĩ Phật giáo).^2 Du sĩ (wanderer / người tu khổ hạnh lang thang) Suppiya cũng đang đi trên cùng con đường đó, cùng với người đệ tử thường trú của ông, học trò Brahmadatta.^3 Trong khi đó, Suppiya đã chỉ trích Đức Phật, Pháp (teaching / giáo pháp, lời dạy của Đức Phật), và Tăng đoàn bằng nhiều cách,^4 nhưng đệ tử của ông là Brahmadatta lại tán thán bằng nhiều cách.^5 Và thế là cả thầy lẫn trò đi theo sau Đức Phật và Tăng đoàn các tỳ khưu, trực tiếp đối nghịch nhau.

Rồi Đức Phật nghỉ đêm tại nhà nghỉ hoàng gia ở Ambalaṭṭhikā cùng với Tăng đoàn các tỳ khưu.^6 Suppiya và Brahmadatta cũng làm như vậy. Ở đó, Suppiya cũng chỉ trích Đức Phật, Pháp, và Tăng đoàn bằng nhiều cách, nhưng đệ tử của ông là Brahmadatta lại tán thán bằng nhiều cách. Và thế là cả thầy lẫn trò tiếp tục trực tiếp đối nghịch nhau.

Sau đó, một vài vị tỳ khưu thức dậy lúc rạng đông và ngồi lại với nhau trong đình nghỉ, nơi chủ đề về sự phán xét được đề cập đến:^7

"Thật không thể tin được, chư hiền, thật đáng kinh ngạc làm sao khi những xác tín đa dạng của chúng sanh (sentient beings / các loài hữu tình) đã được Thế Tôn, bậc Tri Giả, Kiến Giả, bậc A-la-hán (perfected one / người đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và viên mãn) thấu hiểu một cách rõ ràng.^8 Bởi vì Suppiya này chỉ trích Đức Phật, Pháp, và Tăng đoàn bằng nhiều cách, trong khi đệ tử của ông là Brahmadatta lại tán thán bằng nhiều cách. Và thế là cả thầy lẫn trò đi theo sau Đức Phật và Tăng đoàn các tỳ khưu, trực tiếp đối nghịch nhau."

Khi Đức Phật biết được cuộc thảo luận này về sự phán xét giữa các tỳ khưu, Ngài đã đến đình nghỉ, nơi Ngài ngồi trên tọa cụ đã trải sẵn và nói với các tỳ khưu,^9 "Này các tỳ khưu, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc nói chuyện nào còn dang dở?"^10

Các tỳ khưu kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra, và nói thêm,^11 "Đây là cuộc nói chuyện của chúng con còn dang dở khi Thế Tôn đến."

"Này các tỳ khưu, nếu người khác chỉ trích Ta, Pháp, hay Tăng đoàn, các ông đừng tự làm cho mình sân hận (ill will / sự tức giận, ác ý), cay đắng, và bực bội.^12 Các ông sẽ nổi giận và khó chịu, điều đó sẽ là một chướng ngại (obstacle / điều cản trở) cho chính các ông mà thôi.^13 Nếu người khác chỉ trích Ta, Pháp, hay Tăng đoàn, mà các ông nổi giận và khó chịu, liệu các ông có thể hiểu được họ nói đúng hay sai không?"^14

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Nếu người khác chỉ trích Ta, Pháp, hay Tăng đoàn, các ông nên giải thích rằng điều gì không đúng sự thật thì thực sự là không đúng sự thật: 'Vì lý do này điều đó không đúng sự thật, vì lý do này điều đó sai. Không có điều như vậy nơi chúng tôi, điều đó không được tìm thấy nơi chúng tôi.'

Nếu người khác tán thán Ta, Pháp, hay Tăng đoàn, các ông đừng tự làm cho mình vui mừng, hân hoan, và phấn khích. Các ông sẽ vui mừng, hân hoan, và phấn khích, điều đó sẽ là một chướng ngại cho chính các ông mà thôi. Nếu người khác tán thán Ta, Pháp, hay Tăng đoàn, các ông nên thừa nhận rằng điều gì đúng sự thật thì thực sự là đúng sự thật: 'Vì lý do này điều đó đúng sự thật, vì lý do này điều đó chính xác. Có điều như vậy nơi chúng tôi, điều đó được tìm thấy nơi chúng tôi.'

2. Giới Hạnh ​

2.1. Tiểu Phẩm về Giới Hạnh ​

Khi một phàm phu (ordinary person / người ít học) nói lời tán thán bậc Như Lai (Realized One / bậc đã đến như vậy, một danh hiệu của Đức Phật), họ chỉ nói về những chi tiết nhỏ nhặt, không đáng kể, chỉ thuộc về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức).^15 Và những chi tiết nhỏ nhặt, không đáng kể, chỉ thuộc về giới đức mà một phàm phu nói đến là gì?^16

'Sa-môn Gotama (ascetic Gotama / tu sĩ Gotama) đã từ bỏ việc giết hại sinh vật. Ngài đã từ bỏ gậy và kiếm. Ngài biết xấu hổ (scrupulous / tàm / có lòng hổ thẹn với tội lỗi) và từ ái, sống đầy lòng thương xót tất cả chúng sanh.'^17 Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.^18

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc trộm cắp. Ngài chỉ lấy những gì được cho, và chỉ mong đợi những gì được cho. Ngài giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ hành vi không trong sạch (dâm dục). Ngài sống độc thân, phạm hạnh, tách biệt, tránh xa hành vi thô tục của tình dục.'^19 Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc nói dối. Ngài nói sự thật và giữ vững sự thật. Ngài trung thực và đáng tin cậy, không lừa dối thế gian bằng lời nói của mình.'^20 Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói chia rẽ. Ngài không lặp lại ở nơi này những gì đã nghe ở nơi khác để gây chia rẽ mọi người. Thay vào đó, Ngài hòa giải những người chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.'^21 Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói thô ác. Ngài nói năng ôn hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và làm hài lòng mọi người.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc nói lời vô ích. Lời nói của Ngài hợp thời, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với Pháp và Luật (teaching and training / giáo pháp và giới luật). Ngài nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, súc tích, và lợi ích.'^22 Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Sa-môn Gotama từ bỏ việc làm hại cây cỏ và hạt giống.'^23

'Ngài ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm và không ăn phi thời.'^24

'Ngài từ bỏ việc xem các buổi trình diễn múa, hát, và âm nhạc.'^25

'Ngài từ bỏ việc trang điểm và tô điểm bản thân bằng vòng hoa, hương liệu, và phấn sáp.'^26

'Ngài từ bỏ giường cao và sang trọng.'^27

'Ngài từ bỏ việc nhận vàng bạc,^28 lúa gạo sống,^29 thịt sống, phụ nữ và thiếu nữ, nô tỳ nam nữ,^30 dê và cừu,^31 gà và heo, voi, bò, ngựa đực, ngựa cái, và ruộng đất.'^32

'Ngài từ bỏ việc làm người đưa tin, chạy việc vặt;^33 mua bán;^34 gian lận trong cân, kim loại, hay thước đo; hối lộ, lừa đảo, gian trá, và hai lòng; cắt xén thân thể, giết người, bắt cóc, cướp bóc, và bạo lực.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

Hết tiểu phẩm về giới hạnh.

2.2. Trung Phẩm về Giới Hạnh ​

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn làm hại cây cỏ và hạt giống.^35 Bao gồm các loại cây trồng từ rễ, thân, cành giâm, hoặc mắt ghép; và loại thứ năm là từ hạt giống thông thường.^36 Sa-môn Gotama từ bỏ việc làm hại cây cỏ và hạt giống như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn tích trữ đồ dùng cho riêng mình.^37 Bao gồm những thứ như thức ăn, thức uống, quần áo, xe cộ, giường nệm, hương liệu, và những thứ thuộc về xác thịt. Sa-môn Gotama từ bỏ việc tích trữ những đồ dùng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn xem các buổi trình diễn. Bao gồm những thứ như múa, hát, âm nhạc, kịch nghệ, và kể chuyện; vỗ tay, chiêng trống, và trống trận; các cuộc thi sắc đẹp; biểu diễn nhào lộn trên sào và các màn rửa xương của những người làm nghề với xác chết; các trận đấu voi, ngựa, trâu, bò đực, dê, cừu đực, gà, và chim cút; đấu gậy, quyền anh, và đấu vật; chiến đấu, điểm danh các lực lượng vũ trang, đội hình chiến đấu, và duyệt binh.^38 Sa-môn Gotama từ bỏ việc xem các buổi trình diễn như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia cờ bạc gây ra sao nhãng (negligence / phóng dật / sự lơ là, không chú tâm).^39 Bao gồm những thứ như cờ bàn tám hoặc mười hàng, cờ không gian, nhảy lò cò, trò gắp thẻ, các trò chơi trên bàn, đánh khăng, rút thăm, xúc xắc, thổi kèn lá, đồ chơi hình cái cày, nhào lộn, chong chóng, đồ chơi đo lường, xe đồ chơi, cung đồ chơi, đoán chữ từ âm tiết, đoán ý nghĩ người khác, và bắt chước nhạc cụ.^40 Sa-môn Gotama từ bỏ việc cờ bạc như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn sử dụng giường cao và sang trọng. Bao gồm những thứ như ghế sofa, trường kỷ, thảm len—loại có lông xù, nhiều màu, màu trắng, thêu hoa, chần bông, thêu hình thú, có tua rua hai bên hoặc một bên—và các tấm phủ bằng lụa nạm đá quý, cũng như khăn trải giường bằng lụa, thảm dệt, thảm lót cho voi, ngựa, hoặc xe ngựa, thảm da linh dương, và các tấm trải bằng da nai tốt, có mái che ở trên và gối đỏ ở hai đầu. Sa-môn Gotama từ bỏ việc sử dụng giường như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn trang điểm và tô điểm bản thân bằng vòng hoa, hương liệu, và phấn sáp. Bao gồm những thứ như thoa các sản phẩm làm đẹp bằng cách xức dầu, xoa bóp, tắm rửa, và chà xát; gương soi, thuốc mỡ, vòng hoa, hương liệu, và phấn sáp; phấn phủ, kem nền, vòng tay, băng đô, gậy chống hoặc hộp đựng sang trọng, kiếm, dù che, dép sang trọng, khăn xếp, đồ trang sức, phất trần, và áo choàng trắng có tua rua dài. Sa-môn Gotama từ bỏ việc trang điểm và tô điểm như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào ngôn ngữ thấp kém (low talk / tiracchānakathā / những câu chuyện vô ích, không đưa đến giải thoát). Bao gồm các chủ đề như^41 chuyện về vua chúa, trộm cướp, và các quan đại thần; chuyện về quân đội, các mối đe dọa, và chiến tranh; chuyện về thức ăn, thức uống, quần áo, và giường ngủ; chuyện về vòng hoa và hương liệu; chuyện về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện về phụ nữ và anh hùng; chuyện ngoài đường và chuyện giếng nước; chuyện về người đã khuất; chuyện tạp nham; truyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện về việc tái sanh ở nơi này hay nơi khác.^42 Sa-môn Gotama từ bỏ ngôn ngữ thấp kém như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào các cuộc tranh luận. Họ nói những điều như: "Ông không hiểu Pháp và Luật này. Tôi hiểu Pháp và Luật này. Sao, ông hiểu Pháp và Luật này à? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Tôi nói đúng chủ đề, ông thì không. Ông nói sau những gì đáng lẽ phải nói trước. Ông nói trước những gì đáng lẽ phải nói sau. Những gì ông đã suy nghĩ kỹ lưỡng đều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị réfuter. Tiếp tục đi, hãy bảo vệ học thuyết của ông! Ông bị mắc kẹt rồi; hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!" ^43 Sa-môn Gotama từ bỏ những cuộc nói chuyện tranh luận như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn làm người đưa tin, chạy việc vặt. Bao gồm việc chạy việc vặt cho vua chúa, quan lại, quý tộc, Bà-la-môn, gia chủ, hoặc các hoàng tử nói rằng: "Hãy đi đến đây, hãy đi đến đó. Hãy mang cái này đi, hãy mang cái kia từ đó về."^44 Sa-môn Gotama từ bỏ việc chạy việc vặt như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào việc lừa dối, tâng bốc, nói bóng gió, chê bai, và dùng vật chất để theo đuổi vật chất khác.^45 Sa-môn Gotama từ bỏ việc lừa dối và tâng bốc như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

Hết trung phẩm về giới hạnh.

2.3. Đại Phẩm về Giới Hạnh ​

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng (low lore, by wrong livelihood / kiến thức thấp kém, cách mưu sinh không chân chính).^46 Bao gồm các lĩnh vực như xem tướng tay chân, xem điềm báo, giải đoán các hiện tượng thiên văn, giải mộng, xem tướng người, xem lỗ chuột gặm trên vải, cúng lửa, cúng bằng muỗng, cúng trấu, bột gạo, gạo, bơ lỏng, hoặc dầu; cúng bằng miệng, tế thần bằng máu, xem chỉ tay; xem phong thủy cho nhà cửa, ruộng đất, và nghĩa địa; trừ tà, ma thuật đất, thuật bắt rắn, độc dược; bùa chú về bọ cạp, chuột, chim, và quạ; tiên tri tuổi thọ, tụng kinh bảo vệ, và xem điềm từ thú hoang.^47 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc xem các dấu hiệu của đá quý, vải vóc, gậy gộc, kiếm, giáo, cung tên, vũ khí, phụ nữ, đàn ông, bé trai, bé gái, nô tỳ nam nữ, voi, ngựa, trâu, bò đực, bò cái, dê, cừu đực, gà, chim cút, kỳ đà, thỏ, rùa, hoặc nai.^48 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc đưa ra những dự đoán rằng nhà vua sẽ xuất quân hay lui quân; hoặc vua của chúng ta sẽ tấn công và vua địch sẽ rút lui, hoặc ngược lại; hoặc vua của chúng ta sẽ chiến thắng và vua địch sẽ bị đánh bại, hoặc ngược lại; và do đó sẽ có chiến thắng cho một bên và thất bại cho bên kia. Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc đưa ra những dự đoán rằng sẽ có nguyệt thực, nhật thực, hoặc sao băng; rằng mặt trời, mặt trăng, và các vì sao sẽ trùng tụ hoặc đối nghịch; rằng sẽ có mưa sao băng, bầu trời rực lửa, động đất, hoặc sấm sét trên trời; rằng sẽ có sự mọc, lặn, tối đi, sáng lên của mặt trăng, mặt trời, và các vì sao. Và nó cũng bao gồm việc đưa ra những dự đoán về kết quả của tất cả các hiện tượng đó.^49 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc dự đoán liệu sẽ có nhiều mưa hay hạn hán; đủ ăn hay đói kém; mùa màng bội thu hay thất bát; an ninh hay nguy hiểm; bệnh tật hay khỏe mạnh. Nó cũng bao gồm các nghề như số học, kế toán, tính toán, làm thơ, và thế giới học.^50 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc sắp đặt cho việc cưới hỏi; cho việc đính hôn và ly hôn; và cho việc rải gạo vào trong hoặc ra ngoài trong lễ cưới. Nó cũng bao gồm việc làm phép may rủi, chữa thai nghén khó, làm câm lưỡi, hoặc khóa hàm; bùa tay, bùa tai; hỏi gương, hỏi đồng nữ, hoặc hỏi thần linh để xin lời sấm; thờ mặt trời, thờ Đại Phạm Thiên, thổi lửa, và cầu khẩn Siri, nữ thần may mắn.^51 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

'Có những Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng vật thực do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm các nghi lễ cầu an, cầu xin, cúng cô hồn, cúng đất, cầu mưa, giải quyết tranh chấp tài sản, và chuẩn bị và thánh hóa đất cất nhà, và các nghi lễ liên quan đến súc miệng, tắm rửa, và cúng dường. Nó cũng bao gồm việc cho thuốc xổ, thuốc tẩy, thuốc long đờm, và thuốc trị đờm; nhỏ dầu tai, thuốc mắt, thuốc mũi, thuốc xoa bóp, và thuốc đắp; phẫu thuật bằng kim dao, chữa bệnh trẻ em, kê đơn thuốc rễ cây, và bó thuốc lá.^52 Sa-môn Gotama từ bỏ tà thuật, tà mạng như vậy.' Đó là lời tán thán của một phàm phu đối với Như Lai.

Đây là những chi tiết nhỏ nhặt, không đáng kể, chỉ thuộc về giới đức mà một phàm phu nói đến khi họ tán thán Như Lai.

Hết đại phẩm về giới hạnh.

3. Các Quan Điểm ​

3.1. Các Thuyết về Quá Khứ ​

Có những pháp khác—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm lý luận suông, vi tế, chỉ người có trí tuệ (astute / tuệ / sự hiểu biết thấu đáo) mới có thể lãnh hội—mà Như Lai sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí (own insight / abhiññā, sự hiểu biết siêu việt) rồi tuyên thuyết. Những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.^53 Và những pháp này là gì?

Có những Sa-môn và Bà-la-môn thuyết về quá khứ (theorize about the past / pubbantakappika, những người có quan điểm về quá khứ), và khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau liên quan đến quá khứ dựa trên mười tám cơ sở. Và mười tám cơ sở mà họ dựa vào là gì?

3.1.1. Thuyết Thường Còn ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn là những thường kiến luận giả (eternalists / người chủ trương thuyết thường còn), họ khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn dựa trên bốn cơ sở.^54 Và bốn cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng (diligent / appamāda, sự không lơ là), cùng với như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ)—chứng được một trạng thái định tâm (immersion of the heart / Định / sự tập trung tâm ý) đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp (past lives / các đời sống quá khứ) của mình.^55 Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn lần tái sanh. Họ nhớ lại: 'Ở đó, tôi tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở một nơi khác. Ở đó, tôi cũng tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở đây.' Và cứ thế họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết.^56

Họ nói: 'Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ.^57 Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh.^58 Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết. Vì điều này tôi biết:^59

"Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh."' Đây là cơ sở thứ nhất mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn.

Và cơ sở thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý—chứng được một trạng thái định tâm đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình. Đó là: một kiếp thành và kiếp hoại của thế giới (eon of the cosmos contracting and expanding / thời kỳ thế giới hình thành và hoại diệt); hai, ba, bốn, năm, hoặc mười kiếp thành và kiếp hoại của thế giới. Họ nhớ lại: 'Ở đó, tôi tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở một nơi khác. Ở đó, tôi cũng tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở đây.' Và cứ thế họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết.^60

Họ nói: 'Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết. Vì điều này tôi biết:

"Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh."' Đây là cơ sở thứ hai mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn.

Và cơ sở thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý—chứng được một trạng thái định tâm đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình. Đó là: mười kiếp thành và kiếp hoại của thế giới; hai mươi, ba mươi, hoặc bốn mươi kiếp thành và kiếp hoại của thế giới. Họ nhớ lại: 'Ở đó, tôi tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở một nơi khác. Ở đó, tôi cũng tên là thế này, dòng họ tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi mệnh chung từ nơi đó, tôi được tái sanh ở đây.' Và cứ thế họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết.

Họ nói: 'Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết. Vì điều này tôi biết:

"Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh."' Đây là cơ sở thứ ba mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn.

Và cơ sở thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó dựa vào lý luận và suy xét. Họ nói về những gì họ đã suy luận ra bằng lý luận, theo một dòng suy xét, thể hiện quan điểm riêng của họ:^61 'Ngã và thế giới là thường còn, không sanh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng vẫn như cũ mãi mãi, trong khi những chúng sanh này lang thang, luân hồi, mệnh chung và tái sanh.' Đây là cơ sở thứ tư mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn.

Đây là bốn cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn đều làm như vậy dựa trên một trong bốn cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.^62

Như Lai hiểu rõ điều này: 'Nếu các ông nắm giữ và bám víu vào những cơ sở cho các quan điểm này, nó sẽ dẫn đến cảnh giới như thế này, như thế kia trong đời sau.'^63 Ngài hiểu rõ điều này, và những gì vượt xa hơn điều này. Và vì ngài không rơi vào sùng tín và giáo điều (misapprehend that understanding / giới cấm thủ đối với sự hiểu biết đó / sự hiểu lầm và chấp thủ sai lầm vào sự hiểu biết đó) đối với sự hiểu biết đó, ngài đã tự mình chứng ngộ Niết-bàn (quenching / nibbāna / sự dập tắt phiền não, sự giải thoát).^64 Sau khi đã thực sự hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ (feelings / vedanā / cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính), Như Lai được giải thoát nhờ không còn chấp thủ (grasping / upādāna / sự bám víu, dính mắc).^65

Đây là những pháp—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm lý luận suông, vi tế, chỉ người có trí tuệ mới có thể lãnh hội—mà Như Lai sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết. Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

Phần tụng đọc thứ nhất.^66

3.1.2. Thuyết Một Phần Thường Còn ​

Có một số sa-môn và bà-la-môn là những người theo thuyết một phần thường còn, họ khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn và một phần không thường còn dựa trên bốn cơ sở.^67 Và bốn cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Có một thời điểm, sau một thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này co lại.^68 Khi thế giới co lại, chúng sinh (sentient beings / các loài hữu tình, những sinh vật có cảm giác và nhận thức) hầu hết hướng về quang âm thiên (realm of streaming radiance / cõi trời Quang Âm, một trong các cõi trời Sắc Giới, nơi chúng sinh có thân thể phát sáng và giao tiếp bằng ánh sáng hoặc âm thanh vi diệu).^69 Ở đó, họ là những chúng sinh ý sinh (mind-made / do ý tạo ra, không phải do cha mẹ sinh ra), nuôi sống bằng niềm vui (feeding on rapture / hỷ thực, nuôi dưỡng bằng trạng thái hỷ lạc của thiền định), tự chiếu sáng (self-luminous / tự thân phát ra ánh sáng, không cần nguồn sáng bên ngoài), du hành trong hư không, thường hằng huy hoàng, và họ duy trì như vậy trong một thời gian rất dài.^70

Có một thời điểm, sau một thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này giãn nở.^71 Khi nó giãn nở, một cung điện Phạm thiên (empty mansion of divinity / cung điện trống không của một vị Phạm thiên, một loại chư thiên cao cấp) trống không xuất hiện.^72 Sau đó, một chúng sinh nào đó—do hết thọ mạng (lifespan / tuổi thọ) hoặc phước đức (merit / công đức, nghiệp tốt đã tạo)—mệnh chung từ chúng chư thiên quang âm đó và tái sinh vào cung điện Phạm thiên trống không ấy.^73 Ở đó, họ là những chúng sinh ý sinh, nuôi sống bằng niềm vui, tự chiếu sáng, du hành trong hư không, thường hằng huy hoàng, và họ duy trì như vậy trong một thời gian rất dài.

Nhưng sau khi ở một mình tại đó một thời gian dài, vị ấy trở nên bất mãn và lo âu:^74 ‘Ôi, giá như có những chúng sinh khác đến nơi này.’ Sau đó, những chúng sinh khác—do hết thọ mạng hoặc phước đức—mệnh chung từ chúng chư thiên quang âm đó và tái sinh vào cung điện Phạm thiên ấy cùng với vị chúng sinh kia.^75 Ở đó, họ cũng là những chúng sinh ý sinh, nuôi sống bằng niềm vui, tự chiếu sáng, du hành trong hư không, thường hằng huy hoàng, và họ duy trì như vậy trong một thời gian rất dài.

Bấy giờ, chúng sinh tái sinh ở đó đầu tiên nghĩ rằng: ‘Ta là Phạm Thiên (Divinity / vị trời tối cao trong một số quan niệm Ấn Độ cổ, thường được coi là đấng sáng tạo), Đại Phạm Thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Biến Kiến (Thấy Khắp), Đấng Quyền Năng, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sáng Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những chúng sinh đã sinh và những chúng sinh chưa sinh.^76 Những chúng sinh này do ta tạo ra! ^77 Tại sao vậy? Bởi vì đầu tiên ta đã nghĩ:

“Ôi, giá như có những chúng sinh khác đến nơi này.” Đó là tâm nguyện (heart's wish / ước muốn chân thành từ trong tâm) của ta, và rồi những chúng sinh này đã đến nơi này.’^78

Và những chúng sinh tái sinh ở đó sau này cũng nghĩ rằng: ‘Đây hẳn là Phạm Thiên, Đại Phạm Thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Biến Kiến, Đấng Quyền Năng, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sáng Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những chúng sinh đã sinh và những chúng sinh chưa sinh. Và chúng ta được tạo ra bởi ngài. Tại sao vậy? Bởi vì chúng ta thấy rằng ngài đã tái sinh ở đây trước, còn chúng ta đến sau.’^79

Và chúng sinh tái sinh đầu tiên thì sống lâu hơn, đẹp đẽ hơn, và rực rỡ hơn những chúng sinh đến sau.

Có thể một trong những chúng sinh đó mệnh chung từ chúng ấy và tái sinh vào nơi này. Sau khi làm vậy, họ từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia. Nhờ nỗ lực nhiệt thành, kiên quyết, tận tâm, siêng năng, và như lý tác ý (right application of mind / suy tư với trí tuệ), họ trải nghiệm một sự nhập tâm (immersion of the heart / sự tập trung sâu sắc của tâm, trạng thái định tâm) đến mức họ nhớ lại được đời quá khứ đó, nhưng không xa hơn nữa.^80

Họ nói: ‘Vị ấy, người là Phạm Thiên—Đại Phạm Thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Biến Kiến, Đấng Quyền Năng, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sáng Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những chúng sinh đã sinh và những chúng sinh chưa sinh—chúng ta được tạo ra bởi vị ấy. Vị ấy là thường còn, vĩnh cửu, bất biến, không hư hoại, tồn tại mãi mãi như vậy. Chúng ta, những người được tạo ra bởi vị Phạm Thiên đó, là vô thường (impermanent / không thường còn, luôn thay đổi), không trường tồn, đoản mệnh, phải chịu sự mệnh chung, và đã đến nơi này.’^81 Đây là cơ sở thứ nhất mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn.

Và cơ sở thứ hai mà họ dựa vào là gì? Có những vị trời được gọi là ‘chư thiên Khidḍāpadosikā (gods named 'depraved by play' / chư thiên bị hư hỏng do vui đùa quá độ, một loại chư thiên ở cõi trời Dục Giới).’ Họ dành quá nhiều thời gian để cười đùa, vui chơi, và giải trí. Và khi làm vậy, họ mất sự tỉnh thức (lose their mindfulness / thất niệm, không còn duy trì sự chú tâm, nhận biết rõ ràng), và họ mệnh chung từ chúng chư thiên đó.^82

Có thể một trong những chúng sinh đó mệnh chung từ chúng ấy và tái sinh vào nơi này. Sau khi làm vậy, họ từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia. Nhờ nỗ lực nhiệt thành, kiên quyết, tận tâm, siêng năng, và như lý tác ý, họ trải nghiệm một sự nhập tâm đến mức họ nhớ lại được đời quá khứ đó, nhưng không xa hơn nữa.

Họ nói: ‘Những vị trời không bị hư hỏng do vui đùa thì không dành quá nhiều thời gian để cười đùa, vui chơi, và giải trí. Vì vậy, họ không mất sự tỉnh thức, và không mệnh chung từ chúng chư thiên đó. Họ là thường còn, vĩnh cửu, bất biến, không hư hoại, tồn tại mãi mãi như vậy. Nhưng chúng ta, những người bị hư hỏng do vui đùa, đã dành quá nhiều thời gian để cười đùa, vui chơi, và giải trí. Khi làm vậy, chúng ta đã mất sự tỉnh thức, và mệnh chung từ chúng chư thiên đó. Chúng ta là vô thường, không trường tồn, đoản mệnh, phải chịu sự mệnh chung, và đã đến nơi này.’^83 Đây là cơ sở thứ hai mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn.

Và cơ sở thứ ba mà họ dựa vào là gì? Có những vị trời được gọi là ‘chư thiên Manopadosikā (gods named 'malevolent' / chư thiên bị hư hỏng do ý nghĩ sân hận, một loại chư thiên ở cõi trời Dục Giới).’ Họ dành quá nhiều thời gian nhìn nhau chằm chằm, nên họ sinh lòng tức giận (grow angry with each other / sân hận, nổi giận) với nhau, và thân tâm họ trở nên mệt mỏi. Họ mệnh chung từ chúng chư thiên đó.^84

Có thể một trong những chúng sinh đó mệnh chung từ chúng ấy và tái sinh vào nơi này. Sau khi làm vậy, họ từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia. Nhờ nỗ lực nhiệt thành, kiên quyết, tận tâm, siêng năng, và như lý tác ý, họ trải nghiệm một sự nhập tâm đến mức họ nhớ lại được đời quá khứ đó, nhưng không xa hơn nữa.

Họ nói: ‘Những vị trời không có ý nghĩ xấu thì không dành quá nhiều thời gian nhìn nhau chằm chằm, nên họ không sinh lòng tức giận với nhau, thân tâm họ không trở nên mệt mỏi, và họ không mệnh chung từ chúng chư thiên đó. Họ là thường còn, vĩnh cửu, bất biến, không hư hoại, tồn tại mãi mãi như vậy. Nhưng chúng ta, những người có ý nghĩ xấu, đã dành quá nhiều thời gian nhìn nhau chằm chằm, chúng ta đã sinh lòng tức giận với nhau, thân tâm chúng ta đã trở nên mệt mỏi, và chúng ta đã mệnh chung từ chúng chư thiên đó. Chúng ta là vô thường, không trường tồn, đoản mệnh, phải chịu sự mệnh chung, và đã đến nơi này.’ Đây là cơ sở thứ ba mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn.

Và cơ sở thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số sa-môn hay bà-la-môn dựa vào lý luận và tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã suy diễn bằng lý luận, theo một dòng tìm hiểu, thể hiện quan điểm riêng của mình: ‘Cái gọi là “mắt”, “tai”, “mũi”, “lưỡi”, và cả “thân”: tự ngã đó là vô thường, không trường tồn, tạm bợ, có thể hư hoại. Cái gọi là ‘ý (mind / manas, một trong sáu giác quan, cơ quan suy nghĩ, phân biệt)’ hay ‘tâm (sentience / citta, trạng thái nhận biết, dòng tâm thức)’ hay ‘thức (consciousness / viññāṇa, sự nhận biết đối tượng qua các giác quan và ý)’: tự ngã đó là thường còn, vĩnh cửu, bất biến, không hư hoại, tồn tại mãi mãi như vậy.’^85 Đây là cơ sở thứ tư mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn.

Đây là bốn cơ sở mà những sa-môn và bà-la-môn đó khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn và một phần không thường còn. Bất kỳ sa-môn và bà-la-môn nào khẳng định rằng tự ngã và thế giới một phần thường còn và một phần không thường còn đều làm vậy dựa trên một trong bốn cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.

Đấng Như Lai hiểu rõ điều này: ‘Nếu các ngươi nắm giữ và chấp thủ (attach to / bám víu, dính mắc) vào những kiến xứ (grounds for views / cơ sở, nền tảng cho các quan điểm, tà kiến) này, nó sẽ dẫn đến cảnh giới như thế này, như thế kia trong đời sau.’ Ngài hiểu rõ điều này, và cả những gì vượt ngoài điều này. Và vì Ngài không hiểu sai sự hiểu biết đó, Ngài đã tự mình chứng ngộ Niết-bàn (quenching / sự tịch diệt, sự dập tắt hoàn toàn khổ đau và phiền não). Sau khi đã thực sự hiểu rõ sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự thoát ly khỏi các thọ (feelings / các cảm giác khổ, lạc, hoặc xả, một trong năm uẩn), Đấng Như Lai được giải thoát nhờ không chấp thủ (grasping / sự nắm giữ, bám víu vào các pháp thế gian).

Đây là những nguyên lý—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài phạm vi lý luận, vi tế, chỉ những người sáng suốt mới có thể hiểu—mà Đấng Như Lai làm cho tỏ tường sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác (insight / sự hiểu biết thấu suốt thực tại, trí tuệ phát sinh từ thiền quán) của chính Ngài. Và những ai chân chính tán thán Đấng Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.1.3. Thế giới Có Biên hay Vô Biên ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn thuyết về giới hạn (theorize about size / antānantika, những người có quan điểm về sự hữu hạn hay vô hạn của thế giới), và khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên dựa trên bốn cơ sở.^86 Và bốn cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý—chứng được một trạng thái định tâm đến mức họ thiền định và nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) thế giới là có biên.^87

Họ nói: 'thế giới là có biên và có giới hạn. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi thiền định và nhận thức thế giới là có biên.^88 Vì điều này tôi biết:

"thế giới là có biên và có giới hạn."' Đây là cơ sở thứ nhất mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên.

Và cơ sở thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý—chứng được một trạng thái định tâm đến mức họ thiền định và nhận thức thế giới là vô biên.^89

Họ nói: 'thế giới là vô biên và không có giới hạn. Những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng thế giới là có biên là sai.^90 thế giới là vô biên và không có giới hạn. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi thiền định và nhận thức thế giới là vô biên. Vì điều này tôi biết:

"thế giới là vô biên và không có giới hạn."' Đây là cơ sở thứ hai mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên.

Và cơ sở thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó—nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý—chứng được một trạng thái định tâm đến mức họ thiền định và nhận thức thế giới là có biên theo chiều dọc nhưng vô biên theo chiều ngang.^91

Họ nói: 'thế giới vừa có biên vừa vô biên. Những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng thế giới là có biên là sai, và những người nói rằng thế giới là vô biên cũng sai. thế giới vừa có biên vừa vô biên. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhiệt tâm, kiên trì, chuyên chú, và không sao nhãng, cùng với như lý tác ý, tôi chứng được một trạng thái định tâm đến mức tôi thiền định và nhận thức thế giới là có biên theo chiều dọc nhưng vô biên theo chiều ngang. Vì điều này tôi biết:

"thế giới vừa có biên vừa vô biên."' Đây là cơ sở thứ ba mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên.

Và cơ sở thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó dựa vào lý luận và suy xét. Họ nói về những gì họ đã suy luận ra bằng lý luận, theo một dòng suy xét, thể hiện quan điểm riêng của họ: 'thế giới không có biên cũng không vô biên.^92 Những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng thế giới là có biên là sai, cũng như những người nói rằng thế giới là vô biên, và cả những người nói rằng thế giới vừa có biên vừa vô biên. thế giới không có biên cũng không vô biên.' Đây là cơ sở thứ tư mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên.

Đây là bốn cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định rằng thế giới là có biên hay vô biên đều làm như vậy dựa trên một trong bốn cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.

Như Lai hiểu rõ điều này: 'Nếu các ông nắm giữ và bám víu vào những cơ sở cho các quan điểm này, nó sẽ dẫn đến cảnh giới như thế này, như thế kia trong đời sau.' Ngài hiểu rõ điều này, và những gì vượt xa hơn điều này. Và vì ngài không rơi vào sùng tín và giáo điều đối với sự hiểu biết đó, ngài đã tự mình chứng ngộ Niết-bàn. Sau khi đã thực sự hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ, Như Lai được giải thoát nhờ không còn chấp thủ.

Đây là những pháp—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm lý luận suông, vi tế, chỉ người có trí tuệ mới có thể lãnh hội—mà Như Lai sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết. Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.1.4. Những Người Ngụy Biện Bất Tận ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn là những ngụy biện luận giả (endless flip-floppers / amarāvikkhepika, người lý luận quanh co, không quyết đoán). Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận dựa trên bốn cơ sở.^93 Và bốn cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện.^94 Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện. Nếu tôi tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện, tôi có thể sai. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một chướng ngại.' Vì vậy, do sợ hãi và ghê tởm việc nói dối, họ tránh tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận:^95 'Tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó như thế kia. Tôi không nói nó khác đi. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.'^96 Đây là cơ sở thứ nhất mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận.

Và cơ sở thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện. Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện. Nếu tôi tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện, tôi có thể cảm thấy tham ái, tham lam, sân hận, hay ghê tởm.^97 Đó sẽ là sự chấp thủ của tôi. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một chướng ngại.' Vì vậy, do sợ hãi và ghê tởm sự chấp thủ, họ tránh tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận: 'Tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó như thế kia. Tôi không nói nó khác đi. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.' Đây là cơ sở thứ hai mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận.

Và cơ sở thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện. Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu rõ điều gì là thiện và điều gì là bất thiện. Giả sử tôi tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện. Có những Sa-môn, Bà-la-môn thông minh, sắc sảo, thiện nghệ trong học thuyết của người khác, thích bắt bẻ từng chi tiết nhỏ. Dường như họ sống để dùng trí tuệ của mình phá vỡ các xác tín.^98 Họ có thể truy vấn, ép hỏi, và chất vấn tôi về điều đó. Tôi sẽ bị bí bởi những câu chất vấn như vậy. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một chướng ngại.' Vì vậy, do sợ hãi và ghê tởm sự tra xét, họ tránh tuyên bố điều gì đó là thiện hay bất thiện. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận: 'Tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó như thế kia. Tôi không nói nó khác đi. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.' Đây là cơ sở thứ ba mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận.

Và cơ sở thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó ngu độn và khờ khạo.^99 Vì điều đó, bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận: 'Giả sử ông hỏi tôi liệu có thế giới khác không. Nếu tôi tin rằng có, tôi sẽ nói vậy.^100 Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó như thế kia. Tôi không nói nó khác đi. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy. Giả sử ông hỏi tôi liệu có không có thế giới khác không ...^101 liệu có cả có và không có thế giới khác không ...^102 liệu không có cũng không không có thế giới khác không ...^103 liệu có chúng sanh hóa sanh không ...^104 liệu không có chúng sanh hóa sanh không ...^105 liệu có cả có và không có chúng sanh hóa sanh không ...^106 liệu không có cũng không không có chúng sanh hóa sanh không ...^107 liệu có quả và kết quả của nghiệp thiện ác không ...^108 liệu không có quả và kết quả của nghiệp thiện ác không ...^109 liệu có cả có và không có quả và kết quả của nghiệp thiện ác không ...^110 liệu không có cũng không không có quả và kết quả của nghiệp thiện ác không ...^111 liệu một bậc giác ngộ còn tồn tại sau khi chết không ...^112 liệu một bậc giác ngộ không còn tồn tại sau khi chết không ...^113 liệu một bậc giác ngộ vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết không ...^114 liệu một bậc giác ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết không. Nếu tôi tin rằng có, tôi sẽ nói vậy.^115 Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó như thế kia. Tôi không nói nó khác đi. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.' Đây là cơ sở thứ tư mà một số Sa-môn và Bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận.

Đây là bốn cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn ngụy biện đó dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào dùng đến những lời ngụy biện bằng lời nói và ngụy biện bất tận đều làm như vậy dựa trên một trong bốn cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.1.5. Thuyết Về Sự Khởi Sinh Ngẫu Nhiên ​

Có một số sa-môn và bà-la-môn chủ trương thuyết ngẫu nhiên. Họ khẳng định rằng tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên dựa trên hai cơ sở. Và hai cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Có những vị trời được gọi là 'chúng sanh vô tưởng' (non-percipient beings / asaññasattā, chúng sanh ở cõi trời Vô Tưởng).^116 Khi nhận thức khởi sanh, họ mệnh chung từ cảnh giới chư thiên đó. Có thể một trong những chúng sinh đó mệnh chung từ cảnh giới ấy và tái sinh vào nơi này. Sau khi làm vậy, họ từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia. Nhờ nỗ lực nhiệt thành, kiên quyết, tận tâm, siêng năng, và như lý tác ý (right application of mind / suy tư với trí tuệ), họ trải nghiệm một sự nhập tâm (immersion of the heart / sự tập trung sâu sắc của tâm) đến mức họ nhớ lại được sự khởi sinh của nhận thức, nhưng không xa hơn nữa. Họ nói: ‘Tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên. Tại sao vậy? Bởi vì trước đây ta không tồn tại, còn bây giờ, từ chỗ không tồn tại, ta đã chuyển hóa thành trạng thái tồn tại.’ Đây là cơ sở thứ nhất mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên.

Và cơ sở thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số sa-môn hay bà-la-môn dựa vào lý luận và tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã suy diễn bằng lý luận, theo một dòng tìm hiểu, thể hiện quan điểm riêng của mình: ‘Tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên.’ Đây là cơ sở thứ hai mà một số sa-môn và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên.

Đây là hai cơ sở mà những sa-môn và bà-la-môn chủ trương thuyết ngẫu nhiên dùng để khẳng định rằng tự ngã và thế giới khởi sinh một cách ngẫu nhiên. Bất kỳ sa-môn và bà-la-môn nào chủ trương thuyết ngẫu nhiên đều làm vậy dựa trên một trong hai cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Đấng Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những ai chân chính tán thán Đấng Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

Đây là mười tám cơ sở mà những sa-môn và bà-la-môn chủ trương về quá khứ dùng để khẳng định các giả thuyết khác nhau liên quan đến quá khứ.^117 Bất kỳ sa-môn và bà-la-môn nào chủ trương về quá khứ đều làm vậy dựa trên một trong mười tám cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.

Đấng Như Lai hiểu rõ điều này: ‘Nếu các ngươi nắm giữ và chấp thủ (attach to / bám víu, dính mắc) vào những cơ sở cho các kiến giải (views / quan điểm, tà kiến nếu không đúng) này, nó sẽ dẫn đến cảnh giới như thế này, như thế kia trong đời sau.’ Ngài hiểu rõ điều này, và cả những gì vượt ngoài điều này. Và vì Ngài không hiểu sai sự hiểu biết đó, Ngài đã tự mình chứng ngộ Niết-bàn (quenching / sự dập tắt hoàn toàn khổ đau). Sau khi đã thực sự hiểu rõ sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự thoát ly khỏi các thọ (feelings / cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính), Đấng Như Lai được giải thoát nhờ không chấp thủ (grasping / nắm giữ, bám víu).

Đây là những nguyên lý—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài phạm vi lý luận, vi tế, chỉ những người sáng suốt mới có thể hiểu—mà Đấng Như Lai làm cho tỏ tường sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác (insight / sự hiểu biết thấu suốt) của chính Ngài. Và những ai chân chính tán thán Đấng Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

Phần tụng đọc thứ hai.

3.2. Các Thuyết về Tương Lai ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn thuyết về tương lai (theories about the future / aparantakappika, những người có quan điểm về tương lai), và khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau liên quan đến tương lai dựa trên bốn mươi bốn cơ sở.^118 Và bốn mươi bốn cơ sở mà họ dựa vào là gì?

3.2.1. Sự Sống Có Nhận Thức Sau Khi Chết ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng có sự sống sau khi chết, và khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng có nhận thức dựa trên mười sáu cơ sở. Và mười sáu cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Họ khẳng định: 'Ngã khỏe mạnh và có nhận thức sau khi chết, và nó có sắc ...^119

vô sắc ...

vừa có sắc vừa vô sắc ...

không có sắc cũng không vô sắc ...

có biên ...

vô biên ...

vừa có biên vừa vô biên ...

không có biên cũng không vô biên ...

có nhận thức đồng nhất ...

có nhận thức đa dạng ...

có nhận thức giới hạn ...

có nhận thức vô lượng ...

chỉ cảm thọ lạc ...

chỉ cảm thọ khổ ...

cảm thọ cả lạc lẫn khổ ...

không cảm thọ lạc cũng không cảm thọ khổ.'

Đây là mười sáu cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng có nhận thức. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng có nhận thức đều làm như vậy dựa trên một trong mười sáu cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.2.2. Sự Sống Không Có Nhận Thức Sau Khi Chết ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng có sự sống sau khi chết, và khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không có nhận thức dựa trên tám cơ sở. Và tám cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Họ khẳng định: 'Ngã khỏe mạnh và không có nhận thức sau khi chết, và nó có sắc ...^120

vô sắc ...

vừa có sắc vừa vô sắc ...

không có sắc cũng không vô sắc ...

có biên ...

vô biên ...

vừa có biên vừa vô biên ...

không có biên cũng không vô biên.'

Đây là tám cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không có nhận thức. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không có nhận thức đều làm như vậy dựa trên một trong tám cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.2.3. Sự Sống Không Phải Có Nhận Thức Cũng Không Phải Không Có Nhận Thức Sau Khi Chết ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng có sự sống sau khi chết, và khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức dựa trên tám cơ sở.^121 Và tám cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Họ khẳng định: 'Ngã khỏe mạnh và không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức sau khi chết, và nó có sắc ...

vô sắc ...

vừa có sắc vừa vô sắc ...

không có sắc cũng không vô sắc ...

có biên ...

vô biên ...

vừa có biên vừa vô biên ...

không có biên cũng không vô biên.'

Đây là tám cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức đều làm như vậy dựa trên một trong tám cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.2.4. Thuyết Đoạn Diệt ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn là những đoạn kiến luận giả (annihilationists / người chủ trương thuyết đoạn diệt). Họ khẳng định sự đoạn diệt, sự hủy diệt, sự biến mất của một chúng sanh hiện hữu dựa trên bảy cơ sở.^122 Và bảy cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Có những Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết và quan điểm này: 'Ngã này có sắc, được tạo thành từ tứ đại (four principal states / bốn yếu tố vật chất chính: đất, nước, lửa, gió), và do cha mẹ sanh ra. Vì nó bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.'^123 Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận.^124 Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác thuộc cõi trời, có sắc, thuộc dục giới, tiêu thụ vật thực đoàn.^125 Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.'^126 Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác thuộc cõi trời, có sắc, do ý sanh, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu sót giác quan nào.^127 Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác đã hoàn toàn vượt qua các nhận thức về sắc. Với sự chấm dứt các nhận thức về đối ngại, không tập trung vào các nhận thức đa dạng, ý thức rằng "không gian là vô biên", nó được tái sanh vào Không Vô Biên Xứ (dimension of infinite space / cõi thiền vô sắc đầu tiên).^128 Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.'^129 Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác đã hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ. Ý thức rằng "thức là vô biên", nó được tái sanh vào Thức Vô Biên Xứ (dimension of infinite consciousness / cõi thiền vô sắc thứ hai). Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác đã hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ. Ý thức rằng "không có gì cả", nó đã được tái sanh vào Vô Sở Hữu Xứ (dimension of nothingness / cõi thiền vô sắc thứ ba). Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn như vậy. Có một cái ngã khác đã hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ. Ý thức rằng "đây là tịch tịnh, đây là cao siêu", nó đã được tái sanh vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (dimension of neither perception nor non-perception / cõi thiền vô sắc thứ tư).^130 Ông không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết và thấy nó. Vì cái ngã này bị đoạn diệt và hủy hoại khi thân xác tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách ngã này bị đoạn diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu.

Đây là bảy cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định sự đoạn diệt, sự hủy diệt, sự biến mất của một chúng sanh hiện hữu. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định sự đoạn diệt, sự hủy diệt, sự biến mất của một chúng sanh hiện hữu đều làm như vậy dựa trên một trong bảy cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

3.2.5. Diệt Khổ Ngay Trong Đời Này ​

Có những Sa-môn và Bà-la-môn nói về sự diệt khổ ngay trong đời này. Họ khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này dựa trên năm cơ sở.^131 Và năm cơ sở mà họ dựa vào là gì?

Có những Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết và quan điểm này: 'Khi ngã này tự vui thú, được cung cấp và thỏa mãn với năm loại dục lạc (five kinds of sensual stimulation / pañcakāmaguṇa, sự thỏa mãn qua năm giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân), đó là cách ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này.'^132 Đó là cách một số người khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì dục lạc là vô thường, khổ, và dễ hoại diệt. Sự suy tàn và hoại diệt của chúng làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, não.^133 Hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, ngã này nhập và trú trong Sơ thiền (first absorption / tầng thiền định đầu tiên), có niềm vui và an ổn (bliss / lạc / cảm giác hạnh phúc, dễ chịu) do ly dục sanh, trong khi có tầm có tứ(placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). Đó là cách ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này.'^134 Đó là cách một số người khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này như vậy.^135 Tại sao vậy? Bởi vì sự có tầm có tứ ở đó còn thô.^136 Nhưng khi tầm và tứ được lắng dịu, ngã này nhập và trú trong Nhị thiền (second absorption / tầng thiền định thứ hai), có niềm vui và an ổn do định sanh, với nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected/ không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào). Đó là cách ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì niềm vui và sự hân hoan cảm xúc ở đó còn thô. Nhưng với sự phai nhạt của niềm vui, ngã này nhập và trú trong Tam thiền (third absorption / tầng thiền định thứ ba), nơi nó thiền định với tâm xả, tỉnh thức và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm sự an ổn mà các bậc Thánh (noble ones / những vị đã đạt được các Thánh đạo, Thánh quả) tuyên bố: "Xả và tỉnh thức, người ấy thiền định trong an ổn". Đó là cách ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này.

Nhưng người khác lại nói với họ: 'Cái ngã mà ông nói đó quả có tồn tại, tôi không phủ nhận. Nhưng không phải cái ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì sự tham dự của tâm vào đó như là 'an ổn' được cho là còn thô.^137 Nhưng từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt các hỷ ưu trước đây, ngã này nhập và trú trong Tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền định thứ tư), không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh. Đó là cách ngã này đạt được sự diệt khổ tối hậu ngay trong đời này.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này.

Đây là năm cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này đều làm như vậy dựa trên một trong năm cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.^138 Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

Đây là bốn mươi bốn cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn thuyết về tương lai đó khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau liên quan đến tương lai. Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào thuyết về tương lai đều làm như vậy dựa trên một trong bốn mươi bốn cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác. Như Lai hiểu rõ điều này ... Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

Đây là sáu mươi hai cơ sở mà những Sa-môn và Bà-la-môn thuyết về quá khứ và tương lai đó khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau liên quan đến quá khứ và tương lai.

Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào thuyết về quá khứ hay tương lai đều làm như vậy dựa trên một trong sáu mươi hai cơ sở này. Ngoài ra không có cơ sở nào khác.

Như Lai hiểu rõ điều này: 'Nếu các ông nắm giữ và bám víu vào những cơ sở cho các quan điểm này, nó sẽ dẫn đến cảnh giới như thế này, như thế kia trong đời sau.'^139 Ngài hiểu rõ điều này, và những gì vượt xa hơn điều này. Và vì ngài không rơi vào sùng tín và giáo điều đối với sự hiểu biết đó, ngài đã tự mình chứng ngộ Niết-bàn. Sau khi đã thực sự hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ, Như Lai được giải thoát nhờ không còn chấp thủ.

Đây là những pháp—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm lý luận suông, vi tế, chỉ người có trí tuệ mới có thể lãnh hội—mà Như Lai sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết. Và những người thực sự tán thán Như Lai sẽ nói đúng về những điều này.

4. Cơ Sở cho các Khẳng Định về Ngã và Thế Giới ​

4.1. Lo Lắng và Trốn Tránh ​

Này, những điều này chỉ là cảm giác của những người không biết, không thấy, là sự lo lắng và trốn tránh của những người bị ái dục (craving / Ái / sự khao khát, ham muốn mãnh liệt) chi phối. Cụ thể là, khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn dựa trên bốn cơ sở ...^140

một phần thường còn dựa trên bốn cơ sở ...

có biên hay vô biên dựa trên bốn cơ sở ...

hoặc họ dùng đến những lời ngụy biện dựa trên bốn cơ sở ...

hoặc họ khẳng định rằng ngã và thế giới sanh khởi ngẫu nhiên dựa trên hai cơ sở ...

họ thuyết về quá khứ dựa trên mười tám cơ sở này ...

hoặc họ khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng có nhận thức dựa trên mười sáu cơ sở ...

hoặc ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không có nhận thức dựa trên tám cơ sở ...

hoặc ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức dựa trên tám cơ sở ...

hoặc họ khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu dựa trên bảy cơ sở ...

hoặc họ khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này dựa trên năm cơ sở ...

họ thuyết về tương lai dựa trên bốn mươi bốn cơ sở này ...

Khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó thuyết về quá khứ và tương lai dựa trên sáu mươi hai cơ sở này, những điều này chỉ là cảm giác của những người không biết, không thấy, là sự lo lắng và trốn tránh của những người bị ái dục chi phối.

4.2. Do Xúc Làm Duyên ​

Này, những điều này do xúc (contact / Xúc / sự tiếp xúc giữa giác quan, đối tượng và thức) làm duyên. Cụ thể là, khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó khẳng định rằng ngã và thế giới là thường còn dựa trên bốn cơ sở ...^141

một phần thường còn dựa trên bốn cơ sở ...

có biên hay vô biên dựa trên bốn cơ sở ...

hoặc họ dùng đến những lời ngụy biện dựa trên bốn cơ sở ...

hoặc họ khẳng định rằng ngã và thế giới sanh khởi ngẫu nhiên dựa trên hai cơ sở ...

họ thuyết về quá khứ dựa trên mười tám cơ sở này ...

hoặc họ khẳng định rằng ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng có nhận thức dựa trên mười sáu cơ sở ...

hoặc ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không có nhận thức dựa trên tám cơ sở ...

hoặc ngã tồn tại sau khi chết dưới dạng không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức dựa trên tám cơ sở ...

hoặc họ khẳng định sự đoạn diệt của một chúng sanh hiện hữu dựa trên bảy cơ sở ...

hoặc họ khẳng định sự diệt khổ tối hậu cho một chúng sanh hiện hữu ngay trong đời này dựa trên năm cơ sở ...

họ thuyết về tương lai dựa trên bốn mươi bốn cơ sở này ...

Khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó thuyết về quá khứ và tương lai dựa trên sáu mươi hai cơ sở này, điều đó cũng do xúc làm duyên.

4.3. Không Thể Có Được ​

Này, khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó thuyết về quá khứ và tương lai dựa trên sáu mươi hai cơ sở này, không thể nào họ trải nghiệm những điều này mà không có xúc.^142

4.4. Duyên Khởi ​

Này, khi những Sa-môn và Bà-la-môn đó thuyết về quá khứ và tương lai dựa trên sáu mươi hai cơ sở này, tất cả họ đều trải nghiệm điều này qua sự xúc chạm lặp đi lặp lại thông qua sáu xứ xúc chạm. Thọ của họ là điều kiện cho ái dục. Ái dục là điều kiện cho chấp thủ. Chấp thủ là điều kiện cho hữu (continued existence / Hữu / quá trình trở thành, sự hiện hữu). Hữu là điều kiện cho sanh (rebirth / Sanh / sự tái sanh). Sanh là điều kiện cho già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên.^143

5. Chấm Dứt Luân Hồi ​

Khi một tỳ khưu thực sự hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sáu xứ xúc chạm, vị ấy hiểu rõ những gì vượt lên trên tất cả những điều này.^144

Tất cả những Sa-môn và Bà-la-môn này, những người thuyết về quá khứ hay tương lai, đều bị mắc kẹt trong lưới sáu mươi hai cơ sở này, đến nỗi bất cứ nơi nào họ xuất hiện, họ đều bị bắt và mắc kẹt trong chính tấm lưới này.^145

Giả sử một người đánh cá khéo léo hoặc người học việc của ông ta giăng một tấm lưới mắt nhỏ qua một cái ao nhỏ. Họ sẽ nghĩ: 'Bất kỳ sinh vật lớn nào trong ao này sẽ bị mắc kẹt trong lưới. Bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, chúng đều bị bắt và mắc kẹt trong chính tấm lưới này.'^146 Cũng vậy, tất cả những Sa-môn và Bà-la-môn này, những người thuyết về quá khứ hay tương lai, đều bị mắc kẹt trong lưới sáu mươi hai cơ sở này, đến nỗi bất cứ nơi nào họ xuất hiện, họ đều bị bắt và mắc kẹt trong chính tấm lưới này.

Thân của Như Lai vẫn còn, nhưng nguồn tái sanh (conduit to rebirth / bhavanetti, dây dẫn đến tái sanh) của Ngài đã bị cắt đứt.^147 Chừng nào thân Ngài còn, Ngài sẽ được chư thiên và loài người nhìn thấy. Nhưng khi thân Ngài tan rã, sau khi mạng sống kết thúc, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy Ngài nữa.

Khi cuống của một chùm xoài bị cắt, tất cả những quả xoài dính vào cuống sẽ theo đó mà rụng.^148 Cũng vậy, thân của Như Lai vẫn còn, nhưng nguồn tái sanh của Ngài đã bị cắt đứt. Chừng nào thân Ngài còn, Ngài sẽ được chư thiên và loài người nhìn thấy. Nhưng khi thân Ngài tan rã, sau khi mạng sống kết thúc, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy Ngài nữa."

Khi Ngài nói xong, Tôn giả Ānanda bạch với Đức Phật: "Thật không thể tin được, bạch Thế Tôn, thật đáng kinh ngạc! Tên của bài thuyết pháp này là gì?"

"Vậy thì, Ānanda, con có thể ghi nhớ bài thuyết pháp này là 'Lưới Ý Nghĩa', hoặc 'Lưới Giáo Pháp', hoặc 'Lưới Phạm Thiên', hoặc 'Lưới Tà Kiến', hoặc 'Chiến Thắng Vô Song Trong Trận Mạc'."^149

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các tỳ khưu hoan hỷ, tán thán những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được thuyết giảng, hệ thống mười ngàn thế giới rung chuyển.