2.Thành Quả Của Sa-môn

(Sāmaññaphalasutta)

1. Cuộc Thảo Luận Với Các Quan Đại Thần Của Vua

[Tôi nghe như vầy.150] Một thời Đức Phật trú gần thành Vương Xá, tại vườn xoài của Y sĩ Jīvaka Komārabhacca, cùng với một Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các vị xuất gia) lớn gồm 1.250 vị tỳ khưu (mendicants / người khất thực, tu sĩ Phật giáo).151

Khi ấy, vào ngày Bố-tát (sabbath / ngày sám hối và tụng giới của Tăng đoàn)---ngày rằm Komudī, tức ngày rằm tháng tư---Vua Ajātasattu (A-xà-thế) của xứ Magadha (Ma-kiệt-đà), con trai của công chúa Videha (Tỳ-đề-ha), đang ngự trên lầu thượng của lâu đài hoàng gia, xung quanh là các quần thần.152

Bấy giờ, Vua Ajātasattu của xứ Magadha, con trai của công chúa Videha, thốt lên cảm hứng ngữ (heartfelt sentiment / lời nói tự đáy lòng, lời cảm thán) này:153 "Ôi, chư khanh, đêm trăng này thật vô cùng thú vị, thật đẹp, thật huy hoàng, thật đáng yêu, thật ấn tượng.154 Nay, ta nên đến đảnh lễ vị sa-môn (ascetic / người tu hành khổ hạnh, từ bỏ đời sống thế tục) hay bà-la-môn (brahmin / người thuộc giai cấp tu sĩ và học giả trong xã hội Ấn Độ cổ) nào, để khi đảnh lễ vị ấy, tâm ta được an tịnh?"155

Khi vua vừa dứt lời, một vị đại thần tâu lên:156 "Tâu Đại vương, ngài Pūraṇa Kassapa (Phú-lan-na Ca-diếp) là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.157 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.158

Một vị đại thần khác tâu lên: "Tâu Đại vương, sa-môn Gosāla (Mạt-già-lê Cù-xá-ly) với cây gậy tre là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.159 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.

Một vị đại thần khác tâu lên: "Tâu Đại vương, ngài Ajita Kesakambala (A-di-đa Kê-sa-thâu-bà-la) với chiếc y bằng lông tóc là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.160 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.

Một vị đại thần khác tâu lên: "Tâu Đại vương, ngài Pakudha Kaccāyana (Ca-chiên-diên Phù-đà) là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.161 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.

Một vị đại thần khác tâu lên: "Tâu Đại vương, ngài Sañjaya Belaṭṭhiputta (San-xà-dạ Tỳ-la-thê-tử) là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.162 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.

Một vị đại thần khác tâu lên: "Tâu Đại vương, vị sa-môn Ni-kiền-tử Nātaputta (Ni-kiền-tử Nhã-đề-tử) thuộc dòng dõi Ñātika là vị lãnh đạo một giáo phái, một hội chúng, và là thầy của một hội chúng. Ngài là một người sáng lập giáo phái nổi tiếng, được nhiều người coi là bậc thánh. Ngài đã xuất gia lâu năm, tuổi cao, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời.163 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ vị ấy. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh." Nhưng khi vị ấy nói xong, nhà vua vẫn im lặng.

2. Cuộc Thảo Luận Với Y Sĩ Jīvaka Komārabhacca

Lúc bấy giờ, Jīvaka Komārabhacca đang ngồi im lặng không xa nhà vua.164 Nhà vua bèn hỏi: "Này Jīvaka thân hữu, vì sao khanh im lặng?"

"Tâu Đại vương, Đức Thế Tôn (Blessed One / bậc được tôn kính trên đời), bậc A-la-hán (perfected one / người đã đạt đến sự giải thoát hoàn toàn), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và chân chính), đang trú tại vườn xoài của thần cùng với một Tăng đoàn lớn gồm 1.250 vị tỳ khưu.165 Ngài có tiếng tốt đồn xa như sau: 'Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc (accomplished in knowledge and conduct / người trọn vẹn cả về trí tuệ và đức hạnh), Thiện Thệ (holy / bậc đã đi qua con đường tốt đẹp, đã đến nơi an lạc), Thế Gian Giải (knower of the world / người hiểu biết rõ thế gian), Vô Thượng Sĩ (supreme guide for those who wish to train / bậc thầy cao cả nhất cho những ai muốn tu tập), Điều Ngự Trượng Phu (trainer of tamable men / người có khả năng giáo hóa chúng sinh), Thiên Nhân Sư (teacher of gods and humans / thầy của trời và người), Phật (awakened / bậc đã giác ngộ), Thế Tôn.'166 Xin Đại vương hãy đến đảnh lễ Ngài. Hy vọng khi làm vậy, tâm Đại vương sẽ được an tịnh."

"Vậy thì, Jīvaka thân hữu, hãy cho chuẩn bị voi."

"Vâng, tâu Đại vương," Jīvaka đáp. Ông cho chuẩn bị khoảng năm trăm con voi cái, cùng với con voi đực của vua để cưỡi. Rồi ông báo cho vua: "Voi đã sẵn sàng, tâu Đại vương. Xin Đại vương đi khi nào thấy thuận tiện."

Rồi Vua Ajātasattu cho các cung nữ cưỡi lên mỗi con trong số năm trăm voi cái, trong khi vua cưỡi con voi đực của mình. Cùng với đoàn tùy tùng cầm đuốc, vua khởi hành với đầy đủ nghi trượng hoàng gia từ thành Vương Xá đến vườn xoài của Jīvaka.167

Nhưng khi đến gần vườn xoài, nhà vua trở nên kinh hãi, sợ sệt, lông tóc dựng đứng. Vua nói với Jīvaka: "Jīvaka thân hữu, ta hy vọng khanh không lừa dối ta! Ta hy vọng khanh không phản bội ta! Ta hy vọng khanh không giao ta cho kẻ thù! Làm sao mà một Tăng đoàn lớn gồm 1.250 vị tỳ khưu lại không có một tiếng ho, tiếng hắng giọng hay bất kỳ tiếng động nào?"168

"Xin Đại vương đừng sợ, đừng sợ! Thần không lừa dối Đại vương, không phản bội Đại vương, hay giao Đại vương cho kẻ thù. Xin Đại vương cứ tiến tới, cứ tiến tới! Kia là những ngọn đèn đang chiếu sáng trong giảng đường."169

3. Câu Hỏi Về Quả Báo Của Đời Sống Sa-môn

Vua Ajātasattu cưỡi voi đi xa đến mức địa hình cho phép, rồi xuống voi và đi bộ đến cửa giảng đường, nơi vua hỏi Jīvaka: "Này Jīvaka thân hữu, Đức Phật ở đâu?"170

"Kia là Đức Phật, tâu Đại vương, kia là Đức Phật! Ngài đang ngồi tựa vào cột chính giữa, hướng về phía đông, ở phía trước Tăng đoàn tỳ khưu."

Nhà vua tiến đến Đức Phật và đứng sang một bên.171 Vua nhìn quanh Tăng đoàn tỳ khưu, im lặng đến mức như một hồ nước tĩnh lặng, trong veo, và thốt lên cảm hứng ngữ: "Mong sao con trai ta, Thái tử Udāyibhadda (Ưu-đà-di-bạt-đà), cũng được hưởng sự an tịnh như Tăng đoàn tỳ khưu đang có đây!"

"Tâm Đại vương đang hướng về người thân yêu phải không?" 172

"Bạch Thế Tôn, con yêu thương con trai của con, Thái tử Udāyibhadda. Mong sao nó cũng được hưởng sự an tịnh như Tăng đoàn tỳ khưu đang có đây!"

Rồi nhà vua đảnh lễ Đức Phật, chắp tay hướng về Tăng đoàn, và ngồi xuống một bên. Vua bạch Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Ngài một điều, nếu Ngài có thời gian để trả lời."

"Xin Đại vương cứ hỏi điều ngài muốn."

"Bạch Thế Tôn, có nhiều ngành nghề khác nhau.173 Bao gồm người quản tượng, kỵ binh, người đánh xe ngựa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, phụ tá, người hầu bàn, tướng lĩnh, vương tử, lính xung kích, dũng sĩ, anh hùng, lính mặc áo da, và con của nô lệ.174 Cũng có những người làm bánh, thợ cạo, người phục vụ nhà tắm, đầu bếp, người kết hoa, thợ nhuộm, thợ dệt, thợ đan rổ, thợ gốm, kế toán viên, người đếm bằng ngón tay, hoặc những người theo bất kỳ nghề nghiệp tương tự nào. Tất cả những người này đều sống nhờ vào quả báo của nghề nghiệp của họ, hiện rõ trong đời này.175 Nhờ đó, họ tự làm cho mình vui vẻ và hài lòng. Họ làm cho cha mẹ, con cái và vợ chồng, bạn bè và đồng nghiệp của họ vui vẻ và hài lòng. Và họ thiết lập sự cúng dường cao thượng (uplifting religious donation / sự dâng cúng mang lại phước báu) cho các sa-môn và bà-la-môn, một sự cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong hạnh phúc, và dẫn đến cõi trời.176 Bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra một quả báo của đời sống sa-môn cũng hiện rõ trong đời này không?"177

"Đại vương, ngài có nhớ đã từng hỏi câu này với các sa-môn và bà-la-môn khác không?"178

"Bạch Thế Tôn, con có nhớ."

"Nếu Đại vương không phiền, hãy cho Ta biết họ đã trả lời như thế nào."179

"Không có gì phiền phức khi có một vị như Thế Tôn đang ngự ở đây."

"Vậy thì, Đại vương hãy nói đi."

3.1. Học Thuyết Của Pūraṇa Kassapa

"Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp Pūraṇa Kassapa và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.180

Ông ấy nói với con: 'Đại vương, người hành động không làm gì sai khi họ trừng phạt, cắt xẻo, tra tấn, gây đau khổ, áp bức, hăm dọa, hoặc khi họ khuyến khích người khác làm như vậy. Họ không làm gì sai khi họ giết chóc, trộm cắp, phá nhà, cướp của, trộm cắp ở những ngôi nhà hẻo lánh, cướp đường, ngoại tình, và nói dối. Nếu ngài dùng một luân xa (chakram / một loại vũ khí hình đĩa có cạnh sắc) bén như dao cạo để biến tất cả chúng sinh trên trái đất này thành một đống thịt, thì không có điều ác nào phát sinh từ đó, và không có kết quả xấu nào.181 Nếu ngài đi dọc theo bờ nam sông Hằng để giết chóc, cắt xẻo, tra tấn, và khuyến khích người khác làm như vậy, thì không có điều ác nào phát sinh từ đó, và không có kết quả xấu nào. Nếu ngài đi dọc theo bờ bắc sông Hằng để bố thí, cúng tế và khuyến khích người khác làm như vậy, thì không có công đức nào phát sinh từ đó, và không có kết quả tốt đẹp nào. Trong việc bố thí, sự tự chủ, sự chế ngự, và sự chân thật không có công đức hay kết quả của công đức.'

Và như vậy, khi con hỏi Pūraṇa Kassapa về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời bằng thuyết vô hành (doctrine of inaction / học thuyết cho rằng hành động không tạo ra kết quả thiện ác).182 Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài.183 Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?'184 Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của Pūraṇa Kassapa. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.185

3.2. Học Thuyết Của Sa-môn Gosāla Với Cây Gậy Tre

Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp sa-môn Gosāla với cây gậy tre và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.

Ông ấy nói: 'Đại vương, không có nguyên nhân hay lý do nào cho sự ô nhiễm của chúng sinh. Chúng sinh bị ô nhiễm mà không có nguyên nhân hay lý do.186 Không có nguyên nhân hay lý do nào cho sự thanh tịnh của chúng sinh. Chúng sinh được thanh tịnh mà không có nguyên nhân hay lý do. Người ta không hành động theo ý muốn của mình, không hành động theo ý muốn của người khác, không hành động theo ý muốn của một cá nhân. Không có sức mạnh, không có năng lực, không có sức mạnh hay nghị lực của con người.187 Tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật, tất cả hữu tình, tất cả linh hồn đều thiếu sự kiểm soát, sức mạnh và năng lực. Được nhào nặn bởi định mệnh, hoàn cảnh và bản chất, họ trải qua khoái lạc và đau khổ trong sáu nẻo luân hồi (six classes of rebirth / sáu cõi mà chúng sinh có thể tái sinh vào: trời, người, a-tu-la, súc sinh, ngạ quỷ, địa ngục).188 Có 1,4 triệu loại thai sanh chính, và 6.000, và 600. Có 500 nghiệp, và năm, và ba. Có nghiệp và nửa nghiệp. Có 62 con đường, 62 tiểu kiếp, sáu nẻo luân hồi, và tám giai đoạn trong đời người. Có 4.900 sa-môn phái Ājīvaka (Tà Mệnh Ngoại Đạo), 4.900 du sĩ, và 4.900 sa-môn lõa thể. Có 2.000 căn, 3.000 địa ngục, và 36 cõi bụi trần. Có bảy phôi có tưởng, bảy phôi vô tưởng, và bảy phôi không có kết. Có bảy vị trời, bảy hạng người, và bảy dạ xoa. Có bảy hồ, bảy sông, 700 sông, bảy vách đá, và 700 vách đá. Có bảy giấc mơ và 700 giấc mơ. Có 8,4 triệu đại kiếp mà qua đó kẻ ngu và người trí luân hồi trước khi chấm dứt khổ đau.189 Và ở đây không có chuyện như thế này: "Bằng giới hay hạnh (precept or observance / các quy tắc đạo đức hoặc các thực hành tu tập) này, hoặc khổ hạnh nhiệt thành (fervent austerity / sự ép xác tu khổ hạnh một cách mãnh liệt) này, hoặc đời sống tâm linh này, ta sẽ ép buộc những nghiệp chưa chín phải trổ quả, hoặc loại bỏ những nghiệp cũ bằng cách trải nghiệm kết quả của chúng từng chút một," vì điều đó là không thể.190 Khoái lạc và đau khổ đã được phân định. Luân hồi chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian giới hạn, vì vậy không có tăng hay giảm, không có tốt hơn hay tệ hơn. Giống như khi bạn ném một cuộn chỉ, nó lăn đi và tự bung ra. Cũng vậy, sau khi luân hồi, kẻ ngu và người trí sẽ chấm dứt khổ đau.'

Và như vậy, khi con hỏi sa-môn Gosāla với cây gậy tre về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời bằng thuyết thanh tịnh qua luân hồi (doctrine of purification through transmigration / học thuyết cho rằng sự thanh tịnh đạt được qua một quá trình luân hồi cố định).191 Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài. Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?' Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của sa-môn Gosāla với cây gậy tre. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

3.3. Học Thuyết Của Ajita Với Chiếc Y Bằng Lông Tóc

Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp Ajita với chiếc y bằng lông tóc và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.

Ông ấy nói: 'Đại vương, không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng tế, hay dâng cúng. Không có quả báo hay kết quả của nghiệp thiện và ác. Không có đời sau. Không có cái gọi là cha và mẹ, hay chúng sinh hóa sinh (beings that are reborn spontaneously / chúng sinh sinh ra một cách tự nhiên, không qua thai bào). Và không có sa-môn hay bà-la-môn nào hành xử đúng đắn, tu tập đúng đắn, và mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác.192 Con người này được tạo thành từ tứ đại (four principal states / bốn yếu tố chính cấu tạo nên vật chất: đất, nước, lửa, gió). Khi họ chết, phần đất trong thân họ hòa nhập và kết hợp với thực thể đất. Phần nước trong thân họ hòa nhập và kết hợp với thực thể nước. Phần lửa trong thân họ hòa nhập và kết hợp với thực thể lửa. Phần gió trong thân họ hòa nhập và kết hợp với thực thể gió. Các căn chuyển vào hư không.193 Bốn người khiêng một cái kiệu mang xác đi. Dấu chân của họ chỉ đường đến nghĩa địa. Xương trở nên trắng xóa. Những lễ vật dâng cúng cho các vị thần đều kết thúc trong tro bụi. Bố thí là học thuyết của kẻ ngu đần. Khi bất kỳ ai khẳng định một giáo lý tích cực nào đó thì đó chỉ là những lời vô nghĩa rỗng tuếch, sai lầm. Cả kẻ ngu và người trí đều bị hủy diệt và tiêu vong khi thân xác họ tan rã, và không tồn tại sau khi chết.'

Và như vậy, khi con hỏi Ajita với chiếc y bằng lông tóc về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời bằng thuyết đoạn diệt (doctrine of annihilationism / học thuyết cho rằng con người hoàn toàn biến mất sau khi chết, không có sự tái sinh hay đời sau). Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài. Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?' Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của Ajita với chiếc y bằng lông tóc. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

3.4. Học Thuyết Của Pakudha Kaccāyana

Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp Pakudha Kaccāyana và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.

Ông ấy nói: 'Đại vương, bảy thực thể này không được tạo ra, không được phát sinh, không được sáng tạo, không có người sáng tạo, bất biến, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ.194 Chúng không di chuyển, không suy thoái, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây ra khoái lạc, đau khổ, hay cả khoái lạc và đau khổ cho nhau. Bảy thứ đó là gì? Các thực thể đất, nước, lửa, gió; khoái lạc, đau khổ, và linh hồn là thứ bảy.195 Bảy thực thể này không được tạo ra, không được phát sinh, không được sáng tạo, không có người sáng tạo, bất biến, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng không di chuyển, không suy thoái, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây ra khoái lạc, đau khổ, hay cả khoái lạc và đau khổ cho nhau. Và ở đây không có ai giết người hay khiến người khác giết; không có ai học hỏi hay giáo dục người khác; không có ai hiểu biết hay giúp người khác hiểu biết.196 Nếu ngài chém đầu ai đó bằng một thanh gươm sắc, ngài không lấy đi mạng sống của ai cả. Thanh gươm chỉ đơn thuần đi qua khoảng trống giữa bảy thực thể.'

Và như vậy, khi con hỏi Pakudha Kaccāyana về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời một cách hoàn toàn khác. Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài. Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?' Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của Pakudha Kaccāyana. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

3.5. Học Thuyết Của Sa-môn Ni-kiền-tử Thuộc Dòng Dõi Ñātika

Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp vị sa-môn Ni-kiền-tử Nātaputta và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.

Ông ấy nói: 'Đại vương, hãy xem xét một vị sa-môn Ni-kiền-tử người bị chế ngự bởi bốn sự ràng buộc (restrained in the fourfold constraint / bị kiểm soát bởi bốn loại giới luật của Kỳ-na giáo).197 Và làm thế nào một vị sa-môn Ni-kiền-tử bị chế ngự bởi bốn sự ràng buộc? Đó là khi một vị sa-môn Ni-kiền-tử bị chế ngự trong tất cả những gì cần phải chế ngự, bị kiềm chế trong tất cả những gì cần phải kiềm chế, đã rũ bỏ điều ác trong tất cả những gì cần phải chế ngự, và bị hạn chế trong tất cả những gì cần phải chế ngự.198 Đó là cách một vị sa-môn Ni-kiền-tử bị chế ngự bởi bốn sự ràng buộc. Khi một vị sa-môn Ni-kiền-tử bị chế ngự bởi bốn sự ràng buộc, vị ấy được gọi là người không còn phiền não, người tự chứng ngộ, tự chủ, và kiên định.'

Và như vậy, khi con hỏi vị sa-môn Ni-kiền-tử Nātaputta về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời bằng bốn sự ràng buộc. Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài. Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?' Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của vị sa-môn Ni-kiền-tử Nātaputta. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

3.6. Học Thuyết Của Sañjaya Belaṭṭhiputta

Bạch Thế Tôn, có một lần, con đến gặp Sañjaya Belaṭṭhiputta và chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, con ngồi xuống một bên và hỏi ông ấy cùng một câu hỏi.

Ông ấy nói: 'Giả sử ngài hỏi tôi có thế giới khác hay không. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Nhưng tôi không nói nó là thế này. Tôi không nói nó là thế kia. Tôi không nói nó là cách khác. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.199 Giả sử ngài hỏi tôi có phải không có thế giới khác... có phải vừa có vừa không có thế giới khác... có phải vừa không có cũng không không có thế giới khác... có phải có chúng sinh hóa sinh... có phải không có chúng sinh hóa sinh... có phải vừa có vừa không có chúng sinh hóa sinh... có phải vừa không có cũng không không có chúng sinh hóa sinh... có phải có quả báo và kết quả của nghiệp thiện và ác... có phải không có quả báo và kết quả của nghiệp thiện và ác... có phải vừa có vừa không có quả báo và kết quả của nghiệp thiện và ác... có phải vừa không có cũng không không có quả báo và kết quả của nghiệp thiện và ác... có phải một bậc giác ngộ (realized one / người đã đạt được sự hiểu biết tối thượng) vẫn tồn tại sau khi chết... có phải một bậc giác ngộ không còn tồn tại sau khi chết... có phải một bậc giác ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết... có phải một bậc giác ngộ vừa không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Nhưng tôi không nói nó là thế này. Tôi không nói nó là thế kia. Tôi không nói nó là cách khác. Tôi không nói nó không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận nó không phải vậy.'

Và như vậy, khi con hỏi Sañjaya Belaṭṭhiputta về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, ông ấy đã trả lời một cách lươn lẹo (answered with flip-flopping / trả lời một cách trốn tránh, không dứt khoát). Giống như người được hỏi về xoài thì trả lời bằng mít, hoặc được hỏi về mít thì trả lời bằng xoài. Con nghĩ: 'Đây là người ngu ngốc và đần độn nhất trong tất cả các sa-môn và bà-la-môn này! Làm sao ông ta có thể trả lời một cách lươn lẹo khi được hỏi về quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này?' Con nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại có thể trách mắng một sa-môn hay bà-la-môn sống trong lãnh thổ của mình?' Vì vậy, con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói đó của Sañjaya Belaṭṭhiputta. Con không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận cũng không phản bác lời ông ấy nói, con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

4. Quả Báo Của Đời Sống Sa-môn

4.1. Quả Báo Thứ Nhất Của Đời Sống Sa-môn

Và vì vậy con hỏi Đức Phật: Bạch Thế Tôn, có nhiều ngành nghề khác nhau. Bao gồm người quản tượng, kỵ binh, người đánh xe ngựa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, phụ tá, người hầu bàn, tướng lĩnh, vương tử, lính xung kích, dũng sĩ, anh hùng, lính mặc áo da, và con của nô lệ. Cũng có những người làm bánh, thợ cạo, người phục vụ nhà tắm, đầu bếp, người kết hoa, thợ nhuộm, thợ dệt, thợ đan rổ, thợ gốm, kế toán viên, người đếm bằng ngón tay, hoặc những người theo bất kỳ nghề nghiệp tương tự nào. Tất cả những người này đều sống nhờ vào quả báo của nghề nghiệp của họ, hiện rõ trong đời này. Nhờ đó, họ tự làm cho mình vui vẻ và hài lòng. Họ làm cho cha mẹ, con cái và vợ chồng, bạn bè và đồng nghiệp của họ vui vẻ và hài lòng. Và họ thiết lập sự cúng dường cao thượng cho các sa-môn và bà-la-môn, một sự cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong hạnh phúc, và dẫn đến cõi trời. Bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra một quả báo của đời sống sa-môn cũng hiện rõ trong đời này không?"

"Ta có thể, Đại vương.200 Vậy thì, Ta sẽ hỏi lại ngài về điều này, và ngài có thể trả lời tùy ý.201 Đại vương nghĩ sao? Giả sử ngài có một người là nô lệ, một người làm công. Họ dậy trước ngài và đi ngủ sau ngài, luôn sẵn lòng phục vụ, cư xử tốt đẹp, nói năng lịch sự, và luôn nhìn ngài với vẻ kính trọng.202 Họ sẽ nghĩ: 'Kết quả và quả báo của nghiệp thiện thật không thể tin được, thật tuyệt vời! 203 Vì Vua Ajātasattu này là một con người, và ta cũng vậy.204 Thế mà ngài lại vui hưởng, được cung phụng và đáp ứng năm loại dục lạc (five kinds of sensual stimulation / sự hưởng thụ qua năm giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc) như một vị trời. Trong khi đó, ta là nô lệ của ngài, người làm công của ngài. Ta dậy trước ngài và đi ngủ sau ngài, luôn sẵn lòng phục vụ, cư xử tốt đẹp, nói năng lịch sự, và luôn nhìn ngài với vẻ kính trọng. Ta thực sự nên làm những việc thiện.205 Tại sao ta không cạo bỏ râu tóc, đắp y màu đất, và xuất gia từ đời sống tại gia sang đời sống không nhà (go forth from the lay life to homelessness / từ bỏ cuộc sống thế tục để trở thành người tu hành không gia đình)?'206

Sau một thời gian, đó là điều họ làm. Sau khi xuất gia, họ sẽ sống chế ngự thân, khẩu, ý, biết đủ với thức ăn và y áo, vui thích nơi vắng vẻ.207 Và giả sử người của ngài báo cáo tất cả những điều này cho ngài. Ngài có nói với họ: 'Hãy mang người đó đến cho ta! Hãy để họ một lần nữa làm nô lệ, người làm công của ta' không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Thay vào đó, con sẽ đảnh lễ vị ấy, đứng dậy khi vị ấy đến, và mời vị ấy ngồi. Con sẽ mời vị ấy nhận y áo, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Và con sẽ tổ chức sự bảo vệ và hộ trì hợp pháp cho vị ấy."208

"Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, có quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này hay không?"209

"Rõ ràng, bạch Thế Tôn, là có."210

"Đây là quả báo đầu tiên của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, mà Ta chỉ ra cho ngài."

4.2. Quả Báo Thứ Hai Của Đời Sống Sa-môn

"Nhưng bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra một quả báo khác của đời sống sa-môn cũng hiện rõ trong đời này không?"211

"Ta có thể, Đại vương. Vậy thì, Ta sẽ hỏi lại ngài về điều này, và ngài có thể trả lời tùy ý. Đại vương nghĩ sao? Giả sử ngài có một người là nông dân, một gia chủ, một người lao động chăm chỉ, người tích lũy tài sản.212 Họ sẽ nghĩ: 'Kết quả và quả báo của nghiệp thiện thật không thể tin được, thật tuyệt vời! Vì Vua Ajātasattu này là một con người, và ta cũng vậy. Thế mà ngài lại vui hưởng, được cung phụng và đáp ứng năm loại dục lạc như một vị trời. Trong khi đó, ta là một nông dân, một gia chủ, một người lao động chăm chỉ, người tích lũy tài sản. Ta thực sự nên làm những việc thiện. Tại sao ta không cạo bỏ râu tóc, đắp y màu đất, và xuất gia từ đời sống tại gia sang đời sống không nhà?'

Sau một thời gian, họ từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, và gia đình quyến thuộc lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, đắp y màu đất, và xuất gia từ đời sống tại gia sang đời sống không nhà.213 Sau khi xuất gia, họ sẽ sống chế ngự thân, khẩu, ý, biết đủ với thức ăn và y áo, vui thích nơi vắng vẻ. Và giả sử người của ngài báo cáo tất cả những điều này cho ngài. Ngài có nói với họ: 'Hãy mang người đó đến cho ta! Hãy để họ một lần nữa làm nông dân, gia chủ, người lao động chăm chỉ, người tích lũy tài sản' không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Thay vào đó, con sẽ đảnh lễ vị ấy, đứng dậy khi vị ấy đến, và mời vị ấy ngồi. Con sẽ mời vị ấy nhận y áo, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Và con sẽ tổ chức sự bảo vệ và hộ trì hợp pháp cho vị ấy."

"Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, có quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này hay không?"

"Rõ ràng, bạch Thế Tôn, là có."

"Đây là quả báo thứ hai của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, mà Ta chỉ ra cho ngài."

4.3. Những Quả Báo Cao Thượng Hơn Của Đời Sống Sa-môn

"Nhưng bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo này không?"

"Ta có thể, Đại vương. Vậy thì, hãy lắng nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ nói."214

"Vâng, bạch Thế Tôn," nhà vua đáp.

Đức Phật nói như sau:

"Hãy xem xét khi một Như Lai (Realized One / Tathāgata, bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy, một danh hiệu của Phật) xuất hiện trên thế gian, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.215 Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác thế giới này---với các vị trời, Ma vương (Māras / các thế lực cản trở sự giác ngộ), và chư thiên, chúng sinh bao gồm các sa-môn, bà-la-môn, trời và người---và Ngài tuyên thuyết cho những người khác biết.216 Ngài tuyên thuyết giáo pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng. Và Ngài khai thị một đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh.217

Một gia chủ nghe giáo pháp đó, hoặc con của một gia chủ, hoặc một người tái sinh trong một gia đình tốt.218 Họ có niềm tin (faith / tín, sự tin tưởng vững chắc) vào Như Lai và suy ngẫm: 'Đời sống tại gia chật hẹp và ô uế, đời sống xuất gia rộng mở. Thật không dễ cho người sống tại gia để sống đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh, như một vỏ ốc được đánh bóng. Tại sao ta không cạo bỏ râu tóc, đắp y màu đất, và xuất gia từ đời sống tại gia sang đời sống không nhà?'

Sau một thời gian, họ từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, và gia đình quyến thuộc lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, đắp y màu đất, và xuất gia từ đời sống tại gia sang đời sống không nhà.

Một khi đã xuất gia, họ sống chế ngự trong giới luật của tu sĩ (monastic code / các quy tắc ứng xử và kỷ luật dành cho người xuất gia), hành xử tốt đẹp và khất thực ở những nơi thích hợp. Thấy nguy hiểm trong lỗi nhỏ nhặt nhất, họ giữ gìn các giới luật đã thọ nhận. Họ hành động khéo léo bằng thân và khẩu. Họ có đời sống thanh tịnh và thành tựu về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức). Họ thu thúc lục căn (guard the sense doors / kiểm soát sáu giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý), có chánh niệm và tỉnh giác (mindfulness and situational awareness / sự chú tâm vào hiện tại và sự nhận biết rõ ràng về những gì đang xảy ra), và biết đủ.219

4.3.1. Giới Đức

4.3.1.1. Phần Ngắn Về Giới Đức

Và này Đại vương, làm thế nào một vị tỳ-khưu (mendicant / vị tỳ khưu nam đã thọ cụ túc giới) thành tựu về giới? Đó là khi một vị tỳ-khưu từ bỏ sát sinh, từ bỏ roi gậy và đao kiếm. Vị ấy biết xấu hổ và có lòng từ, sống đầy lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh.220 Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ trộm cắp. Vị ấy chỉ lấy những gì được cho, và chỉ mong đợi những gì được cho. Vị ấy giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp.221 Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ việc không trong sạch. Vị ấy sống đời phạm hạnh, tách biệt, tránh hành vi tình dục thô tục.222 Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ nói dối. Vị ấy nói sự thật và giữ vững sự thật. Vị ấy trung thực và đáng tin cậy, và không lừa dối thế gian bằng lời nói của mình.223 Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ nói chia rẽ. Vị ấy không lặp lại ở nơi này những gì đã nghe ở nơi khác để chia rẽ mọi người. Thay vào đó, vị ấy hòa giải những người chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ nói lời thô ác. Vị ấy nói năng ôn hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và được mọi người chấp nhận. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ nói chuyện vô ích. Lời nói của vị ấy đúng lúc, đúng sự thật, có ý nghĩa, phù hợp với giáo pháp và sự tu tập. Vị ấy nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, ngắn gọn và lợi ích. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Vị ấy từ bỏ việc làm hại cây cối và hạt giống. Vị ấy ăn một bữa mỗi ngày, không ăn vào ban đêm và vào thời gian không thích hợp (phi thời). Vị ấy từ bỏ xem các buổi trình diễn nhảy múa, ca hát và âm nhạc. Vị ấy từ bỏ việc làm đẹp và trang điểm bằng vòng hoa, hương liệu và phấn son. Vị ấy từ bỏ giường cao và sang trọng.224 Vị ấy từ bỏ nhận vàng bạc, ngũ cốc sống, thịt sống, phụ nữ và các cô gái, nô lệ nam nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa đực và ngựa cái, và ruộng đất. Vị ấy từ bỏ việc chạy việc vặt và đưa tin; mua bán; làm giả cân, kim loại hoặc thước đo; hối lộ, gian lận, lừa đảo và hai mặt; cắt xẻo, giết người, bắt cóc, cướp bóc, cướp phá và bạo lực. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Phần ngắn về giới đức đã xong.

4.3.1.2. Phần Giữa Về Giới Đức

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn làm hại cây cối và hạt giống. Bao gồm các loại cây được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm, hoặc khớp nối; và những loại từ hạt giống thông thường là thứ năm. Vị ấy từ bỏ việc làm hại cây cối và hạt giống như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tích trữ hàng hóa để sử dụng riêng. Bao gồm những thứ như thực phẩm, đồ uống, quần áo, xe cộ, giường chiếu, hương liệu và những thứ thuộc về thịt. Còn vị ấy từ bỏ việc tích trữ những hàng hóa như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn xem các buổi trình diễn. Bao gồm những thứ như nhảy múa, ca hát, âm nhạc, biểu diễn và kể chuyện; vỗ tay, chiêng và trống ấm; các cuộc thi sắc đẹp; xiếc trên sào và các màn trình diễn rửa xương của những người làm nghề với xác chết; các trận đấu của voi, ngựa, trâu, bò đực, dê, cừu đực, gà và chim cút; đấu gậy, quyền anh và đấu vật; chiến đấu, điểm danh các lực lượng vũ trang, đội hình chiến đấu và duyệt binh. Còn vị ấy từ bỏ các buổi trình diễn như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia cờ bạc gây ra sự sao nhãng (negligence / phóng dật, sự lơ là, không chú tâm). Bao gồm những thứ như cờ đam tám hoặc mười hàng, cờ đam trên không, nhảy lò cò, trò chơi nhặt que, trò chơi trên bàn, đánh khăng, rút thăm, xúc xắc, sáo lá, cày đồ chơi, nhào lộn, chong chóng, thước đo đồ chơi, xe đồ chơi, cung đồ chơi, đoán từ theo âm tiết, đoán ý nghĩ của người khác và bắt chước nhạc cụ. Còn vị ấy từ bỏ cờ bạc như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn sử dụng giường cao và sang trọng. Bao gồm những thứ như ghế sofa, trường kỷ, chăn len—có lông xù, nhiều màu, màu trắng, thêu hoa, chần bông, thêu hình thú, có tua rua kép hoặc đơn—và chăn lụa nạm đá quý, cũng như ga trải giường bằng lụa, thảm dệt, thảm cho voi, ngựa hoặc xe ngựa, thảm da linh dương, và những tấm trải bằng da hươu tốt, có tán che phía trên và gối đỏ ở hai đầu. Còn vị ấy từ bỏ giường chiếu như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào việc làm đẹp và trang điểm bằng vòng hoa, hương liệu và phấn son. Bao gồm những thứ như thoa các sản phẩm làm đẹp bằng cách xức dầu, xoa bóp, tắm và chà xát; gương, thuốc mỡ, vòng hoa, hương liệu và phấn son; phấn phủ, kem nền, vòng tay, băng đô, gậy đi bộ hoặc hộp đựng sang trọng, kiếm, ô, dép sang trọng, khăn xếp, đồ trang sức, phất trần và áo choàng trắng có tua rua dài. Còn vị ấy từ bỏ việc làm đẹp và trang điểm như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào những cuộc nói chuyện thấp kém. Bao gồm các chủ đề như nói về vua chúa, kẻ cướp và các quan đại thần; nói về quân đội, các mối đe dọa và chiến tranh; nói về thức ăn, đồ uống, quần áo và giường chiếu; nói về vòng hoa và hương liệu; nói về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố và quốc gia; nói về phụ nữ và anh hùng; nói chuyện ngoài đường và bên giếng; nói về người đã khuất; nói chuyện tạp nham; những câu chuyện về đất liền và biển cả; và nói về việc tái sinh ở nơi này hay nơi khác. Còn vị ấy từ bỏ những cuộc nói chuyện thấp kém như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào các cuộc tranh luận. Họ nói những điều như: 'Ông không hiểu giáo pháp và sự tu tập này. Tôi hiểu giáo pháp và sự tu tập này. Cái gì, ông hiểu giáo pháp và sự tu tập này ư? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Tôi nói đúng chủ đề, ông thì không. Ông nói sau những gì đáng lẽ phải nói trước. Ông nói trước những gì đáng lẽ phải nói sau. Những gì ông đã suy nghĩ rất nhiều đều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị bác bỏ. Tiếp tục đi, hãy cứu lấy học thuyết của ông! Ông bị mắc kẹt rồi; hãy tự mình thoát ra khỏi tình huống này—nếu ông có thể!' Còn vị ấy từ bỏ những cuộc nói chuyện tranh luận như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào việc chạy việc vặt và đưa tin. Bao gồm việc chạy việc vặt cho các nhà cai trị, các quan đại thần, quý tộc, bà-la-môn, gia chủ hoặc các hoàng tử nói rằng: 'Hãy đi đến đây, đi đến đó. Lấy cái này, mang cái kia từ đó về.' Còn vị ấy từ bỏ những việc vặt như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn tham gia vào việc lừa dối, tâng bốc, ám chỉ và coi thường, và sử dụng những thứ vật chất để theo đuổi những thứ vật chất khác. Còn vị ấy từ bỏ sự lừa dối và tâng bốc như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Phần giữa về giới đức đã xong.

4.3.1.3. Phần Dài Về Giới Đức

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng (low lore, by wrong livelihood / những hiểu biết thấp kém và cách sinh sống không chân chính). Bao gồm các lĩnh vực như xem tướng tay chân, xem điềm báo, bói toán các điềm trời, giải mộng, xem tướng người, xem lỗ trên vải bị chuột gặm, cúng lửa, cúng bằng muỗng, cúng trấu, bột gạo, gạo, bơ sữa hoặc dầu; cúng tế bằng miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy cho việc xây dựng nhà cửa, ruộng đất và nghĩa địa; trừ tà, ma thuật đất, thuật thôi miên rắn, các loại độc dược; kiến thức về bọ cạp, chuột, chim và quạ; tiên tri tuổi thọ, tụng kinh bảo vệ và xem điềm báo từ động vật hoang dã. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc xem tướng đá quý, vải vóc, gậy gộc, gươm đao, giáo mác, cung tên, vũ khí, phụ nữ, đàn ông, bé trai, bé gái, nô lệ nam nữ, voi, ngựa, trâu, bò đực, bò cái, dê, cừu đực, gà, chim cút, kỳ đà, thỏ, rùa hoặc hươu nai. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc đưa ra những lời tiên đoán rằng nhà vua sẽ xuất quân hay lui quân; hoặc vua của chúng ta sẽ tấn công và vua của kẻ thù sẽ rút lui, hoặc ngược lại; hoặc vua của chúng ta sẽ chiến thắng và vua của kẻ thù sẽ bị đánh bại, hoặc ngược lại; và do đó sẽ có chiến thắng cho một bên và thất bại cho bên kia. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc đưa ra những lời tiên đoán rằng sẽ có nguyệt thực, nhật thực hoặc sao thực; rằng mặt trời, mặt trăng và các vì sao sẽ giao hội hoặc xung đối; rằng sẽ có mưa sao băng, bầu trời rực lửa, động đất hoặc sấm sét trên trời; rằng sẽ có sự mọc lên, lặn xuống, tối đi, sáng lên của mặt trăng, mặt trời và các vì sao. Và nó cũng bao gồm việc đưa ra những lời tiên đoán về kết quả của tất cả các hiện tượng đó. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc tiên đoán liệu sẽ có nhiều mưa hay hạn hán; dư dả thức ăn hay nạn đói; mùa màng bội thu hay thất bát; an ninh hay nguy hiểm; bệnh tật hay khỏe mạnh. Nó cũng bao gồm các nghề nghiệp như số học, kế toán, tính toán, thi ca và vũ trụ học. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm việc sắp đặt cho việc cưới hỏi; cho việc đính hôn và ly hôn; và cho việc rải gạo vào trong hoặc ra ngoài trong lễ cưới. Nó cũng bao gồm việc niệm chú cầu may mắn hoặc xui xẻo, điều trị thai nhi bị kẹt, trói lưỡi hoặc khóa hàm; bùa hộ mệnh cho tay và tai; hỏi gương, một cô gái hoặc một vị thần như một nhà tiên tri; thờ mặt trời, thờ Đại Phạm Thiên, thổi lửa và cầu khẩn Siri, nữ thần may mắn. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi thọ dụng thực phẩm do tín thí cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng tà thuật, tà mạng. Bao gồm các nghi lễ cầu xin, cầu nguyện, cúng cô hồn, cúng đất, cầu mưa, giải quyết tài sản, và chuẩn bị và thánh hiến các địa điểm xây nhà, và các nghi lễ liên quan đến việc súc miệng và tắm rửa, và cúng tế. Nó cũng bao gồm việc cho uống thuốc xổ, thuốc nhuận tràng, thuốc long đờm và thuốc trừ đờm; nhỏ dầu tai, thuốc bổ mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ và thuốc đối trị; phẫu thuật bằng kim và dao mổ, điều trị trẻ em, kê đơn thuốc rễ cây và bó thuốc lá. Còn vị ấy từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về giới đức của vị ấy.

Một vị tỳ-khưu thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu liên quan đến sự chế ngự giới luật của mình. Giống như một vị vua đã đánh bại kẻ thù của mình. Vị ấy không thấy nguy hiểm từ kẻ thù ở bất cứ đâu. Cũng vậy, một vị tỳ-khưu thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu liên quan đến sự chế ngự giới luật của mình. Khi có được toàn bộ phạm vi giới đức cao thượng này, vị ấy trải nghiệm một hạnh phúc không bị chê trách (blameless happiness / niềm vui trong sạch, không gây lỗi lầm) bên trong mình.225 Đó là cách một vị tỳ-khưu thành tựu về giới đức.

Phần dài về giới đức đã xong.

4.3.2. Thiền Định

4.3.2.1. Thu Thúc Giác Quan

Và làm thế nào một vị tỳ-khưu thu thúc các giác quan?226 Khi một vị tỳ-khưu thấy một cảnh sắc bằng mắt, vị ấy không nắm bắt tướng chung và tướng riêng (features and details / các đặc điểm tổng quát và các chi tiết cụ thể của đối tượng). Nếu nhãn căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác như tham ái và ưu phiền (covetousness and displeasure / lòng ham muốn và sự buồn bực, khó chịu) sẽ xâm chiếm. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự chế ngự, bảo vệ nhãn căn, và đạt được sự chế ngự của nó.227 Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai... Khi vị ấy ngửi một mùi hương bằng mũi... Khi vị ấy nếm một vị bằng lưỡi... Khi vị ấy cảm nhận một sự xúc chạm bằng thân... Khi vị ấy biết một ý niệm bằng tâm, vị ấy không nắm bắt tướng chung và tướng riêng. Nếu ý căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác như tham ái và ưu phiền sẽ xâm chiếm. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự chế ngự, bảo vệ ý căn, và đạt được sự chế ngự của nó. Khi có được sự thu thúc các giác quan cao thượng này, vị ấy trải nghiệm một an lạc không tỳ vết (unsullied bliss / niềm vui thuần khiết, không bị ô nhiễm) bên trong mình.228 Đó là cách một vị tỳ-khưu thu thúc các giác quan.

4.3.2.2. Chánh Niệm và Tỉnh Giác

Và làm thế nào một vị tỳ-khưu có chánh niệm và tỉnh giác?229 Đó là khi một vị tỳ-khưu hành động với tỉnh giác khi đi ra và trở về; khi nhìn về phía trước và sang hai bên; khi co duỗi các chi; khi mang y bát; khi ăn, uống, nhai và nếm; khi đi tiểu và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và giữ im lặng.230 Đó là cách một vị tỳ-khưu có chánh niệm và tỉnh giác.

4.3.2.3. Biết Đủ

Và làm thế nào một vị tỳ-khưu biết đủ? Đó là khi một vị tỳ-khưu biết đủ với y áo để chăm sóc thân thể và vật thực khất thực để nuôi bụng. Dù đi đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo những thứ này.231 Vị ấy giống như một con chim: dù bay đi đâu, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó. Cũng vậy, một vị tỳ-khưu biết đủ với y áo để chăm sóc thân thể và vật thực khất thực để nuôi bụng. Dù đi đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo những thứ này. Đó là cách một vị tỳ-khưu biết đủ.

4.3.2.4. Từ Bỏ Các Chướng Ngại

Khi có được toàn bộ phạm vi giới đức cao thượng này, sự thu thúc các giác quan cao thượng này, chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này, và sự biết đủ cao thượng này,232 vị ấy thường lui tới một nơi ở vắng vẻ---một khu rừng hoang, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, vị ấy trở về từ nơi khất thực, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập chánh niệm trước mặt.233

Từ bỏ tham ái (covetousness / lòng ham muốn, sự dính mắc) đối với thế gian, vị ấy thiền với tâm thoát khỏi tham ái, gột rửa tâm khỏi tham ái.234 Từ bỏ tức giận (ill will / sự tức giận, ác ý) và ác tâm, vị ấy thiền với tâm thoát khỏi tức giận, đầy lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh, gột rửa tâm khỏi tức giận.235 Từ bỏ tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / hôn trầm và thụy miên, trạng thái tâm trí mệt mỏi, lười biếng và buồn ngủ), vị ấy thiền với tâm thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, tỉnh thức và nhận biết, gột rửa tâm khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ.236 Từ bỏ tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / trạo cử và hối quá, trạng thái tâm không yên, dao động và hối hận về những điều đã làm hoặc chưa làm), vị ấy thiền không còn bồn chồn, tâm an tịnh bên trong, gột rửa tâm khỏi tâm bất an và hối tiếc.237 Từ bỏ nghi ngờ (doubt / vicikicchā, sự hoài nghi, thiếu niềm tin), vị ấy thiền đã vượt qua nghi ngờ, không còn do dự về các pháp thiện, gột rửa tâm khỏi nghi ngờ.238

Giả sử một người mắc nợ phải lao động,239 và những nỗ lực của người ấy đã thành công. Người ấy sẽ trả hết món nợ ban đầu và còn đủ tiền để nuôi sống vợ con. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử có một người bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng. Họ sẽ chán ăn và suy nhược cơ thể. Nhưng sau một thời gian, họ sẽ khỏi bệnh, lấy lại được khẩu vị và sức khỏe. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử một người bị giam trong tù. Nhưng sau một thời gian, họ được thả ra khỏi tù, an toàn và khỏe mạnh, không mất mát tài sản. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử một người là nô lệ. Họ không phải là chủ của chính mình, mà bị ràng buộc với người khác, không thể đi đến nơi họ muốn. Nhưng sau một thời gian, họ sẽ được giải thoát khỏi cảnh nô lệ. Họ sẽ là chủ của chính mình, không bị ràng buộc với người khác, một cá nhân được giải phóng có thể đi đến nơi họ muốn. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử có một người giàu có và tài sản đang đi trên một con đường sa mạc, nguy hiểm, không có gì để ăn. Nhưng sau một thời gian, họ đã vượt qua sa mạc một cách an toàn, đến một ngôi làng, một nơi trú ẩn không còn nguy hiểm. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Cũng vậy, chừng nào năm chướng ngại này chưa được từ bỏ bên trong mình, một vị tỳ-khưu coi chúng như một món nợ, một căn bệnh, một nhà tù, cảnh nô lệ, và một cuộc vượt sa mạc.240

Nhưng khi năm chướng ngại này được từ bỏ bên trong mình, một vị tỳ-khưu coi đây là sự thoát khỏi nợ nần, sức khỏe tốt, sự giải thoát khỏi nhà tù, sự giải phóng, và cuối cùng là một nơi trú ẩn an toàn.241

Thấy rằng các chướng ngại đã được từ bỏ trong mình, hân hoan (joy / niềm vui ban đầu, sự phấn khởi) khởi lên. Khi hân hoan, niềm vui (rapture / hỷ, niềm vui thích, sự sung sướng mạnh mẽ hơn hân hoan) khởi lên. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên khinh an (tranquility / sự yên ổn, nhẹ nhàng của thân và tâm). Khi thân khinh an, vị ấy cảm thấy an ổn (bliss / lạc, sự sung sướng, hạnh phúc). Và khi an ổn, tâm trở nên định tĩnh (immersed / samādhi, trạng thái tâm tập trung cao độ, không dao động).242

4.3.2.5. Sơ Thiền

Hoàn toàn ly cách dục lạc (sensual pleasures / những thú vui của các giác quan), ly cách bất thiện pháp (unskillful qualities / các trạng thái tâm tiêu cực, không lành mạnh), vị ấy nhập và trú trong sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất), có niềm vui và an ổn do ly dục sinh, trong khi có tầm có tứ.243 Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do ly dục sinh.244

Giống như khi một người phục vụ nhà tắm khéo léo hoặc người học việc của họ đổ bột tắm vào một cái đĩa đồng, rắc nước từ từ. Họ nhào nặn cho đến khi viên bột tắm được thấm đẫm và bão hòa với độ ẩm, lan tỏa từ trong ra ngoài; nhưng không có độ ẩm nào rỉ ra ngoài.245 Cũng vậy, một vị tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Này Đại vương, đây là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.246

4.3.2.6. Nhị Thiền

Hơn nữa, khi tầm và tứ được lắng dịu, một vị tỳ-khưu nhập và trú trong nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai), có niềm vui và an ổn do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm (internal clarity and mind at one / sự yên lặng bên trong và tâm hợp nhất), không tầm không tứ.247 Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui và an ổn do định sinh. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do định sinh.

Giống như một hồ nước sâu được nuôi dưỡng bởi nước nguồn. Không có lối vào ở phía đông, tây, bắc, hay nam, và trời cũng không thường xuyên ban mưa đúng lúc.248 Nhưng dòng nước mát phun lên trong hồ thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp hồ. Không có phần nào của hồ không được lan tỏa bởi nước mát.249

Cũng vậy, một vị tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui và an ổn do định sinh. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do định sinh. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.2.7. Tam Thiền

Hơn nữa, với sự phai nhạt của niềm vui, một vị tỳ-khưu nhập và trú trong tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba), nơi vị ấy thiền với xả (equanimity / upekkhā, trạng thái tâm quân bình, không thiên vị), chánh niệm tỉnh giác, tự thân cảm nhận sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Xả và chánh niệm, người ấy thiền trong an ổn.'250 Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng sự an ổn không còn niềm vui. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi sự an ổn không còn niềm vui.

Giống như một hồ sen xanh, sen hồng hoặc sen trắng. Một số trong chúng nảy mầm và phát triển trong nước mà không vươn lên khỏi mặt nước, phát triển mạnh dưới nước. Từ ngọn đến gốc, chúng được thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và ngâm trong nước mát. Không có phần nào của chúng không được ngâm trong nước mát.251 Cũng vậy, một vị tỳ-khưu thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng sự an ổn không còn niềm vui. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi sự an ổn không còn niềm vui. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.2.8. Tứ Thiền

Hơn nữa, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hỷ và ưu trước đó, một vị tỳ-khưu nhập và trú trong tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư), không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.252 Vị ấy ngồi lan tỏa khắp thân mình bằng tâm thanh tịnh, trong sáng. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bằng tâm thanh tịnh, trong sáng.253

Giống như một người ngồi quấn vải trắng từ đầu đến chân. Không có phần nào của thân thể không được bao phủ bởi vải trắng.254 Cũng vậy, vị ấy ngồi lan tỏa khắp thân mình bằng tâm thanh tịnh, trong sáng. Không có phần nào của thân thể không được lan tỏa bằng tâm thanh tịnh, trong sáng. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3. Tám Minh

4.3.3.1. Tri Kiến

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định (samādhi / sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất) như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến.255 Vị ấy hiểu rằng: 'Thân này của ta được hình thành. Nó được tạo thành từ tứ đại, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, phải chịu sự vô thường, sự hao mòn và bào mòn, sự tan rã và hủy diệt.256 Và thức (consciousness / viññāṇa, sự nhận biết, sự hay biết của tâm) này của ta bị dính mắc vào nó, bị trói buộc vào nó.'257

Giả sử có một viên ngọc lưu ly đẹp tự nhiên, tám mặt, được chế tác tinh xảo, trong suốt, sáng rõ, không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng.258 Và một người có mắt sáng sẽ cầm nó trong tay và xem xét: 'Viên ngọc lưu ly này đẹp tự nhiên, tám mặt, được chế tác tinh xảo, trong suốt, sáng rõ, không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng.'

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến.259 Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.2. Thân Do Ý Tạo

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và hướng tâm đến sự tạo thân khác bằng ý nghĩ.260 Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác---được hình thành, do ý tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào.261

Giả sử một người rút một cây sậy ra khỏi vỏ của nó. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là cây sậy, đây là vỏ. Cây sậy và vỏ là những thứ khác nhau. Cây sậy đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người rút một thanh gươm ra khỏi vỏ của nó. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là thanh gươm, đây là vỏ. Thanh gươm và vỏ là những thứ khác nhau. Thanh gươm đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người lột da một con rắn. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là con rắn, đây là da lột. Con rắn và da lột là những thứ khác nhau. Con rắn đã được lột da.'

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến sự tạo thân khác bằng ý nghĩ. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác---được hình thành, do ý tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu một giác quan nào. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.3. Thần Thông

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến các thần thông (psychic power / các năng lực siêu nhiên).262 Vị ấy sử dụng nhiều loại thần thông: tự nhân bản mình rồi lại hợp nhất; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua tường, thành lũy, hoặc núi non như đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên khỏi mặt đất như lặn trong nước; đi trên mặt nước như đi trên đất liền; bay ngồi kiết già trên không trung như chim; chạm và vuốt ve mặt trời và mặt trăng bằng tay, những vật thể vô cùng mạnh mẽ và quyền năng; điều khiển thân thể đến tận cõi Phạm thiên (realm of divinity / cõi trời của Brahma).263

Giả sử một người thợ gốm khéo léo hoặc người học việc của họ có một ít đất sét đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại bình nào mà họ thích.264 Hoặc giả sử một người thợ chạm ngà khéo léo hoặc người học việc của họ có một ít ngà đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại đồ vật bằng ngà nào mà họ thích. Hoặc giả sử một người thợ kim hoàn khéo léo hoặc người học việc của họ có một ít vàng đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại đồ vật bằng vàng nào mà họ thích.265

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thần thông. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.4. Thiên Nhĩ Thông

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhĩ thông (clairaudience / khả năng nghe được âm thanh ở xa hoặc siêu nhiên).266 Với thiên nhĩ thông thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh, của người và của trời, dù ở gần hay ở xa.267

Giả sử có một người đang đi trên đường. Họ sẽ nghe thấy tiếng trống, trống đất, tù và, trống ấm và trống tom-tom. Họ sẽ nghĩ: 'Đó là tiếng trống,' và 'đó là tiếng trống đất,' và 'đó là tiếng tù và, trống ấm và trống tom-tom.'268

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhĩ thông. Với thiên nhĩ thông thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh, của người và của trời, dù ở gần hay ở xa. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.5. Tha Tâm Thông

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tha tâm thông (comprehending the minds of others / khả năng biết được tâm của người khác).269 Vị ấy hiểu được tâm của các chúng sinh và cá nhân khác, sau khi đã thấu hiểu chúng bằng chính tâm của mình. Vị ấy hiểu tâm có tham (greed / rāga, lòng ham muốn) là 'tâm có tham', và tâm không có tham là 'tâm không có tham'. Vị ấy hiểu tâm có sân (hate / dosa, lòng tức giận, thù hận)... tâm không có sân... tâm có si (delusion / moha, sự mê lầm, vô minh)... tâm không có si... tâm bị thu hẹp... tâm bị phân tán... tâm quảng đại... tâm không quảng đại... tâm không phải là tối thượng... tâm tối thượng... tâm có định... tâm không có định... tâm giải thoát... Vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là 'tâm chưa giải thoát'.

Giả sử có một người phụ nữ hoặc đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, thích trang điểm, và họ soi bóng mình trong một chiếc gương sáng sạch hoặc một bát nước trong. Nếu họ có một vết bẩn, họ sẽ biết 'Tôi có một vết bẩn,' và nếu họ không có vết bẩn nào, họ sẽ biết 'Tôi không có vết bẩn nào.'270 Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tha tâm thông. Vị ấy hiểu được tâm của các chúng sinh và cá nhân khác, sau khi đã thấu hiểu chúng bằng chính tâm của mình. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.6. Túc Mạng Minh

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến túc mạng minh (recollection of past lives / khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ).271 Vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống quá khứ, đó là một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một nghìn, một trăm nghìn lần tái sinh; nhiều kiếp thành/hoại của thế giới (eons of the world contracting/expanding / các chu kỳ hình thành và hủy diệt của vũ trụ), nhiều kiếp thành/hoại của thế giới. Vị ấy nhớ rằng: 'Ở đó, ta tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận khoái lạc và đau khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời ở nơi đó, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận khoái lạc và đau khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời ở nơi đó, ta tái sinh ở đây.' Và cứ thế, vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.272

Giả sử một người rời khỏi làng quê của mình và đi đến một ngôi làng khác. Từ ngôi làng đó, họ sẽ đi đến một ngôi làng khác nữa. Và từ ngôi làng đó, họ sẽ trở về làng quê của mình. Họ sẽ nghĩ: 'Tôi đã đi từ làng quê của mình đến một ngôi làng khác. Ở đó tôi đứng như thế này, ngồi như thế kia, nói như thế này, hoặc giữ im lặng như thế kia. Từ ngôi làng đó, tôi đi đến một ngôi làng khác nữa. Ở đó tôi cũng đứng như thế này, ngồi như thế kia, nói như thế này, hoặc giữ im lặng như thế kia. Và từ ngôi làng đó, tôi trở về làng quê của mình.'273

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến túc mạng minh. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.7. Thiên Nhãn Minh

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến về sự chết và tái sinh của chúng sinh (knowledge of the death and rebirth of sentient beings / khả năng thấy rõ sự chết đi và sinh lại của các loài hữu tình). Với thiên nhãn thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và tái sinh---thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt lành hay nơi xấu xa. Vị ấy hiểu chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ: 'Những chúng sinh thân yêu này đã làm những điều xấu bằng thân, khẩu và ý. Họ đã phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến; và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân xác họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh ở nơi mất mát, nơi xấu xa, thế giới ngầm, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sinh thân yêu này đã làm những điều tốt bằng thân, khẩu và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến; và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân xác họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh ở nơi tốt lành, cõi trời.' Và cứ thế, với thiên nhãn thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và tái sinh---thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt lành hay nơi xấu xa. Vị ấy hiểu chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.274

Giả sử có một ngôi nhà sàn ở quảng trường trung tâm. Một người có mắt sáng đứng đó có thể thấy mọi người ra vào một ngôi nhà, đi dọc theo các đường phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là những người ra vào một ngôi nhà, đi dọc theo các đường phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm.'275

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến về sự chết và tái sinh của chúng sinh. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó.

4.3.3.8. Lậu Tận Minh

Khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc (knowledge of the ending of defilements / khả năng biết rõ sự chấm dứt hoàn toàn các phiền não).276 Vị ấy thực sự hiểu: 'Đây là khổ (suffering / dukkha, sự đau khổ, khôngสมบูรณ์, không vừa ý)' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ (origin of suffering / samudaya, nguyên nhân gây ra khổ, chủ yếu là ái dục)' ... 'Đây là sự diệt khổ (cessation of suffering / nirodha, sự chấm dứt khổ, Niết-bàn)' ... 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ (practice that leads to the cessation of suffering / magga, Bát Chánh Đạo)'.277 Vị ấy thực sự hiểu: 'Đây là các lậu hoặc (defilements / āsava, những ô nhiễm tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi: dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu)' ... 'Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc' ... 'Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc' ... 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các lậu hoặc'.278 Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi các lậu hoặc của dục ái (sensuality / kāmāsava, sự ham muốn các dục lạc giác quan), hữu ái (desire to be reborn / bhavāsava, sự ham muốn tồn tại, tái sinh), và vô minh (ignorance / avijjāsava, sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế, về bản chất của thực tại).279 Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.280 Vị ấy hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã được làm, không còn gì nữa cho nơi này.'281

Giả sử trong một thung lũng núi có một hồ nước trong suốt, sáng rõ và không vẩn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ sẽ thấy những con sò, con hến, sỏi đá, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên. Họ sẽ nghĩ: 'Hồ nước này trong suốt, sáng rõ và không vẩn đục. Và đây là những con sò, con hến, sỏi đá, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên.'282

Cũng vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập vào định như thế này---thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, và không dao động---vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc. Này Đại vương, đây cũng là một quả báo của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những quả báo trước đó. Và, này Đại vương, không có quả báo nào khác của đời sống sa-môn hiện rõ trong đời này mà tốt đẹp hơn và cao thượng hơn quả báo này."283

5. Vua Ajātasattu Tuyên Bố Mình Là Cư Sĩ Tại Gia

Khi Đức Phật vừa dứt lời, Vua Ajātasattu bạch với Ngài: "Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt vời! 284 Như thể người ta dựng lại cái bị lật đổ, hoặc phơi bày cái bị che giấu, hoặc chỉ đường cho người lạc lối, hoặc thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, Đức Phật đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y (go for refuge / tìm nơi nương tựa) Đức Phật, quy y Pháp (teaching / Dhamma, giáo lý của Đức Phật), và quy y Tăng đoàn tỳ khưu.285 Từ hôm nay trở đi, xin Đức Phật ghi nhớ con là một cư sĩ tại gia (lay follower / người Phật tử tu tại gia) đã quy y trọn đời.

Con đã phạm lỗi lầm, bạch Thế Tôn. Thật ngu si, dại dột, và bất thiện khi con đã tước đoạt mạng sống của cha mình, một vị vua công chính và có đạo đức, vì quyền lực.286 Xin Thế Tôn chấp nhận lỗi lầm này của con, để con tự chế ngự trong tương lai."287

"Đúng vậy, Đại vương, ngài đã phạm lỗi lầm. Thật ngu si, dại dột, và bất thiện khi ngài đã tước đoạt mạng sống của cha mình, một vị vua công chính và có đạo đức, vì vương quyền.288 Nhưng vì ngài đã nhận ra lỗi lầm của mình, và đã xử lý nó một cách đúng đắn, Ta chấp nhận nó. Vì đó là sự tăng trưởng trong sự tu tập của bậc Thánh khi nhận ra lỗi lầm của mình, xử lý nó một cách đúng đắn, và cam kết tự chế ngự trong tương lai."289

Khi Đức Phật vừa dứt lời, Vua Ajātasattu bạch với Ngài: "Bạch Thế Tôn, bây giờ con phải đi. Con có nhiều phận sự, và nhiều việc phải làm."

"Xin Đại vương đi khi nào thấy thuận tiện."

Rồi nhà vua, sau khi tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật nói, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Ngài theo chiều bên phải, trước khi rời đi.

Ngay sau khi nhà vua rời đi, Đức Phật nói với các vị tỳ-khưu: "Nhà vua đã bị tổn thương, các vị tỳ-khưu,290 ông ấy đã bị hủy hoại. Nếu ông ấy không tước đoạt mạng sống của cha mình, một vị vua công chính và có đạo đức, thì pháp nhãn không tỳ vết, không ô nhiễm (stainless, immaculate vision of the Dhamma / sự thấy rõ giáo pháp một cách trong sạch, không còn che lấp) đã khởi lên trong ông ấy ngay tại chỗ ngồi đó."291

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các vị tỳ-khưu hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói.