11. Cùng Kevaḍḍha (Kevaṭṭa)

KevaṭṭaSutta

Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Phật trú gần Nāḷandā, trong vườn xoài của Pāvārika.581

Rồi gia chủ Kevaḍḍha đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa với Ngài,582 "Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này thành công và thịnh vượng, đông dân, nhiều người ở. Xin Thế Tôn hãy chỉ định một vị tỳ-kheo thực hiện một sự biểu diễn thần thông (psychic power / năng lực siêu phàm, phép lạ) vượt ngoài khả năng con người.583 Khi ấy, dân chúng Nāḷandā sẽ càng thêm tịnh tín (devoted / niềm tin trong sạch và vững chắc) với Đức Phật!"

Khi ông ấy nói vậy, Đức Phật đáp: "Này Kevaḍḍha, Ta không dạy Pháp (Dhamma / giáo lý của Đức Phật, chân lý) cho các vị tỳ-kheo theo cách này: 'Này các tỳ-kheo, hãy đến, thực hiện một sự biểu diễn thần thông vượt ngoài khả năng con người cho các cư sĩ (laypeople / người tại gia tu học Phật pháp, còn gọi là bạch y) áo trắng xem.'"584

Lần thứ hai, Kevaḍḍha cũng thỉnh cầu như vậy: "Bạch Thế Tôn, con không có ý dạy Pháp cho Ngài,585 tuy nhiên con xin thưa: 'Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này thành công và thịnh vượng, đông dân, nhiều người ở. Xin Thế Tôn hãy chỉ định một vị tỳ-kheo thực hiện một sự biểu diễn thần thông vượt ngoài khả năng con người. Khi ấy, dân chúng Nāḷandā sẽ càng thêm tịnh tín với Đức Phật!'" Nhưng lần thứ hai, Đức Phật cũng trả lời như trước.

Lần thứ ba, Kevaḍḍha cũng thỉnh cầu như vậy, Đức Phật bèn nói như sau.

1. Sự Biểu Diễn Thần Thông

"Này Kevaḍḍha, có ba loại biểu diễn, mà Ta tuyên bố sau khi đã tự mình chứng ngộ (realized with my own insight / nhận ra bằng trí tuệ của chính mình, thấu hiểu và thực chứng) chúng.586 Ba loại đó là gì? Sự biểu diễn thần thông, sự biểu diễn ý giải (revealing / khả năng đọc được suy nghĩ của người khác, còn gọi là tha tâm thông), và sự biểu diễn giáo huấn (instruction / sự hướng dẫn, chỉ dạy về đường lối tu tập).587

Và thế nào là sự biểu diễn thần thông? Đó là một vị tỳ-kheo sử dụng nhiều loại thần thông: từ một thân hiện ra nhiều thân, rồi từ nhiều thân trở lại một thân; hiện hình và tàng hình; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi không bị cản trở, như đi trong hư không; độn thổ và trồi lên khỏi mặt đất như ở trong nước; đi trên mặt nước như đi trên đất liền; bay đi trong hư không, ngồi xếp bằng, như con chim có cánh; chạm và vuốt mặt trời mặt trăng, vốn rất oai lực và hùng mạnh, bằng tay; điều khiển thân thể cho đến tận cõi Phạm thiên (realm of divinity / cõi trời của các vị Phạm thiên, một cõi giới cao trong các cõi trời thuộc Sắc giới).

Một người có niềm tin thấy vị tỳ-kheo đó thực hiện những kỳ công siêu phàm ấy.

Họ kể lại cho một người khác không có niềm tin: 'Ôi, thật phi thường, thật kỳ diệu! Vị sa-môn (ascetic / người tu hành, người xuất gia nói chung, không chỉ riêng Phật giáo) ấy có thần thông và oai lực đến thế! 588 Chính tôi đã thấy ngài thực hiện tất cả những kỳ công siêu phàm này!'

Nhưng người không có niềm tin sẽ nói với họ:589 'Có một loại bùa chú tên là Gandhārī.590 Dùng bùa chú đó, một vị tỳ-kheo có thể thực hiện những kỳ công siêu phàm như vậy.'

Này Kevaḍḍha, ông nghĩ sao? Một người không có niềm tin lại không nói như vậy sao?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Thấy được sự bất lợi này trong việc biểu diễn thần thông, Ta kinh sợ, chán ghét và ghê tởm các sự biểu diễn thần thông.591

2. Sự Biểu Diễn Ý Giải

Và thế nào là sự biểu diễn ý giải?592 Đó là khi một vị tỳ-kheo tiết lộ tâm, tâm sở (mentality / các trạng thái tâm lý, yếu tố phụ thuộc đi kèm với tâm vương), ý nghĩ, và suy tư của các chúng sinh và cá nhân khác:593 'Đây là điều ông đang nghĩ, ý nghĩ của ông là như vậy, và trạng thái tâm của ông là thế này.'594

Một người có niềm tin thấy vị tỳ-kheo đó tiết lộ ý nghĩ của người khác. Họ kể lại cho một người khác không có niềm tin: 'Ôi, thật phi thường, thật kỳ diệu! Vị sa-môn ấy có thần thông và oai lực đến thế! Chính tôi đã thấy ngài tiết lộ ý nghĩ của người khác!'

Nhưng người không có niềm tin sẽ nói với họ: 'Có một loại bùa chú tên là Māṇikā.595 Dùng bùa chú đó, một vị tỳ-kheo có thể tiết lộ ý nghĩ của người khác.'

Này Kevaḍḍha, ông nghĩ sao? Một người không có niềm tin lại không nói như vậy sao?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Thấy được sự bất lợi này trong việc biểu diễn ý giải, Ta kinh sợ, chán ghét và ghê tởm các sự biểu diễn ý giải.

3. Sự Biểu Diễn Giáo Huấn

Và thế nào là sự biểu diễn giáo huấn? Đó là khi một vị tỳ-kheo hướng dẫn người khác như thế này: 'Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như thế kia. Hãy tập trung tâm ý như thế này, đừng tập trung như thế kia. Hãy từ bỏ điều này, và sống sau khi đã đạt được điều kia.' Đây được gọi là sự biểu diễn giáo huấn.

Hơn nữa, một bậc Như Lai (Realized One / người đã đạt được giác ngộ hoàn toàn, một trong mười danh hiệu của Đức Phật) xuất hiện trên thế gian ... Đó là cách một vị tỳ-kheo thành tựu giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức). ... Họ nhập và trú trong sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất, một trạng thái thiền định sâu sắc với năm thiền chi: tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm)... Đây được gọi là sự biểu diễn giáo huấn.

Họ nhập và trú trong nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai, không tầm, không tứ, chỉ còn hỷ, lạc, nhất tâm)... tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba, xả hỷ, chỉ còn lạc và nhất tâm)... tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư, xả lạc, chỉ còn xả và nhất tâm, tâm hoàn toàn thanh tịnh). Đây cũng được gọi là sự biểu diễn giáo huấn.

Họ hướng tâm và mở rộng tâm đến tri kiến (knowledge and vision / sự hiểu biết và thấy rõ thực tướng của các pháp, trí tuệ phát sinh từ thiền định)... Đây cũng được gọi là sự biểu diễn giáo huấn.

Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm thêm ở đây nữa.' Đây cũng được gọi là sự biểu diễn giáo huấn.

Này Kevaḍḍha, đó là ba loại biểu diễn, mà Ta tuyên bố sau khi đã tự mình chứng ngộ chúng.

4. Về Vị Tỳ-kheo Tìm Kiếm Sự Chấm Dứt Của Hữu (being / sự tồn tại, tiến trình trở thành)

Này Kevaḍḍha, thuở xưa, một vị tỳ-kheo trong chính Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các vị xuất gia Phật giáo, gồm tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni) này đã có suy nghĩ như sau,596 'Bốn đại chủng (principal states / bốn yếu tố vật chất cơ bản cấu thành nên mọi sự vật hiện tượng, còn gọi là tứ đại) này, tức là địa đại (element of earth / yếu tố đất, đặc tính cứng, nâng đỡ), thủy đại (element of water / yếu tố nước, đặc tính lỏng, kết dính), hỏa đại (element of fire / yếu tố lửa, đặc tính nóng, làm chín), và phong đại (element of air / yếu tố gió, đặc tính động, thổi bay), sẽ diệt tận (cease without anything left over / chấm dứt hoàn toàn không còn dư sót, Niết-bàn) ở đâu?'597

Rồi vị tỳ-kheo đó đạt đến một trạng thái thiền định (immersion / sự nhập tâm sâu, trạng thái tâm vắng lặng, tập trung cao độ) đến mức một con đường đến cõi trời hiện ra.598 Rồi vị ấy đến gặp các vị trời ở cõi Tứ Đại Thiên Vương (gods of the four great kings / các vị trời cai quản bốn phương ở tầng trời thấp nhất trong Dục giới, cõi trời Cātumahārājika) và hỏi,599 'Thưa các ngài, bốn đại chủng này, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại, sẽ diệt tận ở đâu?'

Khi vị ấy nói vậy, các vị trời đó đáp: 'Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết điều này. Nhưng Tứ Đại Thiên Vương là bậc trên của chúng tôi.600 Các ngài ấy có thể biết.'

Rồi vị ấy đến gặp Tứ Đại Thiên Vương và hỏi cùng câu hỏi đó. Nhưng các ngài ấy cũng đáp: 'Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết điều này. Nhưng các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba (gods of the thirty-three / cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa), tầng trời thứ hai trong Dục giới)...601 Đế Thích (Sakka, lord of gods / vua của cõi trời Ba Mươi Ba, còn gọi là Sakka Devānaminda)...602 các vị trời Dạ Ma (Yama / cõi trời thứ ba trong Dục giới, nơi các vị trời hưởng dục lạc vi tế hơn)...603 vị trời tên Suyāma... các vị trời Đâu Suất (Joyful gods / cõi trời Tusita, tầng trời thứ tư trong Dục giới, nơi các vị Bồ Tát thường tái sinh trước khi thành Phật)... vị trời tên Santussita... các vị trời Hóa Lạc (gods who love to imagine / cõi trời Nimmānaratī, tầng trời thứ năm trong Dục giới, nơi các vị trời có khả năng hóa hiện ra các dục lạc để hưởng thụ)... vị trời tên Sunimmita... các vị trời Tha Hóa Tự Tại (gods who control the creation of others / cõi trời Paranimmitavasavattī, cõi trời cao nhất trong Dục giới, nơi các vị trời có thể hưởng thụ các dục lạc do người khác hóa hiện)... vị trời tên Vasavattī... các vị trời thuộc chúng Phạm thiên là bậc trên của chúng tôi. Các ngài ấy có thể biết.'

Rồi vị tỳ-kheo đó đạt đến một trạng thái thiền định đến mức một con đường đến cõi Phạm thiên hiện ra. Rồi vị ấy đến gặp các vị trời thuộc chúng Phạm thiên và hỏi: 'Thưa các ngài, bốn đại chủng này, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại, sẽ diệt tận ở đâu?' Nhưng các vị ấy cũng đáp: 'Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết điều này.604 Nhưng có vị Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Thấy Tất Cả (Toàn Tri), Đấng Nắm Quyền Lực (Toàn Năng), Thượng Đế Tối Cao, Đấng Sáng Tạo, Đấng Kiến Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những người đã sinh và sẽ sinh. Ngài là bậc trên của chúng tôi.605 Ngài có thể biết.'606

'Nhưng thưa các ngài, vị Phạm thiên đó hiện ở đâu?' 'Chúng tôi cũng không biết ngài ở đâu hay ngài ở phương nào. Nhưng qua những dấu hiệu được thấy---ánh sáng phát sinh và hào quang xuất hiện---chúng tôi biết rằng Phạm thiên sẽ xuất hiện. Vì đây là điềm báo trước cho sự xuất hiện của Phạm thiên, tức là ánh sáng phát sinh và hào quang xuất hiện.'607 Không lâu sau đó, Đại Phạm thiên xuất hiện.

Rồi vị tỳ-kheo đó đến gặp Đại Phạm thiên và thưa: 'Thưa ngài, bốn đại chủng này, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại, sẽ diệt tận ở đâu?' Đại Phạm thiên nói với vị ấy: 'Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Thấy Tất Cả (Toàn Tri), Đấng Nắm Quyền Lực (Toàn Năng), Thượng Đế Tối Cao, Đấng Sáng Tạo, Đấng Kiến Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những người đã sinh và sẽ sinh.'608

Lần thứ hai, vị tỳ-kheo đó nói với Đại Phạm thiên: 'Thưa ngài, tôi không hỏi ngài có phải là609 Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Thấy Tất Cả (Toàn Tri), Đấng Nắm Quyền Lực (Toàn Năng), Thượng Đế Tối Cao, Đấng Sáng Tạo, Đấng Kiến Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những người đã sinh và sẽ sinh hay không. Tôi đang hỏi bốn đại chủng này sẽ diệt tận ở đâu.'

Lần thứ hai, Đại Phạm thiên nói với vị ấy: 'Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Thấy Tất Cả (Toàn Tri), Đấng Nắm Quyền Lực (Toàn Năng), Thượng Đế Tối Cao, Đấng Sáng Tạo, Đấng Kiến Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những người đã sinh và sẽ sinh.' Lần thứ ba, vị tỳ-kheo đó nói với Đại Phạm thiên:610 'Thưa ngài, tôi không hỏi ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Bất Bại, Đấng Thấy Tất Cả (Toàn Tri), Đấng Nắm Quyền Lực (Toàn Năng), Thượng Đế Tối Cao, Đấng Sáng Tạo, Đấng Kiến Tạo, Đấng Khởi Nguyên, Đấng Sinh Thành, Đấng Điều Khiển, Cha của những người đã sinh và sẽ sinh hay không. Tôi đang hỏi bốn đại chủng này sẽ diệt tận ở đâu.'

Rồi Đại Phạm thiên nắm tay vị tỳ-kheo đó, dẫn ra một bên, và nói với vị ấy:611 'Thưa tỳ-kheo, các vị trời này nghĩ rằng không có gì mà ta không biết, không thấy, không hiểu và không chứng ngộ. Đó là lý do tại sao ta không trả lời trước mặt họ. Nhưng ta cũng không biết bốn đại chủng này diệt tận ở đâu.612 Do đó, thưa tỳ-kheo, lỗi lầm là của riêng ông, sai sót là của riêng ông, khi ông đã bỏ qua Đức Phật mà đi tìm câu trả lời cho câu hỏi này ở nơi khác. Thưa tỳ-kheo, hãy đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài câu hỏi này. Ông nên ghi nhớ câu trả lời của Ngài.'

Rồi vị tỳ-kheo đó, nhanh như một người mạnh duỗi cánh tay đang co lại hay co cánh tay đang duỗi ra, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Ta. Rồi vị ấy đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa với Ta: 'Bạch Thế Tôn, bốn đại chủng này, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại, sẽ diệt tận ở đâu?'

4.1. Ví Dụ Về Con Chim Dò Đất Liền

Khi vị ấy nói vậy, Ta đáp:

'Này tỳ-kheo, thuở xưa, có những thương buôn đi biển ra khơi xa, mang theo một con chim dò đất liền. Khi tàu của họ đi xa khuất tầm nhìn đất liền, họ thả con chim đó ra. Nó bay ngay về phía đông, phía tây, phía bắc, phía nam, bay lên trên, và các hướng trung gian. Nếu nó thấy đất liền ở bất kỳ hướng nào, nó bay đến đó và ở lại. Nhưng nếu nó không thấy đất liền ở bất kỳ hướng nào, nó quay trở lại tàu.

Cũng vậy, sau khi không nhận được câu trả lời cho câu hỏi này ngay cả khi đã tìm kiếm đến tận cõi Phạm thiên, ông đã quay trở lại với Ta. Này tỳ-kheo, câu hỏi không nên được hỏi theo cách này: "Bạch Thế Tôn, bốn đại chủng này, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại, sẽ diệt tận ở đâu?"

Câu hỏi nên được hỏi như thế này:613

"Nước và đất,614
lửa và gió không tìm thấy chỗ đứng ở đâu?
Dài và ngắn,615
vi tế và thô kệch, đẹp và xấu;616
danh và sắc (name and form / thân (sắc) và tâm (danh), các yếu tố cấu thành một chúng sinh trong vòng luân hồi)
diệt tận không còn dư sót ở đâu?"

Và câu trả lời cho câu hỏi đó là:

"Thức (Consciousness / sự nhận biết, ý thức; một trong năm uẩn, một trong 12 nhân duyên) không biểu lộ,617
vô biên, chiếu sáng khắp nơi---618
đó là nơi nước và đất,
lửa và gió không tìm thấy chỗ đứng.619

Và đó là nơi dài và ngắn,
vi tế và thô kệch, đẹp và xấu;
đó là nơi danh và sắc
diệt tận không còn dư sót---
với sự diệt của thức (cessation of consciousness / sự chấm dứt của ý thức, sự nhận biết; một bước quan trọng để đạt Niết-bàn),620
đó là nơi chúng diệt tận."'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Gia chủ Kevaḍḍha hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy.