13. Kinh Tam Minh
Tevijjasutta
TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo gồm năm trăm vị tỳ kheo khi Ngài đến một làng của các vị Bà-la-môn (brahmins / giai cấp tu sĩ và học giả trong xã hội Ấn Độ cổ) xứ Kosala tên là Manasākaṭa.638 Ngài trú tại một khu rừng xoài bên bờ sông Aciravatī, về phía bắc Manasākaṭa.639
Lúc bấy giờ, có nhiều vị Bà-la-môn rất nổi tiếng và giàu có đang cư ngụ tại Manasākaṭa. Trong số đó có các Bà-la-môn Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi, Todeyya, và những vị khác.
Khi ấy, hai thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang đi dạo thì bắt đầu một cuộc thảo luận về đâu là con đường chân chính và đâu không phải là con đường chân chính.640
Vāseṭṭha nói thế này: "Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp đưa người thực hành nó đến cõi của Phạm Thiên (Divinity / vị trời ở cõi Phạm Thiên, một khái niệm về đấng sáng tạo hoặc vị thần tối cao trong Bà-la-môn giáo); đó chính là con đường do Bà-la-môn Pokkharasāti giải thích."641
Bhāradvāja nói thế này: "Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp đưa người thực hành nó đến cõi của Phạm Thiên; đó chính là con đường do Bà-la-môn Tārukkha giải thích."642
Nhưng không ai thuyết phục được người kia. Vì vậy, Vāseṭṭha nói với Bhāradvāja: "Này Bhāradvāja, Sa-môn Cồ-đàm (ascetic Gotama / nhà tu khổ hạnh Cồ-đàm)---một người thuộc dòng tộc Thích Ca, xuất gia từ dòng tộc Thích Ca---đang trú tại một khu rừng xoài bên bờ sông Aciravatī, về phía bắc Manasākaṭa. Ngài có tiếng tốt đồn xa như sau: 'Vị Thế Tôn (Blessed One / bậc được tôn kính trên đời) ấy là bậc A-la-hán (perfected / bậc đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn), một vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và chân chính), Minh Hạnh Túc (accomplished in knowledge and conduct / người có đầy đủ trí tuệ và đức hạnh), Thiện Thệ (holy / bậc đã đi qua con đường tốt đẹp), Thế Gian Giải (knower of the world / người hiểu biết thế gian), Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu (supreme guide for those who wish to train / bậc thầy tối cao hướng dẫn những người muốn tu tập), Thiên Nhân Sư (teacher of gods and humans / thầy của trời và người), là một vị Phật (awakened / bậc giác ngộ), một vị Thế Tôn.' Nào, chúng ta hãy đến gặp Ngài và hỏi Ngài về vấn đề này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."
"Vâng, thưa ngài," Bhāradvāja đáp.
1. Con Đường Chân Chính và Con Không Đường Chân Chính
Vậy là họ đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, họ ngồi sang một bên và Vāseṭṭha kể lại cuộc nói chuyện của họ, rồi nói thêm: "Về vấn đề này, chúng con có sự tranh luận, bất đồng, khác biệt ý kiến."
"Vậy, này Vāseṭṭha, có vẻ như con nói rằng con đường thẳng là con đường do Pokkharasāti giải thích, trong khi Bhāradvāja nói rằng con đường thẳng là con đường do Tārukkha giải thích. Nhưng chính xác thì các con bất đồng về điều gì?"
"Thưa ngài Cồ-đàm, về đâu là con đường chân chính và đâu không phải là con đường chân chính. Mặc dù các Bà-la-môn mô tả những con đường khác nhau---các Bà-la-môn Adhvaryu, các Bà-la-môn Taittirīya, các Bà-la-môn Chāndogya, các Bà-la-môn Cāndrāyaṇa, và các Bà-la-môn Bahvṛca---tất cả những con đường đó đều dẫn người thực hành chúng đến cõi của Phạm Thiên.643
Giống như một ngôi làng hay thị trấn có nhiều con đường khác nhau ở gần đó, nhưng tất cả chúng đều gặp nhau tại ngôi làng đó.644 Tương tự như vậy, mặc dù các Bà-la-môn mô tả những con đường khác nhau---các Bà-la-môn Adhvaryu, các Bà-la-môn Taittirīya, các Bà-la-môn Chāndogya, các Bà-la-môn Cāndrāyaṇa, và các Bà-la-môn Bahvṛca---tất cả những con đường đó đều dẫn người thực hành chúng đến cõi của Phạm Thiên."
2. Chất Vấn Vāseṭṭha
"Này Vāseṭṭha, con có nói, 'chúng dẫn dắt một người' không?"
"Con có nói vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Này Vāseṭṭha, con có nói, 'chúng dẫn dắt một người' không?"
"Con có nói vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Này Vāseṭṭha, con có nói, 'chúng dẫn dắt một người' không?"
"Con có nói vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Này Vāseṭṭha, trong số các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà (three Vedas / ba bộ kinh Vệ-đà cổ của Bà-la-môn giáo), có dù chỉ một người nào đã tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên chưa?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy, có dù chỉ một người thầy của họ đã tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên chưa?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy, có dù chỉ một người thầy của thầy họ đã tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên chưa?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy, có ai ngược dòng đến bảy đời thầy của họ đã tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên chưa?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy, còn các vị hiền triết cổ xưa của các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà, cụ thể là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, và Bhagu thì sao? Họ là những người sáng tác và truyền bá các thánh ca (hymns / các bài ca tán tụng thần linh). Tuyển tập thánh ca của họ đã được hát, truyền bá và biên soạn từ thời cổ đại; và ngày nay, các Bà-la-môn vẫn tiếp tục hát và tụng niệm nó, tụng lại những gì đã được tụng và dạy lại những gì đã được dạy.645 Họ có nói rằng: 'Chúng tôi biết và thấy Phạm Thiên ở đâu hay Ngài ở phương nào' không?"646
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy có vẻ như không một Bà-la-môn nào trong số đó đã tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên, và ngay cả các vị hiền triết cổ xưa cũng không tuyên bố biết Ngài ở đâu. Tuy nhiên, các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà lại nói: 'Chúng tôi dạy con đường đến cõi của đấng mà chúng tôi không biết cũng không thấy. Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp đưa người thực hành nó đến cõi của Phạm Thiên.' Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, chẳng phải lời tuyên bố của họ hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"647
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Vì không thể nào họ lại dạy con đường đến với cái mà họ không biết cũng không thấy. Giả sử có một hàng người mù, mỗi người nắm lấy người phía trước: người đầu tiên không thấy, người ở giữa không thấy, và người cuối cùng cũng không thấy.648 Tương tự như vậy, Ta thấy rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn hóa ra cũng giống như một hàng người mù: người đầu tiên không thấy, người ở giữa không thấy, và người cuối cùng cũng không thấy. Lời tuyên bố của họ hóa ra là một trò đùa---chỉ là lời nói suông, trống rỗng và vô nghĩa.
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà có nhìn thấy mặt trời và mặt trăng giống như những người khác không? Và họ có cầu nguyện, tán dương mặt trời mặt trăng, chắp tay tôn thờ theo hành trình của chúng từ lúc mọc đến lúc lặn không?"649
"Thưa có, ngài Cồ-đàm."
"Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Mặc dù vậy, các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà có thể dạy con đường đến cõi của mặt trời và mặt trăng, nói rằng: 'Đây là con đường thẳng duy nhất, con đường trực tiếp đưa người thực hành nó đến cõi của mặt trời và mặt trăng' không?"650
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Vậy có vẻ như mặc dù các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà nhìn thấy mặt trời và mặt trăng, họ không thể dạy con đường đến cõi của mặt trời và mặt trăng. Nhưng có vẻ như mặc dù họ chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm Thiên, họ vẫn tuyên bố dạy con đường đến cõi của đấng mà họ không biết cũng không thấy. Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, chẳng phải lời tuyên bố của họ hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Vì không thể nào họ lại dạy con đường đến với cái mà họ không biết cũng không thấy.
2.1. Ví Dụ về Người Phụ Nữ Đẹp Nhất Xứ
Giả sử có một người đàn ông nói: 'Bất cứ ai là người phụ nữ đẹp nhất xứ, chính là người tôi muốn, người tôi khao khát!'
Người ta sẽ nói với anh ta: 'Này anh, người phụ nữ đẹp nhất xứ mà anh khao khát đó---anh có biết cô ấy thuộc dòng dõi quý tộc, Bà-la-môn, thường dân hay tiện dân không?' Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'
Người ta sẽ nói với anh ta: 'Này anh, người phụ nữ đẹp nhất xứ mà anh khao khát đó---anh có biết tên hay dòng họ của cô ấy không? Cô ấy cao, thấp hay tầm thước? Da cô ấy đen, nâu hay vàng sậm? Cô ấy đến từ làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào?'
Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'
Người ta sẽ nói với anh ta: 'Này anh, anh khao khát một người mà anh chưa từng biết hay thấy sao?'
Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Có.'
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, chẳng phải lời nói của người đàn ông đó hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tương tự như vậy, chẳng phải lời tuyên bố của các Bà-la-môn đó cũng hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Vì không thể nào họ lại dạy con đường đến với cái mà họ không biết cũng không thấy.
2.2. Ví Dụ về Cái Thang
Giả sử có một người đàn ông định dựng một cái thang ở ngã tư đường để trèo lên một ngôi nhà sàn dài.
Người ta sẽ nói với anh ta: 'Này anh, ngôi nhà sàn dài mà anh đang dựng thang cho đó---anh có biết nó ở phía bắc, nam, đông hay tây không? Hay nó cao, thấp hay tầm thước?'
Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'
Người ta sẽ nói với anh ta: 'Này anh, anh đang dựng thang cho một ngôi nhà sàn mà anh chưa từng biết hay thấy sao?'
Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Có.'
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Sự việc là như vậy, chẳng phải lời nói của người đàn ông đó hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tương tự như vậy, chẳng phải lời tuyên bố của các Bà-la-môn đó cũng hóa ra không có cơ sở chứng minh nào sao?"
"Rõ ràng là như vậy, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Vì không thể nào họ lại dạy con đường đến với cái mà họ không biết cũng không thấy.
2.3. Ví Dụ về Sông Aciravatī
Giả sử sông Aciravatī đầy nước đến mức một con quạ có thể uống được. Rồi có một người muốn qua bờ bên kia. Đứng ở bờ bên này, người đó sẽ gọi sang bờ bên kia: 'Bờ bên kia ơi, lại đây! Bờ bên kia ơi, lại đây!'
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Liệu bờ bên kia của sông Aciravatī có qua bờ bên này vì lời gọi, yêu cầu, mong muốn hay kỳ vọng của người đàn ông đó không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Tương tự như vậy, Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà hành xử bằng cách từ bỏ những điều làm nên một Bà-la-môn chân chính, và thực hiện những điều không làm nên một Bà-la-môn chân chính. Tuy nhiên họ lại nói:651 'Chúng tôi kêu gọi Indra! Chúng tôi kêu gọi Soma! Chúng tôi kêu gọi Varuṇa! Chúng tôi kêu gọi Īsāna! Chúng tôi kêu gọi Đấng Sáng Tạo! Chúng tôi kêu gọi Phạm Thiên! Chúng tôi kêu gọi Mahinda! Chúng tôi kêu gọi Yama!'652
Chừng nào họ còn hành xử theo cách này, không thể nào sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên.
Giả sử sông Aciravatī đầy nước đến mức một con quạ có thể uống được. Rồi có một người muốn qua bờ bên kia. Nhưng khi còn ở bờ bên này, tay người đó bị trói chặt sau lưng bằng một sợi xích chắc chắn.
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Người đó có thể qua được bờ bên kia không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Tương tự như vậy, năm loại kích thích giác quan được gọi là 'xiềng xích' và 'trói buộc' trong sự tu tập của bậc Thánh. Năm loại đó là gì? Các cảnh sắc được biết bởi mắt, vốn đáng ưa thích, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi. Các âm thanh được biết bởi tai... Các mùi hương được biết bởi mũi... Các vị nếm được biết bởi lưỡi... Các xúc chạm được biết bởi thân, vốn đáng ưa thích, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi.
Đây là năm loại kích thích giác quan được gọi là 'xiềng xích' và 'trói buộc' trong sự tu tập của bậc Thánh. Các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà hưởng thụ năm loại kích thích giác quan này, bị trói buộc, say đắm, dính mắc, không thấy được những nguy hại, và không hiểu được sự thoát ly. Chừng nào họ còn hưởng thụ chúng, không thể nào sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên.
Giả sử sông Aciravatī đầy nước đến mức một con quạ có thể uống được. Rồi có một người muốn qua bờ bên kia. Nhưng người đó lại nằm xuống, trùm vải kín từ đầu đến chân.
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Người đó có thể qua được bờ bên kia không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Tương tự như vậy, năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại tinh thần cản trở thiền định và tuệ giác) được gọi là 'chướng ngại', 'cản trở', 'bao bọc' và 'che lấp' trong sự tu tập của bậc Thánh. Năm loại đó là gì? Triền cái dục tham (sensual desire / ham muốn các dục lạc), sân hận (ill will / lòng căm ghét, tức giận), tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / hôn trầm và thụy miên, trạng thái tâm trí mệt mỏi, thiếu tỉnh táo và buồn ngủ), tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / trạo cử và hối quá, trạng thái tâm không yên, lo lắng và hối hận về việc đã làm), và hoài nghi (doubt / nghi, sự không chắc chắn, thiếu niềm tin). Năm triền cái này được gọi là 'chướng ngại', 'cản trở', 'bao bọc' và 'che lấp' trong sự tu tập của bậc Thánh.
Các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà bị năm triền cái này làm chướng ngại, cản trở, bao bọc và che lấp. Chừng nào họ còn bị chướng ngại như vậy, không thể nào sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên.
3. Hội Ngộ
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Con có nghe các Bà-la-môn lớn tuổi và cao niên, những người thầy của các thầy, nói rằng Phạm Thiên có bị ràng buộc bởi của cải vật chất hay không?"
"Rằng Ngài không bị ràng buộc, thưa ngài Cồ-đàm."
"Tâm Ngài có đầy thù hận hay không?"
"Không có."
"Tâm Ngài có đầy sân hận hay không?"
"Không có."
"Tâm Ngài có bị ô nhiễm hay không?"
"Không bị."
"Ngài có quyền năng hay không?"
"Có."
"Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà có bị ràng buộc bởi của cải vật chất hay không?"
"Họ có."
"Tâm họ có đầy thù hận hay không?"
"Có."
"Tâm họ có đầy sân hận hay không?"
"Có."
"Tâm họ có bị ô nhiễm hay không?"
"Có."
"Họ có quyền năng hay không?"
"Không có."
"Vậy có vẻ như các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà bị ràng buộc bởi của cải vật chất, còn Phạm Thiên thì không. Nhưng liệu các Bà-la-môn bị ràng buộc bởi của cải vật chất có thể đến với nhau và hội ngộ với Phạm Thiên, đấng không bị ràng buộc bởi của cải vật chất không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha! Không thể nào các Bà-la-môn bị ràng buộc bởi của cải vật chất, sau khi thân hoại mạng chung, lại được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên, đấng không bị ràng buộc bởi của cải vật chất.
Và có vẻ như các Bà-la-môn có lòng thù hận, sân hận, ô nhiễm, và không có quyền năng, trong khi Phạm Thiên thì ngược lại trong tất cả những điều này. Nhưng liệu các Bà-la-môn đối nghịch với Phạm Thiên trong mọi điều có thể đến với nhau và hội ngộ với Ngài không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha! Không thể nào những Bà-la-môn như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, lại được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên.
Nhưng ở đây, các Bà-la-môn thông thạo Tam Vệ-đà lại chìm đắm ngay tại chỗ họ ngồi, rồi lại trôi dạt xa nhau, trong khi tưởng tượng rằng họ đang vượt qua để đến vùng đất khô ráo hơn.653 Đó là lý do tại sao Tam Vệ-đà của các Bà-la-môn được gọi là 'vùng đất mặn', 'vùng đất cằn cỗi' và 'thảm họa'."
Khi Ngài nói điều này, Vāseṭṭha thưa với Đức Phật: "Thưa ngài Cồ-đàm, con đã nghe nói rằng Ngài biết con đường đến cõi của Phạm Thiên."
"Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Làng Manasākaṭa có ở gần đây không?"
"Thưa có."
"Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Giả sử một người sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa. Và ngay khi họ rời khỏi thị trấn, có người hỏi họ đường đến Manasākaṭa. Liệu họ có chậm chạp hay do dự khi trả lời không?"
"Thưa không, ngài Cồ-đàm. Tại sao vậy? Bởi vì họ sinh ra và lớn lên ở Manasākaṭa. Họ rất quen thuộc với tất cả các con đường dẫn đến làng."
"Tuy nhiên, có thể họ sẽ chậm chạp hoặc do dự khi trả lời. Nhưng bậc Như Lai (Realized One / bậc đã đạt đến chân lý như thật) không bao giờ chậm chạp hay do dự khi được hỏi về cõi Phạm Thiên hay pháp hành dẫn đến cõi Phạm Thiên. Ta hiểu rõ Phạm Thiên, cõi Phạm Thiên, và pháp hành dẫn đến cõi Phạm Thiên, thực hành theo đó một người sẽ được tái sinh vào cõi Phạm Thiên."
Khi Ngài nói điều này, Vāseṭṭha thưa với Đức Phật: "Thưa ngài Cồ-đàm, con đã nghe nói rằng Ngài dạy con đường đến cõi của Phạm Thiên.654 Xin Ngài hãy dạy chúng con con đường đó và nâng đỡ thế hệ Bà-la-môn này."
"Vậy thì, Vāseṭṭha, hãy lắng nghe và chú tâm suy nghĩ kỹ, Ta sẽ nói."
"Vâng, thưa ngài," Vāseṭṭha đáp.
4. Dạy Con Đường Đến Cõi Phạm Thiên
Đức Phật nói thế này:
"Đó là khi một bậc Như Lai xuất hiện trên thế gian, một vị A-la-hán, một vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác... Đó là cách một vị tỳ kheo thành tựu giới (ethics / các quy tắc đạo đức). ... Thấy rằng các triền cái đã được từ bỏ trong mình, niềm hân hoan (joy / sự vui mừng, phấn khởi nhẹ nhàng ban đầu) khởi lên. Khi có niềm hân hoan, niềm vui (rapture / hỷ, sự vui sướng, phấn khởi mạnh mẽ hơn trong thiền định) khởi lên. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên khinh an (tranquil / sự yên ổn, nhẹ nhàng của thân và tâm). Khi thân khinh an, họ cảm thấy an ổn (bliss / lạc, cảm giác dễ chịu, hạnh phúc). Và khi an ổn, tâm trở nên định tĩnh (immersed / nhập định, tâm trở nên tập trung cao độ).
Vị ấy thiền quán, biến mãn tâm từ (heart full of love / lòng thương yêu chúng sinh một cách vô điều kiện) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cứ như thế, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh tất cả, vị ấy biến mãn tâm từ đến toàn thế giới---dồi dào, rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không sân hận.655
Giả sử có một người thổi tù và mạnh mẽ. Họ sẽ dễ dàng làm cho âm thanh của mình vang đến bốn phương. Tương tự như vậy, khi tâm giải thoát nhờ từ (heart's release by love / sự giải thoát của tâm nhờ thực hành tâm từ) đã được phát triển như thế này, bất kỳ nghiệp hữu hạn nào họ đã làm đều không còn tồn tại hay lưu lại ở đó.656 Đây là con đường đến cõi của Phạm Thiên.
Hơn nữa, một vị tỳ kheo thiền quán, biến mãn tâm bi (heart full of compassion / lòng thương xót chúng sinh đang đau khổ) ...657
Vị ấy thiền quán, biến mãn tâm hỷ (heart full of rejoicing / niềm vui khi thấy chúng sinh hạnh phúc) ...658
Vị ấy thiền quán, biến mãn tâm xả (heart full of equanimity / tâm bình thản, không thiên vị trước mọi hoàn cảnh) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cứ như thế, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh tất cả, vị ấy biến mãn tâm xả đến toàn thế giới---dồi dào, rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không sân hận.659
Giả sử có một người thổi tù và mạnh mẽ. Họ sẽ dễ dàng làm cho âm thanh của mình vang đến bốn phương. Tương tự như vậy, khi tâm giải thoát nhờ xả (heart's release by equanimity / sự giải thoát của tâm nhờ thực hành tâm xả) đã được phát triển và tu tập như thế này, bất kỳ nghiệp hữu hạn nào họ đã làm đều không còn tồn tại hay lưu lại ở đó. Đây cũng là một con đường đến cõi của Phạm Thiên.660
Con nghĩ sao, Vāseṭṭha? Khi một vị tỳ kheo thiền quán như thế này, vị ấy có bị ràng buộc bởi của cải vật chất hay không?"
"Vị ấy không bị ràng buộc."
"Tâm vị ấy có đầy thù hận hay không?"
"Không có."
"Tâm vị ấy có đầy sân hận hay không?"
"Không có."
"Tâm vị ấy có bị ô nhiễm hay không?"
"Không bị."
"Vị ấy có quyền năng hay không?"
"Có."
"Vậy có vẻ như vị tỳ kheo đó không bị ràng buộc bởi của cải vật chất, và Phạm Thiên cũng vậy. Liệu một vị tỳ kheo không bị ràng buộc bởi của cải vật chất có thể đến với nhau và hội ngộ với Phạm Thiên, đấng không bị ràng buộc bởi của cải vật chất không?"
"Thưa có, ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha! Rất có thể một vị tỳ kheo không bị ràng buộc bởi của cải vật chất, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên, đấng không bị ràng buộc bởi của cải vật chất.
Và có vẻ như vị tỳ kheo đó không có lòng thù hận, sân hận, ô nhiễm, và có quyền năng, trong khi Phạm Thiên cũng giống như vậy trong tất cả những điều này. Liệu một vị tỳ kheo giống như Phạm Thiên trong mọi điều có thể đến với nhau và hội ngộ với Ngài không?"
"Thưa có, ngài Cồ-đàm."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha! Rất có thể vị tỳ kheo đó, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được tái sinh vào cõi của Phạm Thiên."661
Khi Ngài nói xong, Vāseṭṭha và Bhāradvāja thưa với Ngài: "Thật tuyệt vời, thưa ngài Cồ-đàm! Thật tuyệt vời! Như người dựng lại cái bị đổ, hay phơi bày cái bị che giấu, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, ngài Cồ-đàm đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Chúng con xin quy y (refuge / nương tựa) ngài Cồ-đàm, quy y giáo pháp, và quy y Tăng đoàn tỳ kheo.662 Từ hôm nay, xin ngài Cồ-đàm hãy ghi nhớ chúng con là những cư sĩ tại gia (lay followers / người Phật tử tu tại nhà) đã quy y trọn đời."