14. Kinh Đại Bổn

Mahāpadānasutta

1. Về Các Kiếp Quá Khứ

Như vầy tôi nghe.1 Một thời Đức Phật trú tại gần Xá-vệ, trong Kỳ-đà Lâm, tu viện của ông Cấp Cô Độc, tại cốc gần cây kareri.2

Khi ấy, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực về, một số Tỳ kheo ngồi cùng nhau trong nhà hội gần cây kareri và cuộc pháp thoại này về chủ đề các kiếp quá khứ đã khởi lên giữa họ: "Trong một kiếp quá khứ đã như vậy; trong một kiếp quá khứ đã là như thế."3

Với thiên nhĩ (clairaudience / khả năng nghe được âm thanh của các cõi khác, vượt ngoài khả năng người thường) thanh tịnh và siêu phàm, Đức Phật nghe được cuộc thảo luận đó giữa các Tỳ kheo. Ngài bèn đứng dậy từ chỗ ngồi và đi đến nhà hội, nơi Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn và nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc nói chuyện nào còn dang dở?"

Các Tỳ kheo kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra, và nói thêm: "Đây là cuộc nói chuyện còn dang dở khi Đức Phật đến."

"Các ông có muốn nghe một bài pháp thoại về chủ đề các kiếp quá khứ không?"

"Bạch Thế Tôn, nay chính là lúc! Bạch Bậc Thánh, nay chính là lúc! Xin Đức Phật hãy thuyết một bài pháp thoại về chủ đề các kiếp quá khứ. Chư Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỳ kheo, hãy lắng nghe và chú tâm suy nghiệm, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Ngài," họ đáp. Đức Phật nói như sau:

"Cách đây chín mươi mốt kiếp (eon / một khoảng thời gian rất dài, một đại kiếp), Đức Phật Vipassī (Tỳ-bà-thi) đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác (perfected and fully awakened / bậc A-la-hán, giác ngộ hoàn toàn).4 Cách đây ba mươi mốt kiếp, Đức Phật Sikhī (Thi-khí) đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác.5 Cũng trong kiếp thứ ba mươi mốt ấy, Đức Phật Vessabhū (Tỳ-xá-phù) đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác.6 Trong hiện tại hiền kiếp này, các Đức Phật Kakusandha (Câu-lưu-tôn),7 Koṇāgamana (Câu-na-hàm-mâu-ni),8 và Kassapa (Ca-diếp) đã xuất hiện trên thế gian, những bậc arahán, chánh đẳng chánh giác.9 Và trong hiện tại hiền kiếp này, Ta đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác.10

Các Đức Phật Vipassī, Sikhī, và Vessabhū sanh ra làm người thuộc dòng dõi quý tộc Sát-đế-lỵ, trong các gia đình Sát-đế-lỵ. Các Đức Phật Kakusandha, Koṇāgamana, và Kassapa sanh ra làm người thuộc dòng dõi Bà-la-môn, trong các gia đình Bà-la-môn. Ta sanh ra làm người thuộc dòng dõi quý tộc Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ.11

Koṇḍañña (Kiều-trần-như) là dòng họ của Đức Phật Vipassī,12 Sikhī, và Vessabhū. Kassapa (Ca-diếp) là dòng họ của Đức Phật Kakusandha, Koṇāgamana, và Kassapa. Gotama (Cồ-đàm) là dòng họ của Ta.13

Đối với Đức Phật Vipassī, tuổi thọ là 80.000 năm. Đối với Đức Phật Sikhī, tuổi thọ là 70.000 năm. Đối với Đức Phật Vessabhū, tuổi thọ là 60.000 năm. Đối với Đức Phật Kakusandha, tuổi thọ là 40.000 năm. Đối với Đức Phật Koṇāgamana, tuổi thọ là 30.000 năm. Đối với Đức Phật Kassapa, tuổi thọ là 20.000 năm. Đối với Ta vào thời điểm này, tuổi thọ ngắn ngủi, chóng qua. Người sống lâu cũng chỉ sống được một thế kỷ hoặc hơn một chút.

Đức Phật Vipassī giác ngộ dưới cội cây pāṭali (ba-la-la).14 Đức Phật Sikhī giác ngộ dưới cội cây xoài trắng (puṇḍarīka).15 Đức Phật Vessabhū giác ngộ dưới cội cây sa-la.16 Đức Phật Kakusandha giác ngộ dưới cội cây sirisa (hợp hoan).17 Đức Phật Koṇāgamana giác ngộ dưới cội cây sung chùm (udumbara).18 Đức Phật Kassapa giác ngộ dưới cội cây đa (nigrodha).19 Ta giác ngộ dưới cội cây bồ đề (assattha).20

Đức Phật Vipassī có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Khaṇḍa (Kiên-đà) và Tissa (Đề-xá). Đức Phật Sikhī có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Abhibhū (A-tỳ-bộ) và Sambhava (Thiện-bà-bà). Đức Phật Vessabhū có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Soṇa (Thiện-na) và Uttara (Ưu-đa-la). Đức Phật Kakusandha có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Vidhura (Tỳ-lâu-la) và Sañjīva (Tăng-kỳ-bà). Đức Phật Koṇāgamana có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Bhiyyosa (Bạt-già-sa) và Uttara (Ưu-đa-la). Đức Phật Kassapa có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Tissa (Đề-xá) và Bhāradvāja (Bạt-la-đọa). Ta có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên).

Đức Phật Vipassī có ba lần hội chúng đệ tử---một lần gồm 6.800.000 vị, một lần gồm 100.000 vị, và một lần gồm 80.000 vị---tất cả đều là những Tỳ kheo đã lậu tận (ended their defilements / đã đoạn trừ các phiền não).21

Đức Phật Sikhī có ba lần hội chúng đệ tử---một lần gồm 100.000 vị, một lần gồm 80.000 vị, và một lần gồm 70.000 vị---tất cả đều là những Tỳ kheo đã lậu tận.

Đức Phật Vessabhū có ba lần hội chúng đệ tử---một lần gồm 80.000 vị, một lần gồm 70.000 vị, và một lần gồm 60.000 vị---tất cả đều là những Tỳ kheo đã lậu tận.

Đức Phật Kakusandha có một lần hội chúng đệ tử---40.000 Tỳ kheo đã lậu tận.

Đức Phật Koṇāgamana có một lần hội chúng đệ tử---30.000 Tỳ kheo đã lậu tận.

Đức Phật Kassapa có một lần hội chúng đệ tử---20.000 Tỳ kheo đã lậu tận.

Ta đã có một lần hội chúng đệ tử---1.250 Tỳ kheo đã lậu tận.22

Đức Phật Vipassī có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Asoka (A-du-ca). Đức Phật Sikhī có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Khemaṅkara (Khê-ma-ca-la). Đức Phật Vessabhū có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Upasanta (Ưu-ba-phiên-đà). Đức Phật Kakusandha có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Buddhija (Phật-đề-già). Đức Phật Koṇāgamana có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Sotthija (Sa-đề-già). Đức Phật Kassapa có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Sabbamitta (Tát-bà-mật-đa). Ta có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Ānanda (A-nan).

Cha của Đức Phật Vipassī là vua Bandhumā (Bàn-đầu-ma), mẹ ruột là hoàng hậu Bandhumatī (Bàn-đầu-ma-đề), và kinh thành của họ có tên là Bandhumatī.

Cha của Đức Phật Sikhī là vua Aruṇa (A-lâu-na),23 mẹ ruột là hoàng hậu Pabhāvatī (Ba-bà-bà-đề),24 và kinh thành của họ có tên là Aruṇavatī (A-lâu-na-bà-đề).25

Cha của Đức Phật Vessabhū là vua Suppatita (Tu-bát-đề-đa),26 mẹ ruột là hoàng hậu Vassavatī (Bà-sa-bà-đề), và kinh thành của họ có tên là Anoma (A-nậu-ma).

Cha của Đức Phật Kakusandha là Bà-la-môn Aggidatta (A-kỳ-đạt-đa),27 và mẹ ruột là mệnh phụ Bà-la-môn Visākhā (Tỳ-xá-khư).28 Vào thời đó, vua là Khema (Khê-ma), kinh thành của ngài tên là Khemavatī (Khê-ma-bà-đề).29

Cha của Đức Phật Koṇāgamana là Bà-la-môn Yaññadatta (Diên-nhã-đạt-đa),30 và mẹ ruột là mệnh phụ Bà-la-môn Uttarā (Ưu-đa-la).31 Vào thời đó, vua là Sobha (Sa-bà), kinh thành của ngài tên là Sobhavatī (Sa-bà-bà-đề).32

Cha của Đức Phật Kassapa là Bà-la-môn Brahmadatta (Phạm-ma-đạt-đa),33 và mẹ ruột là mệnh phụ Bà-la-môn Dhanavatī (Đà-na-bà-đề).34 Vào thời đó, vua là Kikī (Kỳ-kỳ),35 kinh thành của ngài tên là Varanasi (Ba-la-nại).

Trong đời này, cha của Ta là vua Suddhodana (Tịnh-phạn),36 mẹ ruột của Ta là Hoàng hậu Māyā (Ma-da),37 và kinh thành của chúng ta là Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ)."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau khi nói xong, Bậc Thánh đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh thất của Ngài.

Ngay sau khi Đức Phật rời đi, các Tỳ kheo ấy đã thảo luận với nhau:

"Thật không thể tin được, thưa chư hiền, thật kỳ diệu! Như Lai (Realized One / bậc đã đạt đến chân lý như thật) có thần thông (psychic power / năng lực siêu nhiên) và uy lực đến thế! Vì Ngài có thể nhớ lại sự ra đời, tên tuổi, dòng họ, tuổi thọ, các vị đại đệ tử, và các hội chúng đệ tử của các Đức Phật trong quá khứ, những vị đã bát-niết-bàn (fully quenched / đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, không còn tái sinh), đoạn tận hý luận (cut off proliferation / chấm dứt sự lan man của tâm ý, những suy diễn không cần thiết), đoạn tận lộ trình (cut off the track / chấm dứt con đường dẫn đến khổ đau), đoạn tận vòng luân hồi (finished off the cycle / chấm dứt vòng sinh tử), và vượt thoát mọi khổ đau. Ngài biết sự ra đời, tên tuổi, dòng họ, hạnh kiểm, phẩm chất, trí tuệ, thiền định, và sự giải thoát của các vị ấy.

Có phải vì Như Lai đã thấu triệt pháp giới (principle of the teachings / bản chất của các pháp, quy luật vận hành của vạn vật) mà Ngài có thể nhớ lại tất cả những điều này không?38 Hay là chư thiên đã nói cho Ngài biết?" Nhưng cuộc thảo luận này giữa các Tỳ kheo ấy vẫn còn dang dở.

Rồi vào cuối buổi chiều, Đức Phật ra khỏi nơi độc cư và đi đến nhà hội gần cây kareri, nơi Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn và nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc nói chuyện nào còn dang dở?"

Các Tỳ kheo kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra, và nói thêm: "Đây là cuộc nói chuyện của chúng con còn dang dở khi Đức Phật đến."

"Chính vì Như Lai đã thấu triệt pháp giới mà Ngài có thể nhớ lại tất cả những điều này. Và chư thiên cũng đã nói cho Ta biết.

Các ông có muốn nghe thêm một bài pháp thoại về chủ đề các kiếp quá khứ không?"

"Bạch Thế Tôn, nay chính là lúc! Bạch Bậc Thánh, nay chính là lúc! Xin Đức Phật hãy thuyết thêm một bài pháp thoại về chủ đề các kiếp quá khứ. Chư Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỳ kheo, hãy lắng nghe và chú tâm suy nghiệm, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Ngài," họ đáp. Đức Phật nói như sau:

"Cách đây chín mươi mốt kiếp, Đức Phật Vipassī đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác. Ngài sanh ra làm người thuộc dòng dõi quý tộc Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Dòng họ của Ngài là Koṇḍañña. Ngài sống 80.000 năm. Ngài giác ngộ dưới cội cây pāṭali. Ngài có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Khaṇḍa và Tissa. Ngài có ba lần hội chúng đệ tử---một lần gồm 6.800.000 vị, một lần gồm 100.000 vị, và một lần gồm 80.000 vị---tất cả đều là những Tỳ kheo đã lậu tận. Ngài có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Asoka. Cha của Ngài là vua Bandhumā, mẹ ruột là hoàng hậu Bandhumatī, và kinh thành của họ có tên là Bandhumatī.

2. Điều Thường Pháp Đối Với Một Vị Quyết Chí Giác Ngộ

Khi Bồ-tát (being intent on awakening / chúng sanh đang trên đường tu tập để thành Phật) Vipassī, từ cõi trời Đâu-suất (host of joyful gods / Tusita heaven, một trong các cõi trời dục giới) mệnh chung, ngài nhập thai mẹ, chánh niệm (mindful / sự chú tâm đúng đắn, không xao lãng) tỉnh giác (aware / sự biết rõ, nhận thức rõ ràng).39 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.40

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ cõi trời Đâu-suất mệnh chung, ngài nhập thai mẹ. Và rồi---trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng sanh này với các sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người---một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện, vượt trên cả oai lực của chư thiên. Ngay cả trong khoảng không gian giữa các thế giới, không giới hạn---tối tăm mờ mịt đến nỗi ngay cả ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù mạnh mẽ và quyền năng đến đâu, cũng không thể chiếu tới---một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện, vượt trên cả oai lực của chư thiên.41 Và các chúng sanh được tái sanh ở đó nhận ra nhau nhờ ánh sáng ấy: 'Ồ, có vẻ như các chúng sanh khác đã được tái sanh ở đây!'42 Và tam thiên đại thiên thế giới (ten-thousandfold galaxy / một hệ thống thế giới bao gồm một ngàn triệu thế giới nhỏ) này rung chuyển, chấn động, lay động. Và một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện trên thế gian, vượt trên cả oai lực của chư thiên. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, bốn vị thiên tử đến trấn giữ bốn phương, để không một người, phi nhân hay bất cứ ai có thể làm hại Bồ-tát hoặc mẹ ngài.43 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, bà tự nhiên giữ giới. Bà từ bỏ sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và dùng các chất say như rượu men, rượu nấu.44 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, bà không còn cảm thấy dục ý đối với nam giới, và bà không thể bị người nam nào có tâm ô uế xâm phạm. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, bà được hưởng ngũ dục (five kinds of sensual stimulation / năm loại khoái lạc giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc) và tự vui hưởng, được cung phụng đầy đủ.45 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, không phiền não nào làm khổ bà. Bà hạnh phúc và thân không mệt mỏi. Và bà thấy Bồ-tát trong bụng mình, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu sót giác quan nào. Ví như có một viên ngọc lưu ly tự nhiên đẹp đẽ, tám cạnh, được chế tác khéo léo, trong suốt, sáng rõ, không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng. Và một người có mắt sáng cầm nó trong tay và xem xét: 'Viên ngọc lưu ly này tự nhiên đẹp đẽ, tám cạnh, được chế tác khéo léo, trong suốt, sáng rõ, không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng.'

Cũng vậy, khi Bồ-tát nhập vào bụng mẹ, không phiền não nào làm khổ bà. Bà hạnh phúc và thân không mệt mỏi. Và bà thấy Bồ-tát trong bụng mình, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu sót giác quan nào. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, bảy ngày sau khi Bồ-tát đản sanh, mẹ ngài mệnh chung và được tái sanh vào cõi trời Đâu-suất.46 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, trong khi các phụ nữ khác mang thai chín hoặc mười tháng rồi mới sanh, mẹ của Bồ-tát thì không như vậy. Bà sanh con sau đúng mười tháng.47 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, trong khi các phụ nữ khác khi sanh thì ngồi hoặc nằm, mẹ của Bồ-tát thì không như vậy. Bà chỉ sanh khi đang đứng.48 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, chư thiên đón nhận ngài trước, sau đó mới đến loài người. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, trước khi chạm đất, bốn vị thiên tử đón nhận ngài và đặt trước mặt mẹ ngài, nói rằng: 'Xin Hoàng hậu hãy hoan hỷ! Một bậc vĩ nhân đã đản sanh cho Hoàng hậu.' Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, ngài xuất hiện đã sạch sẽ, không dính nước ối, nhớt, máu, hay bất kỳ loại ô uế nào khác, thanh tịnh và trong sạch. Ví như một viên châu báu được đặt trên tấm vải lụa xứ Kāsi. Viên ngọc sẽ không làm bẩn tấm vải, cũng như tấm vải sẽ không làm bẩn viên ngọc.49 Tại sao vậy? Vì cả hai đều sạch sẽ.

Cũng vậy, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, ngài xuất hiện đã sạch sẽ, không dính nước ối, nhớt, máu, hay bất kỳ loại ô uế nào khác, thanh tịnh và trong sạch. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, hai dòng nước từ trên trời hiện ra, một dòng mát, một dòng ấm, để tắm cho Bồ-tát và mẹ ngài. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, vừa sanh ra, Bồ-tát đứng vững bằng hai chân trên mặt đất. Hướng về phương Bắc, ngài đi bảy bước, có lọng trắng che trên đầu, nhìn khắp bốn phương, và thốt lên lời tuyên bố hùng tráng: 'Ta là bậc tối thượng trên đời! Ta là bậc tối tôn trên đời! Ta là bậc đứng đầu trên đời! Đây là lần tái sanh cuối cùng của ta; nay sẽ không còn bhavā (future lives / các kiếp sống tương lai, sự tái sinh) nào nữa.'50 Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

Đó là thường pháp rằng, khi Bồ-tát từ bụng mẹ xuất hiện, thì---trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng sanh này với các sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người---một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện, vượt trên cả oai lực của chư thiên. Ngay cả trong khoảng không gian giữa các thế giới, không giới hạn---tối tăm mờ mịt đến nỗi ngay cả ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù mạnh mẽ và quyền năng đến đâu, cũng không thể chiếu tới---một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện, vượt trên cả oai lực của chư thiên. Và các chúng sanh được tái sanh ở đó nhận ra nhau nhờ ánh sáng ấy: 'Ồ, có vẻ như các chúng sanh khác đã được tái sanh ở đây!' Và tam thiên đại thiên thế giới này rung chuyển, chấn động, lay động. Và một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện trên thế gian, vượt trên cả oai lực của chư thiên. Đó là thường pháp trong trường hợp như vậy.

3. Ba Mươi Hai Tướng của Bậc Đại Nhân

Khi Thái tử Vipassī đản sanh, họ báo tin cho vua Bandhumā,51 'Tâu Đại vương, hoàng tử đã đản sanh! Xin Bệ hạ hãy xem xét!' Sau khi vua xem xét thái tử, ngài cho triệu các thầy tướng số Bà-la-môn đến và nói với họ,52 'Thưa quý vị, xin hãy xem tướng cho thái tử.' Sau khi xem xét, họ nói với vua: 'Xin Đại vương hãy hoan hỷ! Một bậc vĩ nhân đã đản sanh cho Đại vương. Đại vương thật may mắn, vô cùng may mắn, khi có một người con như vậy sanh ra trong hoàng tộc này! Vì thái tử có ba mươi hai tướng của bậc đại nhân (marks of a great man / các đặc điểm phi thường của một người vĩ đại). Một bậc đại nhân sở hữu những tướng này chỉ có hai con đường định sẵn, không có con đường nào khác.53 Nếu ở lại đời sống thế tục, ngài sẽ trở thành một vị vua, một chuyển luân thánh vương (wheel-turning monarch / vị vua cai trị bằng chánh pháp, bánh xe pháp của ngài lăn đến đâu thì nơi đó được an bình), một vị vua chánh trực, cai trị bằng chánh pháp. Quyền lực của ngài bao trùm bốn phương, ngài đạt được sự ổn định trong nước, và ngài sở hữu thất bảo (seven treasures / bảy báu vật của một chuyển luân thánh vương). Ngài có bảy báu vật sau đây:54 bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ nhân báu, cư sĩ báu, và tướng quân báu là báu vật thứ bảy. Ngài có hơn một ngàn người con trai dũng mãnh, anh hùng, chinh phục quân đội của kẻ thù. Sau khi chinh phục vùng đất bao quanh bởi biển cả này, ngài cai trị bằng chánh pháp, không dùng roi gậy hay gươm đao. Nhưng nếu ngài từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà, ngài sẽ trở thành một bậc arahán, một vị Phật toàn giác, vén lên bức màn vô minh che lấp thế gian.

Và những tướng mà ngài sở hữu là gì?55

Ngài có bàn chân bằng phẳng.56

Dưới lòng bàn chân ngài có hình bánh xe ngàn căm, với vành và trục, đầy đủ mọi chi tiết.57

Ngài có gót chân dài.58

Ngài có ngón tay dài.59

Tay chân ngài mềm mại.60

Tay chân ngài có màng lưới giữa các ngón.61

Mu bàn chân ngài cao.62

Bắp chân ngài như của linh dương.63

Khi đứng thẳng, không cúi xuống, hai lòng bàn tay ngài chạm đến đầu gối.64

Âm mã tàng (bộ phận sinh dục được che kín trong bao).65

Ngài có thân sắc vàng; da ngài sáng như vàng ròng.66

Ngài có da mịn màng, đến nỗi bụi bẩn không bám vào thân.67

Mỗi lỗ chân lông của ngài chỉ mọc một sợi lông.68

Lông trên thân ngài dựng đứng; màu xanh đen và xoắn theo chiều kim đồng hồ.69

Thân hình ngài cao thẳng.70

Ngài có bảy chỗ đầy đặn (hai tay, hai chân, hai vai, và thân mình).71

Ngực ngài như sư tử.72

Khoảng giữa hai vai ngài đầy đặn.73

Thân ngài cân đối như cây đa: sải tay bằng chiều cao thân.74

Thân mình ngài tròn trịa.

Ngài có nhiều nụ vị giác (khả năng nếm vị thượng vị).75

Hàm ngài như sư tử.

Ngài có bốn mươi răng.

Răng ngài đều đặn.76

Răng ngài không có kẽ hở.

Răng ngài trắng tinh.

Ngài có lưỡi rộng dài.77

Ngài có tiếng nói như Phạm thiên, như tiếng chim ca-lăng-tần-già.

Mắt ngài màu xanh biếc.78

Lông mi ngài như của bò cái.79

Giữa hai lông mày ngài có một nhúm lông (bạch hào tướng), mềm mại và trắng như bông gòn.

Đỉnh đầu ngài có nhục kế (đỉnh đầu nổi cao như búi tóc hoặc vương miện).80

Đây là ba mươi hai tướng của bậc đại nhân mà thái tử có. Một bậc đại nhân sở hữu những tướng này chỉ có hai con đường định sẵn, không có con đường nào khác. Nếu ở lại đời sống thế tục, ngài sẽ trở thành một vị vua, một chuyển luân thánh vương. Nhưng nếu ngài từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà, ngài sẽ trở thành một bậc arahán, một vị Phật toàn giác, vén lên bức màn vô minh che lấp thế gian.'

4. Vì Sao Ngài Được Gọi Là Vipassī

Khi ấy, vua Bandhumā cho các thầy tướng số Bà-la-môn mặc y phục mới và thỏa mãn mọi nhu cầu của họ.81 Rồi vua bổ nhiệm các bảo mẫu cho Thái tử Vipassī.82 Có người cho bú, có người tắm rửa, có người bồng ẵm, và có người địu trên hông. Từ khi đản sanh, một chiếc lọng trắng được che trên đầu ngài cả ngày lẫn đêm, với ý nghĩ: 'Đừng để lạnh, nóng, cỏ, bụi, hay ẩm ướt làm phiền ngài.' Ngài được nhiều người yêu mến, quý trọng, như hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng. Ngài luôn được chuyền tay bồng ẵm từ người này sang người khác.

Từ khi đản sanh, giọng nói của ngài quyến rũ, duyên dáng, ngọt ngào, và đáng yêu. Giọng nói ấy ngọt ngào như tiếng hót của chim ca-lăng-tần-già ở Hy-mã-lạp-sơn.

Từ khi đản sanh, Thái tử Vipassī có thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy các cõi khác, vượt ngoài khả năng người thường) do nghiệp quá khứ (past deeds / hành động đã làm trong các kiếp trước) mà có, nhờ đó ngài có thể nhìn thấy một do-tuần (league / đơn vị đo lường cổ, khoảng 10-15km) xung quanh, cả ngày lẫn đêm.83

Và ngài quan sát không chớp mắt, như chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba. Và vì người ta nói rằng ngài quan sát không chớp mắt, nên ngài được gọi là 'Vipassī' (nghĩa là "thấy rõ").84

Khi ấy, trong lúc vua Bandhumā ngồi xử án, ngài thường để Thái tử Vipassī ngồi trong lòng và giải thích vụ án cho thái tử. Và khi ngồi trong lòng cha, Thái tử Vipassī suy xét thấu đáo vụ án và đưa ra kết luận theo một trình tự hợp lý. Vì vậy, đây càng là lý do để ngài được gọi là 'Vipassī'.85

Rồi vua Bandhumā cho xây ba tòa lâu đài cho thái tử---một cho mùa đông, một cho mùa hè, và một cho mùa mưa, và cung cấp cho ngài đầy đủ ngũ dục. Thái tử Vipassī ở trong một tòa lâu đài mà không xuống lầu trong suốt bốn tháng mùa mưa, nơi ngài được các nữ nhạc công mua vui.

Hết phần tụng đọc thứ nhất.

5. Người Già

Rồi, sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trôi qua, Thái tử Vipassī nói với người đánh xe của mình,86 'Này người đánh xe thân mến, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Chúng ta sẽ đến vườn ngự uyển để ngắm cảnh.'

'Thưa vâng, thưa ngài,' người đánh xe đáp. Ông ta thắng xe và báo cho thái tử: 'Thưa ngài, những cỗ xe tốt nhất đã được thắng. Xin ngài đi tùy ý.' Rồi Thái tử Vipassī lên một cỗ xe tốt và cùng với những cỗ xe tốt khác, khởi hành đến vườn ngự uyển.

Trên đường đi, ngài thấy một người già, lưng còng gập, xiêu vẹo, chống gậy, run rẩy khi đi, bệnh tật, tuổi xuân đã qua. Ngài nói với người đánh xe: 'Này người đánh xe thân mến, người kia đã làm gì? Sao tóc và thân thể của ông ta không giống những người khác.'

'Thưa Điện hạ, đó gọi là một người già.'

'Nhưng tại sao ông ta lại được gọi là người già?'

'Ông ta được gọi là người già vì bây giờ ông ta không còn sống được bao lâu nữa.'

'Nhưng này người đánh xe thân mến, ta cũng phải già sao? Ta không thoát khỏi tuổi già sao?'

'Mọi người đều phải già, thưa Điện hạ, kể cả ngài. Không ai thoát khỏi tuổi già.'

'Vậy thì, này người đánh xe thân mến, hôm nay đi vườn ngự uyển thế là đủ rồi. Chúng ta hãy trở về nội cung.'87

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp và làm theo.

Trở về nội cung, thái tử ưu tư, khốn khổ và buồn bã:88 'Thật đáng nguyền rủa thay cái gọi là tái sanh này, vì tuổi già sẽ đến với bất cứ ai được sanh ra.'

Khi ấy, vua Bandhumā triệu người đánh xe đến và nói: 'Này người đánh xe thân mến, thái tử có vui thích ở vườn ngự uyển không? Thái tử có hạnh phúc ở đó không?'

'Không, thưa Điện hạ, thái tử không vui thích ở vườn ngự uyển.'

'Nhưng thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn ngự uyển?' Và người đánh xe kể lại cho vua về việc nhìn thấy người già và phản ứng của thái tử.

6. Người Bệnh

Khi ấy, vua Bandhumā nghĩ: 'Thái tử Vipassī không được từ bỏ ngai vàng. Ngài không được từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà. Và lời của các thầy tướng số Bà-la-môn không được thành sự thật.'89 Vì mục đích này, vua cung cấp cho thái tử nhiều hơn nữa ngũ dục, để thái tử vui hưởng.

Rồi, sau nhiều ngàn năm trôi qua, Thái tử Vipassī lại cho người đánh xe chở mình đến vườn ngự uyển.90

Trên đường đi, ngài thấy một người bệnh tật, đau đớn, ốm nặng, ngã quỵ trong phân và nước tiểu của chính mình, được người này đỡ dậy, người kia đặt xuống. Ngài nói với người đánh xe: 'Này người đánh xe thân mến, người kia đã làm gì? Sao mắt và giọng nói của ông ta không giống những người khác.'

'Thưa Điện hạ, đó gọi là một người bệnh.'

'Nhưng tại sao ông ta lại được gọi là người bệnh?'

'Ông ta được gọi là người bệnh; hy vọng ông ta sẽ khỏi bệnh.'

'Nhưng này người đánh xe thân mến, ta cũng phải bệnh sao? Ta không thoát khỏi bệnh tật sao?'

'Mọi người đều phải bệnh, thưa Điện hạ, kể cả ngài. Không ai thoát khỏi bệnh tật.'

'Vậy thì, này người đánh xe thân mến, hôm nay đi vườn ngự uyển thế là đủ rồi. Chúng ta hãy trở về nội cung.'

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp và làm theo.

Trở về nội cung, thái tử ưu tư, khốn khổ và buồn bã: 'Thật đáng nguyền rủa thay cái gọi là tái sanh này, vì tuổi già và bệnh tật sẽ đến với bất cứ ai được sanh ra.'

Khi ấy, vua Bandhumā triệu người đánh xe đến và nói: 'Này người đánh xe thân mến, thái tử có vui thích ở vườn ngự uyển không? Thái tử có hạnh phúc ở đó không?'

'Không, thưa Điện hạ, thái tử không vui thích ở vườn ngự uyển.'

'Nhưng thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn ngự uyển?' Và người đánh xe kể lại cho vua về việc nhìn thấy người bệnh và phản ứng của thái tử.

7. Người Chết

Khi ấy, vua Bandhumā nghĩ: 'Thái tử Vipassī không được từ bỏ ngai vàng. Ngài không được từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà. Và lời của các thầy tướng số Bà-la-môn không được thành sự thật.' Vì mục đích này, vua cung cấp cho thái tử nhiều hơn nữa ngũ dục, để thái tử vui hưởng.

Rồi, sau nhiều ngàn năm trôi qua, Thái tử Vipassī lại cho người đánh xe chở mình đến vườn ngự uyển.

Trên đường đi, ngài thấy một đám đông lớn đang kết một chiếc kiệu tang bằng các loại y phục nhiều màu sắc.91 Ngài nói với người đánh xe: 'Này người đánh xe thân mến, tại sao đám đông đó lại kết kiệu tang?'

'Thưa Điện hạ, đó là cho một người đã qua đời.'

'Vậy thì, hãy đánh xe đến gần người đã qua đời.'

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp, và làm theo.

Khi thái tử thấy thi hài của người đã qua đời, ngài nói với người đánh xe: 'Nhưng tại sao ông ta lại được gọi là người đã qua đời?'

'Ông ta được gọi là người đã qua đời vì bây giờ cha mẹ, bà con quyến thuộc của ông ta sẽ không còn thấy ông ta nữa, và ông ta cũng sẽ không bao giờ thấy họ nữa.'

'Nhưng này người đánh xe thân mến, ta cũng phải chết sao? Ta không thoát khỏi cái chết sao? Vua, hoàng hậu và các bà con quyến thuộc khác của ta sẽ không còn thấy ta nữa sao? Và ta sẽ không bao giờ thấy họ nữa sao?'

'Mọi người đều phải chết, thưa Điện hạ, kể cả ngài. Không ai thoát khỏi cái chết. Vua, hoàng hậu và các bà con quyến thuộc khác của ngài sẽ không còn thấy ngài nữa, và ngài cũng sẽ không bao giờ thấy họ nữa.'

'Vậy thì, này người đánh xe thân mến, hôm nay đi vườn ngự uyển thế là đủ rồi. Chúng ta hãy trở về nội cung.'

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp và làm theo.

Trở về nội cung, thái tử ưu tư, khốn khổ và buồn bã: 'Thật đáng nguyền rủa thay cái gọi là tái sanh này, vì tuổi già, bệnh tật, và cái chết sẽ đến với bất cứ ai được sanh ra.'

Khi ấy, vua Bandhumā triệu người đánh xe đến và nói: 'Này người đánh xe thân mến, thái tử có vui thích ở vườn ngự uyển không? Thái tử có hạnh phúc ở đó không?'

'Không, thưa Điện hạ, thái tử không vui thích ở vườn ngự uyển.'

'Nhưng thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn ngự uyển?' Và người đánh xe kể lại cho vua về việc nhìn thấy người chết và phản ứng của thái tử.

8. Người Xuất Gia

Khi ấy, vua Bandhumā nghĩ: 'Thái tử Vipassī không được từ bỏ ngai vàng. Ngài không được từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà. Và lời của các thầy tướng số Bà-la-môn không được thành sự thật.' Vì mục đích này, vua cung cấp cho thái tử nhiều hơn nữa ngũ dục, để thái tử vui hưởng.

Rồi, sau nhiều ngàn năm trôi qua, Thái tử Vipassī lại cho người đánh xe chở mình đến vườn ngự uyển.

Trên đường đi, ngài thấy một người, một vị xuất gia (renunciate / người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành) đầu cạo trọc, mặc y vàng nghệ.92 Ngài nói với người đánh xe: 'Này người đánh xe thân mến, người kia đã làm gì? Sao đầu và y phục của ông ta không giống những người khác.'

'Thưa Điện hạ, đó gọi là một người xuất gia.'

'Nhưng tại sao ông ta lại được gọi là người xuất gia?'

'Ông ta được gọi là người xuất gia vì ông ta ca ngợi hành vi có nguyên tắc và công bằng, hành động thiện xảo, việc làm tốt, không làm hại, và lòng từ ái đối với chúng sanh.'93

'Vậy thì ta ca ngợi người được gọi là người xuất gia, người ca ngợi hành vi có nguyên tắc và công bằng, hành động thiện xảo, việc làm tốt, không làm hại, và lòng từ ái đối với chúng sanh! Vậy thì, hãy đánh xe đến gần người xuất gia đó.'

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp, và làm theo.

Khi ấy, Thái tử Vipassī nói với người xuất gia đó: 'Này thiện hữu, ông đã làm gì? Sao đầu và y phục của ông không giống những người khác.'

'Thưa Điện hạ, tôi là người được gọi là người xuất gia.'

'Nhưng tại sao ông lại được gọi là người xuất gia?'

'Tôi được gọi là người xuất gia vì tôi ca ngợi hành vi có nguyên tắc và công bằng, hành động thiện xảo, việc làm tốt, không làm hại, và lòng từ ái đối với chúng sanh.'

'Vậy thì ta ca ngợi người được gọi là người xuất gia, người ca ngợi hành vi có nguyên tắc và công bằng, hành động thiện xảo, việc làm tốt, không làm hại, và lòng từ ái đối với chúng sanh!'

9. Sự Xuất Gia

Khi ấy, thái tử nói với người đánh xe: 'Vậy thì, này người đánh xe thân mến, hãy lấy xe ngựa trở về nội cung. Ta sẽ cạo bỏ râu tóc ngay tại đây, đắp y vàng nghệ, và từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà.'94

'Thưa vâng, thưa Điện hạ,' người đánh xe đáp và làm theo.

Khi ấy, Thái tử Vipassī cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng nghệ, và từ bỏ đời sống thế tục, xuất gia sống không nhà.

10. Đám Đông Lớn Xuất Gia

Một đám đông lớn gồm 84.000 người ở kinh thành Bandhumatī nghe tin Thái tử Vipassī đã xuất gia. Họ nghĩ rằng: 'Đây hẳn không phải là giáo pháp và sự tu tập tầm thường, không phải là sự xuất gia tầm thường mà Thái tử Vipassī đã thực hiện. Nếu ngay cả thái tử cũng xuất gia, tại sao chúng ta không làm như vậy?'

Khi ấy, đám đông lớn gồm 84.000 người đó cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng nghệ, và đi theo Bồ-tát Vipassī, xuất gia từ bỏ đời sống thế tục, sống không nhà.95 Được hội chúng đó hộ tống, ngài Vipassī du hành qua các làng mạc, thị trấn, và kinh thành.96

Khi ấy, khi đang độc cư (private retreat / sống một mình, xa lánh đám đông để tu tập) thiền định, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ngài: 'Ta không thích hợp để sống giữa đám đông. Sao ta không sống một mình, tách khỏi nhóm?' Sau một thời gian, ngài tách khỏi nhóm để sống một mình. 84.000 người đi một đường, nhưng ngài Vipassī đi một đường khác.

11. Những Suy Tư của Vipassī

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī, đang độc cư thiền định trong trú xứ của mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ngài:97 'Than ôi, thế giới này đã rơi vào khổ não. Nó sanh, già, chết, hoại diệt, rồi lại tái sanh, thế mà nó không hiểu làm sao để thoát khỏi khổ đau này, thoát khỏi già và chết.98 Ôi, khi nào mới tìm được lối thoát khỏi khổ đau này, thoát khỏi già và chết?'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có già và chết? Cái gì là điều kiện cho già và chết?'99 Rồi, nhờ như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ), Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ:100 'Khi sanh (rebirth / sự tái sinh) có mặt thì có già và chết. Sanh là điều kiện cho già và chết.'101

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có sanh? Cái gì là điều kiện cho sanh?'102 Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi hữu (continued existence / sự tiếp tục tồn tại, một trong 12 nhân duyên) có mặt thì có sanh. Hữu là điều kiện cho sanh.'103

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có hữu? Cái gì là điều kiện cho hữu?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thủ (grasping / sự bám víu, chấp giữ) có mặt thì có hữu. Thủ là điều kiện cho hữu.'104

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có thủ? Cái gì là điều kiện cho thủ?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi ái (craving / sự khao khát, ham muốn) có mặt thì có thủ. Ái là điều kiện cho thủ.'105

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có ái? Cái gì là điều kiện cho ái?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thọ (feeling / cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính) có mặt thì có ái. Thọ là điều kiện cho ái.'106

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có thọ? Cái gì là điều kiện cho thọ?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi xúc (contact / sự tiếp xúc giữa giác quan, đối tượng và ý thức) có mặt thì có thọ. Xúc là điều kiện cho thọ.'107

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có xúc? Cái gì là điều kiện cho xúc?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi lục nhập (six sense fields / sáu cơ sở của giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) có mặt thì có xúc. Lục nhập là điều kiện cho xúc.'108

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có lục nhập? Cái gì là điều kiện cho lục nhập?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi danh sắc (name and form / phần tâm lý và vật lý của một chúng sanh) có mặt thì có lục nhập. Danh sắc là điều kiện cho lục nhập.'109

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có danh sắc? Cái gì là điều kiện cho danh sắc?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thức (consciousness / sự nhận biết, một trong năm uẩn và 12 nhân duyên) có mặt thì có danh sắc. Thức là điều kiện cho danh sắc.'110

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì có mặt thì có thức? Cái gì là điều kiện cho thức?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi danh sắc có mặt thì có thức. Danh sắc là điều kiện cho thức.'111

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Thức này quay trở lại từ danh sắc, và không đi xa hơn thế.'112 Chỉ đến mức độ này mà người ta có thể tái sanh, già, chết, hoại diệt, hoặc xuất hiện trở lại. Đó là: Danh sắc là điều kiện cho thức. Thức là điều kiện cho danh sắc. Danh sắc là điều kiện cho lục nhập. Lục nhập là điều kiện cho xúc. Xúc là điều kiện cho thọ. Thọ là điều kiện cho ái. Ái là điều kiện cho thủ. Thủ là điều kiện cho hữu. Hữu là điều kiện cho sanh. Sanh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não (sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress / các trạng thái khổ đau) khởi lên.113 Như vậy là toàn bộ khối khổ này tập khởi.'

'Tập khởi, tập khởi.' Như vậy là nhãn (vision / con mắt thấy pháp), tri (knowledge / sự hiểu biết), trí tuệ (wisdom / trí tuệ), minh (realization / sự giác ngộ), và quang (light / ánh sáng) đã khởi lên trong Bồ-tát Vipassī, đối với các giáo pháp chưa từng được nghe từ người khác trước đây.114

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có già và chết? Khi cái gì diệt thì già và chết diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi sanh không có mặt thì không có già và chết. Khi sanh diệt, già và chết diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có sanh? Khi cái gì diệt thì sanh diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi hữu không có mặt thì không có sanh. Khi hữu diệt, sanh diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có hữu? Khi cái gì diệt thì hữu diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thủ không có mặt thì không có hữu. Khi thủ diệt, hữu diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có thủ? Khi cái gì diệt thì thủ diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi ái không có mặt thì không có thủ. Khi ái diệt, thủ diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có ái? Khi cái gì diệt thì ái diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thọ không có mặt thì không có ái. Khi thọ diệt, ái diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có thọ? Khi cái gì diệt thì thọ diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi xúc không có mặt thì không có thọ. Khi xúc diệt, thọ diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có xúc? Khi cái gì diệt thì xúc diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi lục nhập không có mặt thì không có xúc. Khi lục nhập diệt, xúc diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có lục nhập? Khi cái gì diệt thì lục nhập diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi danh sắc không có mặt thì không có lục nhập. Khi danh sắc diệt, lục nhập diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có danh sắc? Khi cái gì diệt thì danh sắc diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi thức không có mặt thì không có danh sắc. Khi thức diệt, danh sắc diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Khi cái gì không có mặt thì không có thức? Khi cái gì diệt thì thức diệt?' Rồi, nhờ như lý tác ý, Bồ-tát Vipassī liễu tri bằng trí tuệ: 'Khi danh sắc không có mặt thì không có thức. Khi danh sắc diệt, thức diệt.'

Khi ấy, Bồ-tát Vipassī nghĩ: 'Ta đã khám phá ra con đường dẫn đến giác ngộ. Đó là:115 Khi danh sắc diệt, thức diệt. Khi thức diệt, danh sắc diệt. Khi danh sắc diệt, lục nhập diệt. Khi lục nhập diệt, xúc diệt. Khi xúc diệt, thọ diệt. Khi thọ diệt, ái diệt. Khi ái diệt, thủ diệt. Khi thủ diệt, hữu diệt. Khi hữu diệt, sanh diệt. Khi sanh diệt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là toàn bộ khối khổ này đoạn diệt.'

'Diệt, diệt.' Như vậy là nhãn, tri, trí tuệ, minh, và quang đã khởi lên trong Bồ-tát Vipassī, đối với các giáo pháp chưa từng được nghe từ người khác trước đây.116

Sau một thời gian, ngài thiền quán sự sanh diệt của ngũ thủ uẩn (five grasping aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sanh mà sự chấp thủ vào đó gây ra khổ đau: sắc, thọ, tưởng, hành, thức).117 'Đây là sắc (form / hình thể vật chất), đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự đoạn diệt của sắc. Đây là thọ, đây là sự tập khởi của thọ, đây là sự đoạn diệt của thọ. Đây là tưởng (perception / sự nhận biết-phân biệt và gắn nhãn), đây là sự tập khởi của tưởng, đây là sự đoạn diệt của tưởng. Đây là hành (choices / các tác ý, ý muốn, hành động có chủ đích), đây là sự tập khởi của hành, đây là sự đoạn diệt của hành.118 Đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự đoạn diệt của thức.'119 Thiền quán như vậy, tâm ngài sớm được giải thoát khỏi các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tiềm ẩn trong tâm) do không còn chấp thủ.120

Hết phần tụng đọc thứ hai.

12. Lời Thỉnh Cầu của Phạm Thiên

Khi ấy, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, nghĩ rằng:121 'Sao ta không thuyết giảng Chánh pháp?'122

Rồi ngài nghĩ: 'Nguyên lý mà ta đã khám phá ra này thì sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, cao siêu, vượt ngoài phạm vi của lý luận suông, vi diệu, chỉ người trí mới có thể hiểu thấu.123 Nhưng chúng sanh lại thích ālaya (clinging / sự bám víu, chấp thủ), họ yêu thích và tận hưởng nó.124 Thật khó cho họ để thấy được chủ đề này; đó là, idappaccayatā paṭiccasamuppādo (specific conditionality, dependent origination / lý duyên khởi, sự tương thuộc của các pháp).125 Cũng thật khó cho họ để thấy được chủ đề này; đó là, sự tịch tịnh của mọi hành, sự từ bỏ mọi y theo, sự đoạn tận của ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn (extinguishment / sự dập tắt hoàn toàn khổ đau).126 Và nếu ta thuyết giảng Chánh pháp, những người khác có thể không hiểu ta, điều đó sẽ làm ta mệt mỏi và phiền phức.'127

Và rồi những vần kệ này, không phải do thần linh mách bảo, cũng không phải đã từng học trước đây, đã khởi lên trong tâm ngài:128

'Ta đã phấn đấu gian khổ để nhận ra điều này,
Thôi đủ rồi, không cần cố gắng giải thích nữa!
Những kẻ chìm đắm trong tham lam và tức giận
Không thể thực sự hiểu được giáo lý này.

Nó đi ngược dòng, vi diệu,
Sâu sắc, khó dò, và rất tinh tế.
Những kẻ mê đắm bởi tham lam không thể thấy,
Vì họ bị bao phủ trong khối u tối.'129

Vì vậy, khi Đức Phật Vipassī suy tư như thế, tâm ngài nghiêng về sự thụ động, không muốn thuyết giảng Chánh pháp.130

Khi ấy, một vị Đại Phạm thiên, biết được dòng suy nghĩ của Đức Phật Vipassī, đã nghĩ rằng:131 'Than ôi! Thế giới sẽ bị mất, thế giới sẽ bị hủy diệt! Vì tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, nghiêng về sự thụ động, không muốn thuyết giảng Chánh pháp.' Rồi, dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hay co lại cánh tay, vị ấy biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trước mặt Đức Phật Vipassī. Vị ấy trịch áo qua một bên vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về Đức Phật Vipassī, và nói: 'Bạch Ngài, xin Thế Tôn hãy thuyết giảng Chánh pháp! Xin Bậc Thánh hãy thuyết giảng Chánh pháp! 132 Có những chúng sanh ít bụi trong mắt. Họ đang suy thoái vì không được nghe Chánh pháp. Sẽ có những người hiểu được Chánh pháp!'133

Khi vị ấy nói điều này, Đức Phật Vipassī nói với vị ấy: 'Ta cũng đã nghĩ điều này, hỡi Phạm thiên, "Sao ta không thuyết giảng Chánh pháp?" Rồi ta nghĩ rằng, "Nếu ta thuyết giảng Chánh pháp, những người khác có thể không hiểu ta, điều đó sẽ làm ta mệt mỏi và phiền phức."

Vì vậy, khi ta suy tư như thế, tâm ta nghiêng về sự thụ động, không muốn thuyết giảng Chánh pháp.'

Lần thứ hai, và lần thứ ba, vị Đại Phạm thiên ấy thỉnh cầu Đức Phật thuyết giảng.

Khi ấy, hiểu được lời thỉnh cầu của Phạm thiên, Đức Phật Vipassī quan sát thế gian bằng Phật nhãn (eye of a Buddha / con mắt trí tuệ của một vị Phật), vì lòng từ bi đối với chúng sanh.134 Và ngài thấy có những chúng sanh ít bụi trong mắt, và một số có nhiều bụi trong mắt; có căn cơ bén nhạy và căn cơ yếu kém, có phẩm chất tốt và phẩm chất xấu, dễ dạy và khó dạy. Và một số trong họ sống thấy được sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, trong khi những người khác thì không.135 Giống như một hồ sen có hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng. Một số mọc và lớn lên trong nước mà không vươn lên khỏi mặt nước, phát triển dưới nước. Một số mọc và lớn lên trong nước, vươn tới mặt nước. Và một số mọc và lớn lên trong nước nhưng vươn lên khỏi mặt nước và đứng thẳng, không dính nước.

Cũng vậy, Đức Phật Vipassī thấy có những chúng sanh ít bụi trong mắt, và một số có nhiều bụi trong mắt.

Khi ấy, vị Đại Phạm thiên ấy, biết được dòng suy nghĩ của Đức Phật Vipassī, đã nói với ngài bằng kệ:

'Đứng trên đỉnh núi đá cao vời,
Ngài có thể thấy chúng sanh khắp nơi.
Cũng vậy, hỡi Bậc Toàn Giác, thật thông tuệ,
Đã lên đến Đền Chân Lý,
Thoát khỏi sầu muộn, xin hãy nhìn xuống chúng sanh
Đang chìm trong sầu muộn,
Bị áp bức bởi sanh và già.

Hãy đứng lên, hỡi bậc Anh hùng! Bậc Chiến thắng, vị Trưởng đoàn,
Hãy đi khắp thế gian không còn nợ nần.
Xin Thế Tôn hãy thuyết giảng Chánh pháp!
Sẽ có những người hiểu được!'

Khi ấy, Đức Phật Vipassī nói với vị Đại Phạm thiên ấy bằng kệ:

'Cánh cửa bất tử đã rộng mở!
Ai có tai hãy đặt niềm tin.136
Vì nghĩ rằng sẽ phiền phức, hỡi Phạm thiên,
Ta đã không thuyết giảng
Chánh pháp vi diệu, cao siêu giữa loài người.'

Khi ấy, vị Đại Phạm thiên, biết rằng lời thỉnh cầu của mình để Đức Phật Vipassī thuyết giảng Chánh pháp đã được chấp thuận, đã cúi đầu và đi nhiễu quanh ngài theo chiều bên phải một cách kính cẩn, trước khi biến mất ngay tại đó.

13. Các Vị Đại Đệ Tử

Khi ấy, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, nghĩ rằng: 'Ta nên thuyết giảng cho ai trước tiên? Ai sẽ nhanh chóng hiểu được Chánh pháp này?' Rồi ngài nghĩ: 'Khaṇḍa, con trai của vua, và Tissa, con trai của vị trưởng tế, là những người thông minh, có năng lực, khôn khéo, và từ lâu đã có ít bụi trong mắt.137 Sao ta không thuyết giảng cho họ trước tiên? Họ sẽ nhanh chóng hiểu được Chánh pháp này.'

Rồi, dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hay co lại cánh tay, ngài biến mất khỏi cội cây giác ngộ và xuất hiện gần kinh thành Bandhumatī, trong vườn nai tên là Khema (Nơi An Toàn).138

Khi ấy, Đức Phật Vipassī nói với người giữ vườn:139 'Này người giữ vườn thân mến, xin hãy vào thành và nói với Khaṇḍa, con trai vua, và Tissa, con trai vị trưởng tế, như sau: "Thưa quý vị, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, đã đến Bandhumatī và đang ở trong vườn nai tên là Khema. Ngài muốn gặp quý vị."'

'Thưa vâng, bạch Ngài,' người giữ vườn đáp, và làm theo lời ngài.

Khi ấy, Khaṇḍa, con trai vua, và Tissa, con trai vị trưởng tế, cho thắng những cỗ xe tốt nhất. Rồi họ lên một cỗ xe tốt và cùng với những cỗ xe tốt khác, khởi hành từ Bandhumatī đến vườn nai Khema. Họ đi xe ngựa đến nơi địa hình cho phép, rồi xuống xe và đi bộ đến chỗ Đức Phật Vipassī. Họ cúi đầu và ngồi xuống một bên.

Đức Phật Vipassī thuyết giảng cho họ tuần tự, với bài pháp về bố thí, giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), và các cõi trời. Ngài giải thích sự nguy hại của các dục lạc, thật thấp kém và ô uế, và lợi ích của sự xuất ly (renunciation / sự từ bỏ, thoát khỏi). Và khi ngài biết tâm họ đã sẵn sàng, nhu nhuyến, thoát khỏi các triền cái (hindrances / năm chướng ngại cho thiền định: tham dục, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, nghi), hoan hỷ, và có niềm tin, ngài giải thích giáo lý đặc biệt của chư Phật: khổ, tập, diệt, đạo. Như tấm vải sạch không còn vết bẩn sẽ dễ dàng thấm thuốc nhuộm, ngay tại chỗ ngồi đó, pháp nhãn (vision of the Dhamma / con mắt thấy pháp) không tỳ vết, thanh tịnh đã khởi lên trong Khaṇḍa, con trai vua, và Tissa, con trai vị trưởng tế: 'Phàm cái gì có sanh khởi, cái đó đều có đoạn diệt.'

Họ đã thấy, đã đạt, đã hiểu, và đã thâm nhập Chánh pháp. Họ vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi do dự, trở nên tự tin và không còn phụ thuộc vào người khác đối với lời dạy của Bậc Đạo Sư. Họ nói với Đức Phật Vipassī: 'Thật vi diệu, bạch Ngài! Thật vi diệu! Như thể người ta dựng lại cái đã đổ, hay phơi bày cái bị che giấu, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, Đức Phật đã làm sáng tỏ Chánh pháp bằng nhiều cách. Chúng con xin quy y Thế Tôn và quy y Chánh pháp. Bạch Ngài, xin ngài cho chúng con được xuất gia và thọ cụ túc giới (ordination / nghi lễ chính thức để trở thành một Tỳ kheo) trước sự hiện diện của Đức Phật?'

Và họ đã được xuất gia, thọ cụ túc giới trước sự hiện diện của Đức Phật Vipassī.140 Khi ấy, Đức Phật Vipassī giáo huấn, khuyến khích, làm phấn chấn, và truyền cảm hứng cho họ bằng một bài pháp thoại. Ngài giải thích sự nguy hại của các pháp hữu vi (conditioned phenomena / các hiện tượng do duyên sanh), thật thấp kém và ô uế, và lợi ích của Niết-bàn. Được dạy như vậy, tâm họ sớm được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ.141

14. Sự Xuất Gia của Đám Đông Lớn

Một đám đông lớn gồm 84.000 người ở kinh thành Bandhumatī nghe tin Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, đã đến Bandhumatī và đang ở trong vườn nai tên là Khema. Và họ nghe rằng Khaṇḍa, con trai vua, và Tissa, con trai vị trưởng tế, đã cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng nghệ, và xuất gia từ bỏ đời sống thế tục, sống không nhà trước sự hiện diện của Đức Phật. Họ nghĩ rằng: 'Đây hẳn không phải là giáo pháp và sự tu tập tầm thường, không phải là sự xuất gia tầm thường mà Khaṇḍa, con trai vua, và Tissa, con trai vị trưởng tế, đã thực hiện. Nếu ngay cả họ cũng xuất gia, tại sao chúng ta không làm như vậy?' Khi ấy, 84.000 người đó rời Bandhumatī đến vườn nai Khema, nơi họ đến gần Đức Phật Vipassī, cúi đầu và ngồi xuống một bên.

Đức Phật Vipassī thuyết giảng cho họ tuần tự, với bài pháp về bố thí, giới đức, và các cõi trời. Ngài giải thích sự nguy hại của các dục lạc, thật thấp kém và ô uế, và lợi ích của sự xuất ly. Và khi ngài biết tâm họ đã sẵn sàng, nhu nhuyến, thoát khỏi các triền cái, hoan hỷ, và có niềm tin, ngài giải thích giáo lý đặc biệt của chư Phật: khổ, tập, diệt, đạo. Như tấm vải sạch không còn vết bẩn sẽ dễ dàng thấm thuốc nhuộm, ngay tại chỗ ngồi đó, pháp nhãn không tỳ vết, thanh tịnh đã khởi lên trong 84.000 người đó: 'Phàm cái gì có sanh khởi, cái đó đều có đoạn diệt.'

Họ đã thấy, đã đạt, đã hiểu, và đã thâm nhập Chánh pháp. Họ vượt qua nghi ngờ, thoát khỏi do dự, trở nên tự tin và không còn phụ thuộc vào người khác đối với lời dạy của Bậc Đạo Sư. Họ nói với Đức Phật Vipassī: 'Thật vi diệu, bạch Ngài! Thật vi diệu!' Và giống như Khaṇḍa và Tissa, họ xin và được thọ cụ túc giới. Khi ấy, Đức Phật thuyết giảng thêm cho họ.

Được dạy như vậy, tâm họ sớm được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ.

15. 84.000 Người Đã Xuất Gia Trước Đó

84.000 người đã xuất gia trước đó cũng nghe tin: 'Có vẻ như Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, đã đến Bandhumatī và đang ở trong vườn nai tên là Khema. Và ngài đang thuyết giảng Chánh pháp!' Khi ấy, họ cũng đến gặp Đức Phật Vipassī, liễu ngộ Chánh pháp, xuất gia, và được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

16. Sự Cho Phép Du Hành

Bấy giờ, có một Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng những người xuất gia theo Phật) lớn gồm 6.800.000 Tỳ kheo đang cư trú tại Bandhumatī. Khi Đức Phật Vipassī đang độc cư thiền định, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ngài: 'Tăng đoàn đang cư trú tại Bandhumatī bây giờ rất lớn. Ta nên khuyến khích họ:

"Này các Tỳ kheo, hãy du hành vì lợi ích và hạnh phúc của số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc của chư thiên và loài người.142 Đừng đi hai người cùng một con đường. Hãy thuyết giảng Chánh pháp toàn hảo ở phần đầu, toàn hảo ở phần giữa, và toàn hảo ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng. Và hãy tuyên bố một đời sống phạm hạnh (spiritual practice / đời sống trong sạch, tu tập theo giới luật) hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Có những chúng sanh ít bụi trong mắt. Họ đang suy thoái vì không được nghe Chánh pháp. Sẽ có những người hiểu được Chánh pháp! Nhưng sau sáu năm, tất cả các ông phải đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn (monastic code / Pātimokkha, bộ giới luật của Tỳ kheo)."'143

Khi ấy, một vị Đại Phạm thiên, biết được dòng suy nghĩ của Đức Phật Vipassī, dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hay co lại cánh tay, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trước mặt Đức Phật Vipassī. Vị ấy trịch áo qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật Vipassī, và nói: 'Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Thật đúng như vậy, bạch Bậc Thánh! Tăng đoàn đang cư trú tại Bandhumatī bây giờ rất lớn. Xin ngài hãy khuyến khích họ du hành, như ngài đã nghĩ. Và bạch Ngài, con sẽ đảm bảo rằng sau sáu năm, các Tỳ kheo sẽ trở về Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.'

Đó là những gì vị Đại Phạm thiên ấy đã nói. Rồi vị ấy cúi đầu và đi nhiễu quanh Đức Phật Vipassī theo chiều bên phải một cách kính cẩn, trước khi biến mất ngay tại đó.

Rồi vào cuối buổi chiều, Đức Phật Vipassī ra khỏi nơi độc cư và nói với các Tỳ kheo, kể lại tất cả những gì đã xảy ra. Rồi ngài nói:

'Này các Tỳ kheo, hãy du hành vì lợi ích và hạnh phúc của số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc của chư thiên và loài người. Đừng đi hai người cùng một con đường. Hãy thuyết giảng Chánh pháp toàn hảo ở phần đầu, toàn hảo ở phần giữa, và toàn hảo ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng. Và hãy tuyên bố một đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Có những chúng sanh ít bụi trong mắt. Họ đang suy thoái vì không được nghe Chánh pháp. Sẽ có những người hiểu được Chánh pháp! Nhưng sau sáu năm, tất cả các ông phải đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.'

Khi ấy, hầu hết các Tỳ kheo đã khởi hành đi du hành khắp xứ ngay trong ngày hôm đó.

Bấy giờ, có 84.000 tu viện ở xứ Jambudīpa (Ấn Độ).144 Và khi năm đầu tiên kết thúc, chư thiên cất tiếng kêu gọi: 'Thưa quý vị, năm đầu tiên đã kết thúc. Bây giờ còn lại năm năm. Sau năm năm nữa, tất cả quý vị phải đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.'

Và khi năm thứ hai... năm thứ ba... năm thứ tư... năm thứ năm kết thúc, chư thiên cất tiếng kêu gọi: 'Thưa quý vị, năm thứ năm đã kết thúc. Bây giờ còn lại một năm. Sau một năm nữa, tất cả quý vị phải đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.'

Và khi năm thứ sáu kết thúc, chư thiên cất tiếng kêu gọi: 'Thưa quý vị, năm thứ sáu đã kết thúc. Bây giờ là lúc quý vị phải đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn.' Khi ấy, ngay trong ngày hôm đó, các Tỳ kheo đã đến Bandhumatī để tụng đọc giới bổn. Một số đi bằng thần thông của chính mình, một số đi bằng thần thông của chư thiên.

Và ở đó, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, đã tụng đọc giới bổn như sau:145

'Khổ hạnh (fervor / sự tu khổ hạnh) tối thượng là sự kham nhẫn.146
Niết-bàn là tối thượng, chư Phật dạy vậy.147
Không phải người xuất gia nếu làm hại người khác,
Cũng không phải sa-môn nếu làm tổn thương người khác.

Không làm mọi điều ác;148
Thành tựu các hạnh lành;149
Giữ tâm ý trong sạch:150
Đây là lời dạy của chư Phật.151

Không phỉ báng, không làm hại;
Chế ngự trong giới bổn;152
Tiết độ trong ăn uống;
Ở nơi trú ẩn xa vắng;
Chuyên tâm vào tâm cao thượng (higher mind / tâm được tu tập, phát triển thiền định và trí tuệ)---153
Đây là lời dạy của chư Phật.'

17. Được Chư Thiên Thông Báo

Một thời nọ, này các Tỳ kheo, Ta đang ở gần Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc một cây sa-la hùng vĩ.154 Khi Ta đang độc cư thiền định, ý nghĩ này khởi lên trong tâm: 'Thật không dễ tìm được một nơi ở của chúng sanh mà Ta chưa từng ở trước đây trong suốt thời gian dài này, ngoại trừ chư thiên ở các Tịnh Cư Thiên (pure abodes / các cõi trời dành cho bậc Bất Lai).155 Sao Ta không đến thăm họ?'

Rồi, dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hay co lại cánh tay, Ta biến mất khỏi rừng Subhaga và xuất hiện cùng với chư thiên ở cõi Vô Phiền (Aviha).

Trong hội chư thiên ấy, nhiều ngàn, nhiều trăm ngàn vị thiên tử đến gần Ta, cúi đầu, đứng sang một bên, và nói với Ta:156 'Cách đây chín mươi mốt kiếp, thưa thiện hữu, Đức Phật Vipassī đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác. Ngài sanh ra làm người thuộc dòng dõi quý tộc Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Koṇḍañña là dòng họ của Ngài. Ngài sống 80.000 năm. Ngài giác ngộ dưới cội cây pāṭali. Ngài có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Khaṇḍa và Tissa. Ngài có ba lần hội chúng đệ tử---một lần gồm 6.800.000 vị, một lần gồm 100.000 vị, và một lần gồm 80.000 vị---tất cả đều là những Tỳ kheo đã lậu tận. Ngài có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Asoka. Cha của Ngài là vua Bandhumā, mẹ ruột là hoàng hậu Bandhumatī, và kinh thành của họ có tên là Bandhumatī. Và như vậy là sự xuất ly của ngài, như vậy là sự xuất gia của ngài, như vậy là sự siêng năng của ngài, như vậy là sự giác ngộ của ngài, và như vậy là sự chuyển pháp luân (rolling forth of the wheel of Dhamma / sự thuyết giảng Chánh pháp lần đầu tiên, làm bánh xe pháp bắt đầu lăn) của ngài.157 Và thưa thiện hữu, sau khi sống đời phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Phật Vipassī đó, chúng con đã đoạn trừ dục lạc và được tái sanh về đây.'158

Và các vị thiên tử khác cũng đến và kể lại tương tự chi tiết về các Đức Phật Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, và Kassapa.159

Trong hội chư thiên ấy, nhiều ngàn, nhiều trăm ngàn vị thiên tử đến gần Ta, cúi đầu, đứng sang một bên, và nói với Ta: 'Trong hiện tại hiền kiếp này, thưa thiện hữu, Ngài đã xuất hiện trên thế gian, một bậc arahán, chánh đẳng chánh giác. Ngài sanh ra làm người thuộc dòng dõi quý tộc Sát-đế-lỵ, trong một gia đình Sát-đế-lỵ. Gotama là dòng họ của Ngài. Đối với Ngài, tuổi thọ ngắn ngủi, chóng qua. Người sống lâu cũng chỉ sống được một thế kỷ hoặc hơn một chút. Ngài giác ngộ dưới cội cây bồ đề. Ngài có một cặp đại đệ tử ưu tú tên là Sāriputta và Moggallāna. Ngài đã có một lần hội chúng đệ tử---1.250 Tỳ kheo đã lậu tận. Ngài có vị thị giả chính là Tỳ kheo tên Ānanda. Cha của Ngài là vua Suddhodana, mẹ ruột là Hoàng hậu Māyā, và kinh thành của Ngài là Kapilavatthu. Và như vậy là sự xuất ly của Ngài, như vậy là sự xuất gia của Ngài, như vậy là sự siêng năng của Ngài, như vậy là sự giác ngộ của Ngài, và như vậy là sự chuyển pháp luân của Ngài. Và thưa thiện hữu, sau khi sống đời phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Ngài, chúng con đã đoạn trừ dục lạc và được tái sanh về đây.'

Rồi cùng với chư thiên ở cõi Vô Phiền, Ta đến thăm chư thiên ở cõi Vô Nhiệt (Atappa)... chư thiên ở cõi Thiện Hiện (Sudassa)... và chư thiên ở cõi Thiện Kiến (Sudassi). Rồi cùng với tất cả chư thiên này, Ta đến thăm chư thiên ở cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha), nơi chúng Ta cũng có cuộc trò chuyện tương tự.

Và đó là cách Như Lai có thể nhớ lại sự ra đời, tên tuổi, dòng họ, tuổi thọ, các vị đại đệ tử, và các hội chúng đệ tử của các Đức Phật trong quá khứ, những vị đã bát-niết-bàn, đoạn tận hý luận, đoạn tận lộ trình, đoạn tận vòng luân hồi, và vượt thoát mọi khổ đau. Đó là vì Ta đã thấu suốt pháp giới, và cũng vì chư thiên đã nói cho Ta biết."160

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các Tỳ kheo hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy.