19. Đại Quản Gia

Kinh Đại Quản Gia

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần thành Rājagaha (Vương Xá / kinh đô nước Ma-kiệt-đà xưa), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Khi ấy, vào lúc đêm khuya, gandhabba Pañcasikha (Càn-thát-bà Pañcasikha / nhạc công trời tên Pañcasikha), với hào quang chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu, đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Ngài, rồi đứng một bên và bạch với Ngài:628 "Bạch Thế Tôn, con xin kể lại những gì con đã trực tiếp nghe và biết được từ chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba (gods of the thirty-three / chư thiên ở cõi trời Đao Lợi)."

"Này Pañcasikha, hãy kể đi," Thế Tôn nói.

1. Hội Đồng Chư Thiên

"Bạch Thế Tôn, cách đây không lâu – vào ngày bố-tát thứ mười lăm (fifteenth day sabbath / ngày sám hối định kỳ vào ngày rằm), ngày trăng tròn, nhân lễ pavāraṇā (invitation to admonish / lễ tự tứ, thỉnh cầu nhắc nhở lỗi lầm) vào lúc mãn mùa mưa (end of the rainy season / kết thúc ba tháng an cư mùa mưa) – tất cả chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba đang tụ họp tại Pháp Đình Sudhammā (Hall of Justice / nơi chư thiên hội họp bàn luận Chánh pháp).629 Một hội chúng chư thiên đông đảo đang ngồi xung quanh, và Tứ Đại Thiên Vương (four great kings / bốn vị vua trời cai quản bốn phương) đang ngự ở bốn phương.

Đại Thiên Vương Dhataraṭṭha ngự ở phương Đông, hướng mặt về phương Tây, trước các vị trời của mình. Đại Thiên Vương Virūḷhaka ngự ở phương Nam, hướng mặt về phương Bắc, trước các vị trời của mình. Đại Thiên Vương Virūpakkha ngự ở phương Tây, hướng mặt về phương Đông, trước các vị trời của mình. Đại Thiên Vương Vessavaṇa ngự ở phương Bắc, hướng mặt về phương Nam, trước các vị trời của mình.

Khi chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba hội họp như thế này, đó là cách họ ngồi. Sau đó mới đến chỗ ngồi của chúng con.

Bạch Thế Tôn, những vị trời nào mới được tái sanh vào hội chúng Ba Mươi Ba sau khi đã sống đời phạm hạnh dưới sự giáo hóa của Thế Tôn thì vượt trội hơn các vị trời khác về vẻ đẹp và vinh quang. Chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba vì thế mà phấn chấn, hoan hỷ, tràn đầy niềm vui (rapture / hỷ, sự vui mừng phấn khởi) và hạnh phúc, nói rằng: 'Thiên chúng thì tăng trưởng, còn a-tu-la chúng thì suy giảm!'

Thấy niềm vui của các vị trời ấy, Đế Thích (Sakka / vua của các vị trời), chúa của các vị trời, đã tán thán bằng những vần kệ này:

'Chư thiên hoan hỷ thay—
Ba mươi ba vị cùng Thiên Chủ—
Kính lễ Như Lai (Realized One / bậc đã đạt đến chân như, bậc Giác Ngộ),
Và Pháp vi diệu tự nhiên;

Và thấy các tân thiên tử,
Đẹp đẽ và rạng ngời thay,
Đến đây sau khi tu tập
Đời phạm hạnh dưới Đức Phật!

Họ vượt trội hơn những vị khác
Về sắc đẹp, vinh quang, và tuổi thọ.
Đây là những đệ tử xuất chúng
Của bậc trí tuệ bao la.

Thấy vậy, họ vui mừng—
Ba mươi ba vị cùng Thiên Chủ—
Kính lễ Như Lai,
Và Pháp vi diệu tự nhiên!'

Chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba vì thế mà càng thêm phấn chấn, hoan hỷ, tràn đầy niềm vui và hạnh phúc, nói rằng: 'Thiên chúng thì tăng trưởng, còn a-tu-la chúng thì suy giảm!'

2. Tám Lời Ca Ngợi Chân Thật

Thấy niềm vui của các vị trời ấy, Đế Thích, chúa của các vị trời, ngỏ lời với họ: 'Thưa quý vị, quý vị có muốn nghe tám lời ca ngợi chân thật về Đức Phật không?'630

'Thưa Ngài, chúng tôi rất muốn nghe.'

Rồi Đế Thích đưa ra tám lời ca ngợi chân thật này về Đức Phật:631

'Chư thiện thần ở cõi Ba Mươi Ba nghĩ sao?632 Đức Phật đã hành động vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và loài người biết bao! Ta không thấy một vị Đạo Sư (Teacher / bậc thầy tâm linh) nào, trong quá khứ hay hiện tại, có lòng bi mẫn đối với thế gian như vậy, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã khéo giảng dạy giáo pháp—hiển hiện trong đời này, có kết quả ngay lập tức, mời gọi đến để thấy, có tính hướng thượng, để người trí tự mình có thể chứng ngộ. Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, giảng dạy một giáo pháp có tính hướng thượng như vậy, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã mô tả rõ ràng điều gì là thiện (skillful / thiện xảo, tốt lành) và điều gì là bất thiện (unskillful / không thiện xảo, xấu ác),633 điều gì đáng chê trách và điều gì không đáng chê trách, điều gì nên được tu tập và điều gì không nên tu tập, điều gì là thấp kém và điều gì là cao thượng, và điều gì thuộc về phần đen tối và phần sáng sủa. Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, mô tả rõ ràng tất cả những điều này, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã mô tả rõ ràng con đường thực hành dẫn đến Nibbāna (extinguishment / Niết-bàn, nơi hết phiền não) cho các đệ tử của Ngài. Và Niết-bàn hòa quyện với con đường thực hành,634 như nước sông Hằng hợp lưu và hòa quyện với nước sông Yamuna.635 Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, mô tả rõ ràng con đường thực hành dẫn đến Niết-bàn cho các đệ tử của mình, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã nhận được nhiều tài vật và danh tiếng, đến mức người ta có thể nghĩ rằng điều đó thậm chí sẽ khiến giới quý tộc phải phấn khích. Nhưng Ngài thọ thực mà không hề tự mãn.636 Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, thọ thực mà không hề tự mãn như vậy, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã có được những người bạn đồng hành, cả những vị hữu học (trainees / những vị còn đang tu học) đang thực hành, và những vị đã đoạn tận phiền não (defilements / kilesa, những ô nhiễm tâm) đã hoàn tất cuộc hành trình của mình.637 Đức Phật ưa thích niềm vui của sự độc cư, nhưng không xua đuổi họ.638 Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, ưa thích niềm vui của sự độc cư như vậy, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật nói như thế nào thì làm như thế ấy, làm như thế nào thì nói như thế ấy, như vầy: Ngài làm như Ngài nói, và nói như Ngài làm.639 Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, thực hành đúng theo giáo pháp như vậy, ngoại trừ Đức Phật.

Ngoài ra, Đức Phật đã vượt qua nghi ngờ và đoạn trừ lưỡng lự. Ngài đã đạt được mọi điều mong muốn liên quan đến mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh (spiritual life / đời sống thanh tịnh, tu tập).640 Ta không thấy một vị Đạo Sư nào, trong quá khứ hay hiện tại, đã đạt được những điều này, ngoại trừ Đức Phật.'

Đây là tám lời ca ngợi chân thật về Đức Phật do Đế Thích đưa ra. Nghe xong, chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba càng thêm phấn chấn và hoan hỷ.

Rồi một số vị trời nghĩ: 'Giá như có bốn vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddhas / bậc giác ngộ hoàn toàn và viên mãn) xuất hiện trên thế gian và giảng dạy Chánh Pháp, giống như Đức Thế Tôn! Điều đó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và loài người!'

Các vị trời khác nghĩ: 'Đừng nói đến bốn vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác; giá như chỉ có ba vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc hai vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác xuất hiện trên thế gian và giảng dạy Chánh Pháp, giống như Đức Thế Tôn! Điều đó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và loài người!'

Khi họ nói vậy, Đế Thích nói: 'Thưa quý vị, không thể nào có hai bậc toàn giác, hai vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác cùng lúc xuất hiện trong cùng một thế giới hệ (solar system / lokadhātu, hệ thống thế giới).641 Mong rằng Đức Thế Tôn ấy được khỏe mạnh an lành, và ở lại với chúng ta lâu dài! 642 Điều đó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và loài người!'

Sau đó, chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, sau khi đã xem xét và cân nhắc về vấn đề mà họ đã tụ họp tại Pháp Đình Sudhammā, đã khuyên bảo và chỉ dẫn cho Tứ Đại Thiên Vương về chủ đề đó. Mỗi vị, sau khi được khuyên bảo, đứng tại chỗ ngồi của mình mà không rời đi.

Các vị Vua được chỉ dạy,
Và lắng nghe lời khuyên tốt lành.
Với tâm trí trong sáng và thanh thản,
Họ đứng yên tại chỗ ngồi của mình.

Rồi ở phương Bắc một luồng ánh sáng rực rỡ xuất hiện và hào quang hiện ra, vượt xa vinh quang của chư thiên. Khi đó, Đế Thích, chúa của các vị trời, ngỏ lời với chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba: 'Theo những dấu hiệu cho thấy—ánh sáng phát sinh và hào quang xuất hiện—một vị Phạm Thiên (Divinity / vị trời ở cõi Phạm thiên) sẽ xuất hiện. Vì đây là điềm báo trước cho sự xuất hiện của một vị Phạm Thiên, đó là ánh sáng phát sinh và hào quang xuất hiện.'

Theo những dấu hiệu cho thấy,
Vị Phạm Thiên sẽ xuất hiện.
Vì đây là dấu hiệu của Phạm Thiên:
Một luồng ánh sáng bao la và vĩ đại.

3. Về Phạm Thiên Sanankumāra

Khi đó, chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba ngồi yên tại chỗ của mình, nói rằng: 'Chúng ta sẽ tìm hiểu xem điều gì đã gây ra luồng ánh sáng đó, và chỉ khi nào nhận ra được, chúng ta mới đến đó.' Và Tứ Đại Thiên Vương cũng làm như vậy. Nghe vậy, chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba đồng thanh nhất trí: 'Chúng ta sẽ tìm hiểu xem điều gì đã gây ra luồng ánh sáng đó, và chỉ khi nào nhận ra được, chúng ta mới đến đó.'

Khi Phạm Thiên Sanankumāra (Divinity Sanaṅkumāra / Phạm Thiên Thường Tại Đồng Tử) xuất hiện trước chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, ngài làm vậy sau khi hóa hiện thành một sắc thân thô (corporeal form / hình dạng vật chất hữu hình). Vì sự xuất hiện bình thường của một vị Phạm Thiên là mắt thường của chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba không thể thấy được. Khi Phạm Thiên Sanankumāra xuất hiện trước chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, ngài vượt trội hơn các vị trời khác về vẻ đẹp và vinh quang, như một pho tượng vàng vượt trội hơn hình dáng con người. Khi Phạm Thiên Sanankumāra xuất hiện trước chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, không một vị trời nào trong hội chúng đó chào đón ngài bằng cách cúi lạy, đứng dậy hay mời ngài ngồi. Tất cả đều ngồi im lặng trên ghế của mình, chắp tay, nghĩ rằng: 'Bây giờ Phạm Thiên Sanankumāra sẽ ngồi trên ghế của vị trời nào ngài muốn.' Và vị trời mà Phạm Thiên ngồi trên ghế của mình thì vô cùng hoan hỷ và tràn ngập hạnh phúc, giống như một vị vua trong ngày lễ đăng quang (coronation / lễ lên ngôi).

Thấy niềm vui của các vị trời ấy, Phạm Thiên Sanankumāra đã tán thán bằng những vần kệ này:

'Chư thiên hoan hỷ thay—
Ba mươi ba vị cùng Thiên Chủ—
Kính lễ Như Lai,
Và Pháp vi diệu tự nhiên;

Và thấy các tân thiên tử,
Đẹp đẽ và rạng ngời thay,
Đến đây sau khi tu tập
Đời phạm hạnh dưới Đức Phật!

Họ vượt trội hơn những vị khác
Về sắc đẹp, vinh quang, và tuổi thọ.
Đây là những đệ tử xuất chúng
Của bậc trí tuệ bao la.

Thấy vậy, họ vui mừng—
Ba mươi ba vị cùng Thiên Chủ—
Kính lễ Như Lai,
Và Pháp vi diệu tự nhiên!'

Đó là chủ đề mà Phạm Thiên Sanankumāra đã nói. Và trong khi ngài nói về chủ đề đó, giọng nói của ngài có tám phẩm chất: rõ ràng, dễ hiểu, quyến rũ, dễ nghe, mạch lạc, không bị méo mó, sâu lắng và vang vọng. Ngài đảm bảo giọng nói của mình đủ rõ để hội chúng nghe được, nhưng âm thanh không vượt ra ngoài hội chúng. Khi ai đó có giọng nói như vậy, họ được cho là có giọng nói của Phạm Thiên.

Khi đó, chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba nói với Phạm Thiên Sanankumāra: 'Lành thay, Đại Phạm Thiên! Sau khi thẩm định điều này, chúng tôi rất hoan hỷ.643 Và có tám lời ca ngợi chân thật về Đức Phật do Đế Thích nói ra—sau khi thẩm định chúng, chúng tôi cũng rất hoan hỷ.'

4. Tám Lời Ca Ngợi Chân Thật

Khi đó, vị Phạm Thiên nói với Đế Thích: 'Thưa chúa của các vị trời, nếu tôi cũng có thể nghe tám lời ca ngợi chân thật về Đức Phật thì thật tốt.'

Nói: 'Vâng, thưa Đại Phạm Thiên,' Đế Thích đã lặp lại tám lời ca ngợi chân thật cho ngài nghe.

Nghe xong, Phạm Thiên Sanankumāra phấn chấn và hoan hỷ, tràn đầy niềm vui và hạnh phúc. Sau đó, Phạm Thiên Sanankumāra hóa hiện thành một sắc thân thô, mang hình dáng của thanh niên Pañcasikha, và xuất hiện trước chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba. Bay lên không trung, ngài ngồi kiết già trên hư không, như một người mạnh mẽ có thể ngồi kiết già trên một chiếc ghế được sắp đặt tốt hoặc trên mặt đất bằng phẳng. Tại đó, ngài ngỏ lời với chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba:

5. Câu Chuyện Về Vị Quản Gia

'Chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba nghĩ gì về sự bao la của trí tuệ Đức Phật?

Ngày xửa ngày xưa, có một vị vua tên là Disampati.644 Ông có một vị quốc sư tế lễ (brahmin high priest / vị Bà-la-môn đứng đầu về tế tự và cố vấn cho vua) tên là Quản Gia (Steward). Con trai của vua Disampati là hoàng tử tên Reṇu,646 trong khi con trai của vị Quản Gia là một học trò tên Jotipāla.647 Có hoàng tử Reṇu, học trò Jotipāla, và sáu vị quý tộc khác; tám người này trở thành bạn bè.

Thời gian trôi qua, vị Quản Gia Bà-la-môn qua đời. Khi ông qua đời, vua Disampati than khóc: "Vào lúc ta đã giao phó mọi nhiệm vụ cho vị Quản Gia Bà-la-môn và vui hưởng, được cung phụng và cung cấp năm loại kích thích giác quan (sensual stimulation / sự vui thú qua năm giác quan), thì ông ấy lại qua đời!"648

Khi vua nói vậy, Hoàng tử Reṇu nói với vua: "Tâu phụ vương, xin đừng quá đau buồn trước sự ra đi của vị Quản Gia. Ông ấy có một người con trai tên là Jotipāla, người còn sắc sảo và tài giỏi hơn (astute and expert / thông minh và thành thạo hơn) cha mình. Cậu ấy nên quản lý những công việc mà cha cậu ấy đã quản lý."

"Có thật vậy không, hoàng tử của ta?"

"Tâu phụ vương, thật là vậy."

6. Câu Chuyện Về Vị Đại Quản Gia

Vì vậy, vua Disampati ngỏ lời với một trong những người của mình: "Này khanh, hãy đến gặp học trò Jotipāla, và nói với cậu ấy rằng: 'Xin gửi lời chúc tốt đẹp nhất đến Jotipāla! Vua Disampati triệu tập cậu; ngài muốn gặp cậu.'"

"Tâu Bệ hạ, thần tuân lệnh," người đó đáp, và làm theo lời vua. Sau đó, Jotipāla đến gặp vua và chào hỏi xã giao với vua.

Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, cậu ngồi xuống một bên, và vua nói với cậu: "Mong rằng Jotipāla, cậu sẽ quản lý công việc của ta—xin đừng từ chối! Ta sẽ bổ nhiệm cậu vào vị trí của cha cậu, và phong cho cậu làm Quản Gia (anoint you as Steward / tấn phong cậu giữ chức Quản Gia)."649

"Tâu Bệ hạ, thần xin vâng," Jotipāla đáp.

Vì vậy, nhà vua đã phong cho cậu làm Quản Gia và bổ nhiệm cậu vào vị trí của cha mình. Sau khi được bổ nhiệm, Quản Gia Jotipāla đã quản lý cả những công việc mà cha mình đã quản lý, và những công việc khác mà cha mình chưa quản lý.650 Cậu đã tổ chức cả những công trình mà cha mình đã tổ chức, và những công trình khác mà cha mình chưa tổ chức. Khi mọi người nhận thấy điều này, họ nói: "Vị Bà-la-môn này quả thực là một Quản Gia, một Đại Quản Gia!" Và đó là cách học trò Jotipāla được biết đến với cái tên Đại Quản Gia.

6.1. Phân Chia Vương Quốc

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp sáu vị quý tộc và nói: "Vua Disampati đã già, cao tuổi và lão thành, tuổi đã xế chiều, và đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời. Ai biết được ngài còn sống được bao lâu? Rất có thể khi ngài qua đời, những người lập vua (king-makers / những người có quyền quyết định ngôi vua) sẽ tấn phong Hoàng tử Reṇu làm vua. Nào, thưa quý vị, hãy đến gặp Hoàng tử Reṇu và nói: 'Thưa Hoàng tử Reṇu, chúng tôi là bạn của ngài, thân thiết, yêu quý và trân trọng. Chúng tôi đã chia sẻ niềm vui và nỗi buồn của ngài. Vua Disampati đã già, cao tuổi và lão thành, tuổi đã xế chiều, và đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời. Ai biết được ngài còn sống được bao lâu? Rất có thể khi ngài qua đời, những người lập vua sẽ tấn phong ngài làm vua. Nếu ngài lên ngôi vua, xin hãy chia sẻ vương quốc với chúng tôi.'"

"Vâng, thưa ngài," sáu vị quý tộc đáp. Họ đến gặp Hoàng tử Reṇu và trình bày đề nghị.

Hoàng tử đáp: "Thưa quý vị, trong vương quốc của tôi, ai khác nên thịnh vượng nếu không phải là quý vị?651 Nếu tôi lên ngôi vua, tôi sẽ chia sẻ vương quốc với tất cả quý vị."

Thời gian trôi qua, vua Disampati qua đời. Khi ngài qua đời, những người lập vua đã tấn phong Hoàng tử Reṇu làm vua. Nhưng sau khi được tấn phong, Vua Reṇu lại vui hưởng, được cung phụng và cung cấp năm loại kích thích giác quan.

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp sáu vị quý tộc và nói: "Vua Disampati đã qua đời. Nhưng sau khi được tấn phong, Vua Reṇu lại vui hưởng, được cung phụng và cung cấp năm loại kích thích giác quan. Ai biết được sức mạnh say đắm của dục lạc (intoxicating power of sensual pleasures / sự cám dỗ mãnh liệt của các thú vui giác quan)? Nào, thưa quý vị, hãy đến gặp Vua Reṇu và nói: 'Thưa Bệ hạ, Vua Disampati đã qua đời, và ngài đã được tấn phong làm vua. Ngài có nhớ những gì ngài đã nói không?'"

"Vâng, thưa ngài," sáu vị quý tộc đáp. Họ đến gặp Vua Reṇu và nói: "Thưa Bệ hạ, Vua Disampati đã qua đời, và ngài đã được tấn phong làm vua. Ngài có nhớ những gì ngài đã nói không?"

"Ta nhớ, thưa quý vị. Ai có thể chia đều vùng đất rộng lớn này, rộng ở phía bắc và hẹp như đầu xe bò ở phía nam, thành bảy phần bằng nhau một cách gọn gàng?"652

"Thưa Bệ hạ, ai khác ngoài Đại Quản Gia?"

Vì vậy, Vua Reṇu ngỏ lời với một trong những người của mình: "Này khanh, hãy đến gặp Đại Quản Gia Bà-la-môn và nói rằng Vua Reṇu triệu tập ông ấy."

"Tâu Bệ hạ, thần tuân lệnh," người đó đáp, và làm theo lời vua. Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp vua và chào hỏi xã giao với vua.

Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên, và vua nói với ông: "Nào, xin vị Quản Gia tài ba hãy chia đều vùng đất rộng lớn này, rộng ở phía bắc và hẹp như đầu xe bò ở phía nam, thành bảy phần bằng nhau một cách gọn gàng."

"Tâu Bệ hạ, thần xin vâng," Đại Quản Gia đáp, và làm theo lời vua. Tất cả đều được sắp xếp như những đầu xe bò,653 và ngay chính giữa là quốc gia của Vua Reṇu.654

Dantapura cho xứ Kaliṅga;655
Potana cho xứ Assaka;656
Māhissatī cho xứ Avanti;657
Roruka cho xứ Sovīra;658

Mithilā cho xứ Videha;659
Campā được xây dựng cho xứ Aṅga;660
Và Varanasi cho xứ Kāsi:661
Những xứ này được Quản Gia phân định.

Khi đó, sáu vị quý tộc ấy rất vui mừng với phần lãnh địa của mình, đã đạt được mọi điều mong muốn: "Chúng ta đã nhận được chính xác những gì chúng ta muốn, những gì chúng ta ước ao, những gì chúng ta khao khát, những gì chúng ta mong mỏi."

Sattabhū và Brahmadatta,662
Vessabhū và Bharata,663
Reṇu và hai vị Dhataraṭṭha:
Đây là bảy vị vua Bhārata.664

Phần tụng đọc thứ nhất đã hoàn tất.

6.2. Tiếng Tăm Lừng Lẫy

Sau đó, sáu vị quý tộc đến gặp Đại Quản Gia và nói: "Thưa Quản Gia, cũng như ngài là bạn của Vua Reṇu, thân thiết, yêu quý và trân trọng, ngài cũng là bạn của chúng tôi. Ngài có thể quản lý công việc của chúng tôi không? Xin đừng từ chối chúng tôi!"

"Vâng, thưa quý vị," Đại Quản Gia đáp. Sau đó, Đại Quản Gia quản lý các vương quốc của bảy vị vua. Và ông đã dạy bảy vị Bà-la-môn giàu có, và bảy trăm người đã làm lễ quán đảnh tắm gội (bathed initiates / những người đã trải qua nghi lễ thanh tẩy và nhập môn) tụng đọc thánh ca (hymns / các bài tụng ca thiêng liêng, thường là kinh Vệ-đà).

Sau một thời gian, ông có được tiếng tăm lừng lẫy này: "Đại Quản Gia diện kiến trực tiếp Phạm Thiên! Đại Quản Gia thảo luận, trò chuyện và tham vấn trực tiếp với Phạm Thiên!"665

Đại Quản Gia nghĩ: "Ta có tiếng là diện kiến trực tiếp Phạm Thiên, và thảo luận trực tiếp với ngài. Nhưng ta không hề làm vậy. Ta đã nghe các vị Bà-la-môn xưa, những bậc trưởng lão, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai an cư (retreat / nhập thất, ở yên một chỗ để tu tập) trong bốn tháng mùa mưa và thực hành định từ bi (absorption on compassion / sự nhập định vào lòng từ bi) thì sẽ diện kiến Phạm Thiên và thảo luận với ngài.'666 Tại sao ta không làm vậy?"

Vì vậy, Đại Quản Gia đến gặp Vua Reṇu và trình bày tình hình, nói rằng: "Tâu Bệ hạ, thần muốn an cư trong bốn tháng mùa mưa và thực hành định từ bi. Không ai nên đến gần thần, ngoại trừ người mang thức ăn cho thần."

"Xin Quản Gia cứ tự nhiên làm theo ý mình."

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp sáu vị quý tộc để trình bày cùng một đề nghị, và nhận được cùng một câu trả lời.

Ông cũng đến gặp bảy vị Bà-la-môn giàu có và bảy trăm người đã làm lễ quán đảnh tắm gội và trình bày với họ cùng một đề nghị, nói thêm: "Thưa quý vị, hãy tụng đọc chi tiết các thánh ca như quý vị đã học và ghi nhớ, và dạy nhau cách tụng đọc."

Và họ cũng nói: "Xin Quản Gia cứ tự nhiên làm theo ý mình."

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp bốn mươi người vợ ngang hàng của mình để trình bày cùng một đề nghị với họ, và nhận được cùng một câu trả lời.

Sau đó, Đại Quản Gia cho xây một pháp đường mới ở phía đông thành trì của mình, nơi ông an cư trong bốn tháng mùa mưa và thực hành định từ bi.667 Và không ai đến gần ông ngoại trừ người mang thức ăn cho ông.

Nhưng rồi, khi bốn tháng trôi qua, Đại Quản Gia trở nên bất mãn và lo lắng: "Ta đã nghe các vị Bà-la-môn xưa nói rằng ai an cư trong bốn tháng mùa mưa và thực hành định từ bi thì sẽ diện kiến Phạm Thiên và thảo luận với ngài. Nhưng ta không diện kiến Phạm Thiên cũng không thảo luận với ngài."

6.3. Cuộc Thảo Luận Với Phạm Thiên

Và rồi Phạm Thiên Sanankumāra, biết được dòng suy nghĩ của Đại Quản Gia, dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hay co lại cánh tay của mình, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trước mặt Đại Quản Gia. Lúc đó, Đại Quản Gia trở nên sợ hãi, kinh hoàng, tóc tai dựng đứng, vì ông chưa bao giờ nhìn thấy cảnh tượng như vậy trước đây. Vì vậy, ông ngỏ lời với Phạm Thiên Sanankumāra bằng thơ:

"Ngài là ai, thưa ngài,
Đẹp đẽ, rạng ngời, oai nghiêm đến thế?
Không biết, tôi xin hỏi—
Làm sao tôi biết ngài là ai?"

"Ở cõi Phạm thiên họ biết ta
Là 'Sanankumāra' (The Eternal Youth / Thường Tại Đồng Tử).
Tất cả chư thiên đều biết ta như vậy,
Và Quản Gia cũng nên biết ta như thế."

"Một vị Phạm Thiên xứng đáng được dâng ghế ngồi và nước,
Dầu xoa chân, và bánh ngọt.
Thưa ngài, tôi xin ngài vui lòng chấp nhận
Những lễ vật hiếu khách này."

"Ta chấp nhận những lễ vật hiếu khách
Mà khanh vừa nói.
Ta cho khanh cơ hội
Để hỏi bất cứ điều gì khanh mong muốn—
Về phúc lợi và lợi ích trong đời này,
Hay hạnh phúc trong các kiếp sau."

Khi đó, Đại Quản Gia nghĩ: "Phạm Thiên Sanankumāra đã cho ta một cơ hội. Ta nên hỏi ngài về điều gì lợi ích cho đời này hay các kiếp sau?"

Rồi ông nghĩ: "Ta giỏi về những gì lợi ích cho đời này, và người khác thậm chí còn hỏi ta về điều đó. Tại sao ta không hỏi vị Phạm Thiên về lợi ích đặc biệt áp dụng cho các kiếp sau?" Vì vậy, ông ngỏ lời với Phạm Thiên Sanankumāra bằng thơ:

"Tôi đang nghi ngờ, nên tôi hỏi Phạm Thiên—
Bậc không còn nghi ngờ—
Về những điều có thể học từ người khác.
Đứng vững trên điều gì, tu tập điều gì
Mà một người phàm có thể đạt đến cõi trời bất tử (deathless realm of divinity / cõi Phạm thiên không còn sự chết)?"668

"Người ấy giữa nhân gian, ôi Bà-la-môn,
Đã từ bỏ sự chiếm hữu (possessiveness / pariggaha, sự nắm giữ, dính mắc vào của cải),669
Độc cư (at one / sống một mình, ở nơi vắng vẻ), có lòng từ bi,
Thoát khỏi sự thối rữa (putrefaction / pūtigandha, những điều làm ô uế tâm), và từ bỏ tình dục.
Đứng vững trên đó, tu tập điều đó
Một người phàm có thể đạt đến cõi trời bất tử."

"Thưa ngài, tôi hiểu 'từ bỏ sự chiếm hữu' nghĩa là gì.670 Đó là khi một người từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, và gia đình lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Đó là cách tôi hiểu 'từ bỏ sự chiếm hữu'.

Thưa ngài, tôi hiểu 'độc cư' nghĩa là gì.671 Đó là khi một người thường lui tới một nơi ở hẻo lánh—một vùng hoang dã, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang động trên núi, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, một đống rơm. Đó là cách tôi hiểu 'độc cư'.

Thưa ngài, tôi hiểu 'có lòng từ bi' nghĩa là gì. Đó là khi một người thiền định, lan tỏa tâm từ bi đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng như vậy ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh, họ lan tỏa tâm từ bi đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô biên, không còn thù hận và ác ý. Đó là cách tôi hiểu 'có lòng từ bi'.

Nhưng tôi không hiểu những gì ngài nói về sự thối rữa.672

Điều gì giữa nhân gian, ôi Phạm Thiên, là sự thối rữa?
Tôi không hiểu, xin ngài hãy nói cho tôi, bậc chú tâm:
Bị bao bọc bởi điều gì mà con người trở nên hôi thối,
Hướng đến địa ngục, bị loại khỏi cõi trời?"

"Sự tức giận (anger / kodha, lòng sân), sự dối trá (lies / musāvāda, nói láo), sự gian lận (fraud / vañcana, lừa gạt), và sự lừa dối (deceit / sātheyya, xảo trá),
Sự keo kiệt (miserliness / macchariya, bỏn xẻn), kiêu mạn (vanity / sự tự cho mình hơn người), sự ganh tị (jealousy / issā, đố kỵ),
Sự ham muốn (desire / icchā, lòng mong cầu), sự bủn xỉn (stinginess / kadariya, tính xan tham), sự quấy nhiễu người khác (harassing others / parāmasa, sự xúc phạm, làm phiền),673
Lòng tham lam (greed / lobha, tham ái), lòng căm ghét (hate / dosa, sân hận), kiêu mạn, và sự si mê (delusion / moha, vô minh)—
Những ai bị ràng buộc bởi những điều đó
Không thoát khỏi sự thối rữa;
Họ hướng đến địa ngục,
Bị loại khỏi cõi trời."

"Như tôi hiểu những gì ngài nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà.674 Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà!"

"Xin Quản Gia cứ tự nhiên làm theo ý mình."

6.4. Thông Báo Cho Vua Reṇu

Vì vậy, Đại Quản Gia đến gặp Vua Reṇu và nói: "Tâu Bệ hạ, xin ngài bây giờ hãy tìm một vị quốc sư tế lễ khác để quản lý công việc quốc gia cho ngài. Thần muốn xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Như thần hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Thần sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà.

Tôi xin thông báo với Vua Reṇu,
Chúa tể của đất nước:
Ngài phải học cách cai trị,
Vì tôi không còn quan tâm đến chức vụ của mình nữa."

"Nếu khanh thiếu thốn bất kỳ thú vui nào,
Ta sẽ cung cấp cho khanh.
Ta sẽ bảo vệ khanh khỏi mọi tổn hại,
Vì ta chỉ huy quân đội quốc gia.
Khanh là cha ta, ta là con khanh! 675
Ôi Quản Gia, xin đừng rời đi!"

"Tôi không thiếu thốn thú vui nào,
Và không ai làm hại tôi.
Tôi đã nghe một giọng nói phi nhân,
Nên tôi không còn quan tâm đến đời sống thế tục nữa."

"Vị phi nhân đó như thế nào?
Ngài ấy đã nói gì với khanh,
Mà nghe xong khanh lại từ bỏ
Nhà của chúng ta và tất cả mọi người?"

"Trước khi vào cuộc an cư này,
Tôi chỉ thích tế lễ.
Tôi nhóm lên ngọn lửa thiêng,
Rải đầy cỏ kusa xung quanh.

Nhưng rồi Phạm Thiên Sanankumāra
Đã xuất hiện với tôi từ cõi Phạm thiên.
Ngài đã trả lời câu hỏi của tôi,
Nghe xong tôi không còn quan tâm đến đời sống thế tục nữa."

"Ta có niềm tin, ôi Quản Gia,
Vào những gì khanh nói.
Sau khi nghe một giọng nói phi nhân,
Khanh còn có thể làm gì khác?

Chúng ta sẽ theo gương khanh,
Quản Gia, hãy là Thầy của ta!
Như một viên ngọc beryl—
Hoàn hảo, không tì vết, tuyệt đẹp—
Đó là cách chúng ta sẽ sống thanh tịnh,
Dưới sự giáo hóa của Quản Gia.

Nếu Quản Gia xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ làm như vậy. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

6.5. Thông Báo Cho Sáu Vị Quý Tộc

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp sáu vị quý tộc và nói: "Thưa quý vị, xin quý vị bây giờ hãy tìm một vị quốc sư tế lễ khác để quản lý công việc quốc gia cho quý vị. Tôi muốn xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Như tôi hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà!"

Khi đó, sáu vị quý tộc lui ra một bên và bàn kế: "Những vị Bà-la-môn này tham lam của cải. Tại sao chúng ta không thử thuyết phục ông ấy bằng của cải?"

Họ trở lại gặp Đại Quản Gia và nói: "Trong bảy vương quốc này có rất nhiều của cải. Chúng tôi sẽ mang đến cho ngài bao nhiêu tùy ý."

"Đủ rồi, thưa quý vị. Tôi đã có rất nhiều của cải, nhờ các vị chúa của tôi. Từ bỏ tất cả những thứ đó, tôi sẽ xuất gia."

Khi đó, sáu vị quý tộc lui ra một bên và bàn kế: "Những vị Bà-la-môn này ham muốn phụ nữ. Tại sao chúng ta không thử thuyết phục ông ấy bằng phụ nữ?"

Họ trở lại gặp Đại Quản Gia và nói: "Trong bảy vương quốc này có rất nhiều phụ nữ. Chúng tôi sẽ mang đến cho ngài bao nhiêu tùy ý."

"Đủ rồi, thưa quý vị. Tôi đã có bốn mươi người vợ ngang hàng. Từ bỏ tất cả họ, tôi sẽ xuất gia."

"Nếu Quản Gia xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ làm như vậy. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

"Nếu tất cả quý vị từ bỏ dục lạc,
Mà người thường bị ràng buộc,
Hãy nỗ lực, mạnh mẽ,
Và sở hữu sức mạnh của nhẫn nại (patience / khanti, sức chịu đựng).

Con đường này là con đường thẳng,
Con đường này là tối thượng.
Được bảo vệ bởi người tốt, Chánh Pháp (true teaching / giáo lý chân chính)676
Dẫn đến tái sanh trong cõi Phạm thiên."677

"Vậy thì, thưa ngài, xin hãy đợi bảy năm. Khi bảy năm trôi qua, chúng tôi sẽ xuất gia cùng ngài. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

"Bảy năm là quá dài, thưa quý vị. Tôi không thể đợi lâu như vậy. Ai biết được điều gì sẽ xảy ra với người sống? Chúng ta đang hướng đến kiếp sau. Chúng ta phải suy tư và tỉnh thức! Chúng ta phải làm điều tốt và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra có thể thoát khỏi cái chết.678 Tôi sẽ xuất gia."

"Vậy thì, thưa ngài, xin hãy đợi sáu năm, năm năm, bốn năm, ba năm, hai năm, một năm, bảy tháng, sáu tháng, năm tháng, bốn tháng, ba tháng, hai tháng, một tháng, hoặc thậm chí nửa tháng. Khi nửa tháng trôi qua, chúng tôi sẽ xuất gia. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

"Nửa tháng là quá dài, thưa quý vị. Tôi không thể đợi lâu như vậy. Ai biết được điều gì sẽ xảy ra với người sống? Chúng ta đang hướng đến kiếp sau. Chúng ta phải suy tư và tỉnh thức! Chúng ta phải làm điều tốt và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra có thể thoát khỏi cái chết. Như tôi hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà."

"Vậy thì, thưa ngài, xin hãy đợi một tuần, để chúng tôi có thể chỉ dạy cho con trai và anh em của chúng tôi về việc cai trị. Khi một tuần trôi qua, chúng tôi sẽ xuất gia. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

"Một tuần không phải là quá dài, thưa quý vị. Tôi sẽ đợi."

6.6. Thông Báo Cho Các Vị Bà-la-môn

Sau đó, Đại Quản Gia cũng đến gặp bảy vị Bà-la-môn giàu có và bảy trăm người đã làm lễ quán đảnh tắm gội và nói: "Thưa quý vị, xin quý vị bây giờ hãy tìm một vị thầy khác để dạy quý vị tụng đọc thánh ca. Tôi muốn xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Như tôi hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà."

"Xin đừng xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà! Đời sống của người xuất gia có ít ảnh hưởng hoặc lợi ích, trong khi đời sống của một vị Bà-la-môn có ảnh hưởng và lợi ích lớn."

"Xin quý vị đừng nói vậy. Ai có ảnh hưởng và lợi ích lớn hơn tôi? Vì bây giờ tôi giống như một vị vua đối với các vị vua, giống như một vị Phạm Thiên đối với các vị Bà-la-môn, giống như một vị thần đối với các gia chủ. Từ bỏ tất cả những thứ đó, tôi sẽ xuất gia. Như tôi hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà."

"Nếu Quản Gia xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ làm như vậy. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."

6.7. Thông Báo Cho Các Phu Nhân

Sau đó, Đại Quản Gia đến gặp bốn mươi người vợ ngang hàng của mình và nói: "Thưa các vị phu nhân, xin hãy làm bất cứ điều gì quý vị muốn, dù là trở về gia đình của mình, hay tìm một người chồng khác. Tôi muốn xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Như tôi hiểu những gì vị Phạm Thiên nói về sự thối rữa, thì không dễ để dập tắt nó khi còn sống ở nhà. Tôi sẽ xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà."

"Ngài là gia đình duy nhất chúng tôi muốn! Ngài là người chồng duy nhất chúng tôi muốn! Nếu ngài xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ làm như vậy. Số phận của ngài sẽ là số phận của chúng tôi."679

6.8. Đại Quản Gia Xuất Gia

Khi một tuần trôi qua, Đại Quản Gia cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà. Và khi ông đã xuất gia, bảy vị vua quý tộc đã được tấn phong, bảy vị Bà-la-môn cùng bảy trăm người đã làm lễ quán đảnh tắm gội, bốn mươi người vợ ngang hàng, và hàng ngàn quý tộc, Bà-la-môn, gia chủ, và nhiều phụ nữ trong hậu cung đã cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà.680

Được hộ tống bởi hội chúng đó, Đại Quản Gia đi du hành qua các làng mạc, thị trấn và kinh thành. Và vào thời điểm đó, mỗi khi ông đến một làng mạc hay thị trấn, ông giống như một vị vua đối với các vị vua, giống như một vị Phạm Thiên đối với các vị Bà-la-môn, giống như một vị thần đối với các gia chủ. Và mỗi khi mọi người hắt hơi hoặc vấp ngã, họ lại nói: "Kính lạy Đại Quản Gia! Kính lạy vị quốc sư tế lễ của bảy vị vua!"

Và Đại Quản Gia thiền định, lan tỏa tâm từ (love / mettā, lòng yêu thương không vị kỷ) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng như vậy ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh, ông lan tỏa tâm từ đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô biên, không còn thù hận và ác ý.681 Ông thiền định, lan tỏa tâm từ bi... tâm hỷ (rejoicing / muditā, niềm vui với hạnh phúc của người khác)... tâm xả (equanimity / upekkhā, sự bình thản, không thiên vị) đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng như vậy ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh, ông lan tỏa tâm xả đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô biên, không còn thù hận và ác ý. Và ông đã dạy các đệ tử của mình con đường tái sanh vào cõi Phạm thiên.

Những đệ tử nào của ông hoàn toàn hiểu được những lời dạy của Đại Quản Gia, sau khi thân hoại mạng chung, đã được tái sanh vào cõi Phạm thiên. Trong số những đệ tử chỉ hiểu một phần những lời dạy của Đại Quản Gia, một số được tái sanh vào hội chúng của các vị trời điều khiển những gì người khác tưởng tượng, trong khi một số được tái sanh vào hội chúng của các vị trời thích tưởng tượng, hoặc các vị trời vui vẻ, hoặc các vị trời của cõi Yama, hoặc chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba, hoặc các vị trời của Tứ Đại Thiên Vương. Và ít nhất họ cũng làm tăng trưởng đội ngũ của các Càn-thát-bà.

Và như vậy, sự xuất gia của tất cả những vị ấy không phải là vô ích, không phải là lãng phí, mà là có kết quả và lợi lạc.'

Thế Tôn có nhớ điều này không?"

"Ta nhớ, này Pañcasikha. Chính Ta là vị Đại Quản Gia Bà-la-môn vào thời đó.682 Và Ta đã dạy những đệ tử ấy con đường tái sanh vào cõi Phạm thiên. Nhưng con đường phạm hạnh ấy của Ta không dẫn đến sự nhàm chán (disillusionment / nibbidā, sự chán ngán thế gian), sự ly tham (dispassion / virāga, sự không còn tham ái), sự đoạn diệt (cessation / nirodha, sự chấm dứt khổ đau), sự an tịnh (peace / upasama, sự lắng dịu), thắng trí (insight / abhiññā, sự hiểu biết siêu việt), giác ngộ (awakening / sambodhi, sự tỉnh thức hoàn toàn), và Niết-bàn. Nó chỉ dẫn đến tái sanh vào cõi Phạm thiên.683

Nhưng con đường phạm hạnh này thì dẫn đến sự nhàm chán, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn. Và con đường phạm hạnh dẫn đến Niết-bàn là gì? Đó chính là Bát Chánh Đạo (noble eightfold path / con đường tám nhánh cao quý) này, tức là: chánh kiến (right view / hiểu biết đúng đắn), chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn), chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn), chánh mạng (right livelihood / nghề nghiệp đúng đắn), chánh tinh tấn (right effort / cố gắng đúng đắn), chánh niệm (right mindfulness / sự chú tâm đúng đắn), và chánh định (right immersion / sự tập trung đúng đắn). Đây là con đường phạm hạnh dẫn đến sự nhàm chán, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn.

Những đệ tử nào của Ta hoàn toàn hiểu được những lời dạy của Ta thì chứng ngộ được tâm giải thoát (freedom of heart / cetovimutti, sự giải thoát của tâm khỏi tham ái) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / paññāvimutti, sự giải thoát bằng trí tuệ khỏi vô minh) không còn ô nhiễm ngay trong đời này. Và họ sống, tự mình chứng ngộ điều đó bằng thắng trí của mình do sự đoạn tận các phiền não.

Trong số những đệ tử chỉ hiểu một phần những lời dạy của Ta, một số, với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm ràng buộc thấp hơn), trở thành hóa sanh (reborn spontaneously / sanh ra một cách tự nhiên, không qua thai bào). Họ nhập Niết-bàn ở đó, và bất lai (not liable to return from that world / không còn trở lại cõi này).

Một số, với sự đoạn tận ba kiết sử (three fetters / ba ràng buộc đầu tiên), và sự suy yếu của tham, sân, si, trở thành nhất lai (once-returners / người chỉ còn trở lại một lần nữa). Họ chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi chấm dứt khổ đau.

Và một số, với sự đoạn tận ba kiết sử, trở thành bậc nhập lưu (stream-enterers / người đã vào dòng Thánh), không còn đọa vào đường ác (not liable to be reborn in the underworld / không còn tái sanh vào các cõi khổ), chắc chắn sẽ giác ngộ (bound for awakening / nhất định đạt được giác ngộ).

Và như vậy, sự xuất gia của tất cả những vị ấy không phải là vô ích, không phải là lãng phí, mà là có kết quả và lợi lạc."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Vui mừng, gandhabba Pañcasikha tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật đã nói. Ông đảnh lễ và đi nhiễu quanh Đức Phật theo chiều bên phải, trước khi biến mất ngay tại đó.