21. Những Câu Hỏi Của Đế Thích

(Sakkapañhasutta)

Như vầy tôi nghe. 771 Một thời Thế Tôn trú ở xứ Ma-kiệt-đà, phía đông thành Vương Xá, có một làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc làng ấy, trên núi Vediyaka, là hang Indasāla (Indra's hill cave / hang động trên đồi của Đế Thích). 772

Lúc bấy giờ, Đế Thích, vua các vị trời (Sakka, the lord of gods / Thiên chủ Đế Thích, vị vua của các vị trời), khởi lòng mong muốn được gặp Đức Phật. Ngài nghĩ: "Hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán (perfected one / người đã hoàn thiện, giác ngộ), Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, đang ở đâu?"

Thấy Đức Phật đang ở tại hang Indasāla, ngài nói với chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba: "Này các hiền hữu, Đức Phật đang trú ở xứ Ma-kiệt-đà, tại hang Indasāla. Chúng ta hãy cùng đến yết kiến Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, thì sao?"

"Thưa vâng, thưa ngài," chư thiên đáp lời.

Rồi Đế Thích nói với nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha (centaur Pañcasikha / gandhabba, một loại thiên thần nhạc công Pañcasikha): 773 "Này hiền giả Pañcasikha, Đức Phật đang trú ở xứ Ma-kiệt-đà, tại hang Indasāla. Chúng ta hãy cùng đến yết kiến Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, thì sao?"

"Thưa vâng, thưa ngài," nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha đáp. Cầm lấy cây đàn tỳ-bà cong làm từ gỗ cây beluva vàng lợt (arched harp made from the pale timber of wood-apple / đàn cong làm từ gỗ cây táo rừng màu nhạt), ông đi theo hầu Đế Thích. 774

Sau đó, Đế Thích dẫn đầu đoàn tùy tùng gồm chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba và nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha. 775 Như một người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại hay co cánh tay đang duỗi ra một cách dễ dàng, ngài biến mất khỏi cõi trời Ba Mươi Ba và hiện ra trên núi Vediyaka, phía bắc Ambasaṇḍā.

Lúc bấy giờ, một ánh sáng chói lòa xuất hiện trên núi Vediyaka và Ambasaṇḍā, như thường xảy ra do oai lực của chư thiên. Dân chúng trong các làng lân cận, kinh hãi, sửng sốt và kính sợ, nói rằng: "Hôm nay núi Vediyaka chắc đang bốc cháy, rực lửa và thiêu đốt! Ôi, tại sao một ánh sáng chói lòa như vậy lại xuất hiện trên núi Vediyaka và Ambasaṇḍā?"

Rồi Đế Thích nói với nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha: "Này hiền giả Pañcasikha, thật khó cho một người như ta được đến gần bậc Như Lai (Realized Ones / Tathāgata, người đã đến/đi như vậy, một danh hiệu của Phật) khi các ngài đang nhập thất (retreat / ẩn tu), hành thiền, an hưởng thiền định. 776 Nhưng nếu hiền giả làm cho Đức Phật vui lòng trước, thì sau đó ta có thể đến yết kiến ngài."

"Thưa vâng, thưa ngài," nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha đáp. Cầm lấy cây đàn tỳ-bà cong làm từ gỗ cây beluva vàng lợt, ông đến hang Indasāla. Khi đến gần, ông đứng sang một bên, nghĩ rằng: "Chỗ này không quá xa cũng không quá gần; và ngài sẽ nghe được tiếng của ta."

1. Bài Hát Của Pañcasikha

Đứng sang một bên, Pañcasikha gảy cây đàn tỳ-bà cong của mình, và hát những vần kệ này về Đức Phật, về giáo pháp, về Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các vị xuất gia), về các bậc A-la-hán, và về tình yêu nhục dục (sensual love / tình yêu ái dục). 777

"Hỡi nàng Bhaddā Suriyavaccasā, Ánh Dương yêu quý của ta, 778
Ta xin đảnh lễ phụ thân nàng, Timbaru, 779
Người đã sinh ra một thiếu nữ tuyệt vời như vậy,
Để lòng ta tràn ngập một niềm vui chưa từng biết.

Ngọt ngào như làn gió thoảng cho người đang đổ mồ hôi,
Hay khi khát, một thức uống ngọt ngào và mát lạnh,
Nàng Aṅgīrasi (Aṅgīrasi / một dòng dõi Bà-la-môn, cũng là một biệt hiệu của Đức Phật) ơi, nàng thật thân thương với ta--- 780
Giống như giáo pháp đối với tất cả các bậc thánh! 781

Như một liều thuốc khi người bị sốt cao nguy kịch,
Hay thức ăn để làm dịu cơn đói đau đớn,
Thôi nào, Bhaddā, xin hãy dập tắt ngọn lửa lòng ta, 782
Hãy làm dịu ta như nước đổ vào ngọn lửa.

Như voi bị thiêu đốt trong nắng hè oi bức,
Chìm mình xuống ao sen để nghỉ ngơi,
Mát mẻ, đầy cánh hoa và phấn hoa---
Ta cũng muốn đắm mình vào lòng nàng như thế.

Như voi phá tung xiềng xích trong mùa động dục, 783
Chống lại những mũi giáo và lao nhọn---
Ta không hiểu tại sao
Ta lại si mê cặp đùi thon thả của nàng đến thế!

Vì nàng, trái tim ta đầy đam mê,
Ta đang trong trạng thái say đắm.
Không thể quay lại được nữa, ta không thể,
Ta như con cá mắc câu.

Thôi nào, Bhaddā của ta, hãy ôm lấy ta, hỡi nàng có cặp đùi đẹp!
Hãy ôm ta, hỡi thiếu nữ có đôi mắt quyến rũ!
Hãy ôm ta vào lòng, người đẹp của ta,
Đó là tất cả những gì ta mong muốn.

A, khi ấy ham muốn của ta thật nhỏ bé,
Người yêu dấu của ta, với mái tóc xoăn bồng bềnh;
Giờ đây, như vật cúng dường cho các bậc A-la-hán,
Nó đã lớn lên rất nhiều từ đó.

Bất cứ công đức nào ta đã tạo được
Bằng cách cúng dường cho những bậc hoàn thiện như vậy---
Mong rằng, hỡi người đẹp tuyệt trần của ta,
Sẽ kết thành quả ngọt là được ở bên nàng. 784

Bất cứ công đức nào ta đã tạo được
Trong lãnh thổ rộng lớn này,
Mong rằng, hỡi người đẹp tuyệt trần của ta,
Sẽ kết thành quả ngọt là được ở bên nàng.

Như người họ Thích Ca, nhập định, thiền quán
Nhất tâm, tỉnh giác, và chánh niệm,
Bậc hiền triết tìm kiếm trạng thái bất tử (state free of death / cảnh giới không còn chết)--- 785
Ta cũng vậy, ôi Ánh Dương của ta, ta tìm kiếm nàng!

Và giống như bậc hiền triết sẽ vui mừng,
Khi đã giác ngộ chân lý,
Ta cũng sẽ vui mừng, hỡi người đẹp của ta,
Nếu ta được hòa làm một với nàng.

Nếu Đế Thích ban cho ta một điều ước, 786
Với tư cách là Chúa của Ba Mươi Ba vị trời,
Bhaddā của ta, nàng là tất cả những gì ta ước ao,
Tình yêu trong ta mãnh liệt đến thế.

Như cây sa-la mới nở hoa
Là phụ thân nàng, hỡi người đẹp trí tuệ của ta.
Ta xin đảnh lễ ngài, cúi đầu khiêm cung,
Người có con gái tuyệt vời như vậy."

Khi Pañcasikha nói xong, Đức Phật bảo ông: "Pañcasikha, tiếng đàn của ngươi hòa quyện rất hay với tiếng hát của ngươi, 787 đến nỗi không bên nào lấn át bên nào. Nhưng ngươi đã sáng tác những vần kệ về Đức Phật, giáo pháp, Tăng đoàn, các bậc A-la-hán, và tình yêu nhục dục này khi nào?" 788

"Thưa ngài, có một lần, khi ngài mới giác ngộ, ngài đang trú ở Ưu-lâu-tần-loa, tại cây đa của người chăn dê bên bờ sông Nerañjarā. Và lúc đó, con đang yêu một thiếu nữ tên là Bhaddā Suriyavaccasā, 'Ánh Dương yêu quý', con gái của vua Càn-thát-bà Timbaru. Nhưng cô ấy lại yêu một người khác. 789 Đó là người tên Sikhaṇḍī, con trai của người đánh xe Mātali, người mà nàng yêu. 790 Vì con không thể chiếm được trái tim cô ấy bằng bất cứ cách nào, con đã mang cây đàn tỳ-bà cong của mình đến nhà Timbaru, nơi con đã đàn hát những vần kệ đó.

Khi con hát xong, Suriyavaccasā nói với con: 'Thưa ngài, tôi chưa từng đích thân gặp Đức Phật. Nhưng tôi đã nghe nói về ngài khi tôi đến múa cho chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba trong Pháp Đình Sudhammā. Vì ngài ca ngợi Đức Phật, chúng ta hãy gặp nhau hôm nay.' Và đó là khi con gặp cô ấy. Nhưng chúng con chưa gặp lại nhau kể từ đó."

2. Sự Tiếp Cận Của Đế Thích

Lúc ấy, Đế Thích, vua các vị trời, nghĩ: "Pañcasikha đang trao đổi những lời thân mật với Đức Phật."

Vì vậy, ngài nói với Pañcasikha: "Này hiền giả Pañcasikha, xin hãy thay ta đảnh lễ Đức Phật, nói rằng: 'Bạch Thế Tôn, Đế Thích, vua các vị trời, cùng các vị bộ trưởng và đoàn tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài.'"

"Thưa vâng, thưa ngài," Pañcasikha đáp. Ông đảnh lễ Đức Phật và nói: "Bạch Thế Tôn, Đế Thích, vua các vị trời, cùng các vị bộ trưởng và đoàn tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài."

"Vậy mong rằng Đế Thích cùng các vị bộ trưởng và đoàn tùy tùng được an vui, Pañcasikha," Đức Phật nói, "vì tất cả đều muốn được an vui---dù là chư thiên, loài người, A-tu-la (titans / asura, một loài chúng sinh thường đối nghịch với chư thiên), loài rồng (Nāga / loài rắn thần), Càn-thát-bà, hay bất kỳ loài chúng sinh đa dạng nào khác."

Vì đó là cách các bậc Như Lai chào đón những vị thần linh cao quý như vậy. Và được Đức Phật chào đón, Đế Thích bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Phật, và đứng sang một bên. Chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba cũng làm như vậy, và Pañcasikha cũng vậy.

Và lúc đó, những chỗ gồ ghề trở nên bằng phẳng, những chỗ chật hẹp trở nên rộng rãi, bóng tối tan biến trong hang và ánh sáng xuất hiện, như thường xảy ra do oai lực của chư thiên.

Rồi Đức Phật nói với Đế Thích: "Thật không thể tin được và thật đáng kinh ngạc khi ngài, tôn giả Kosiya, người có rất nhiều phận sự và công việc, lại đến đây." 791

"Từ lâu con đã muốn đến yết kiến Đức Phật, nhưng không thể, vì bị ngăn trở bởi nhiều phận sự và trách nhiệm đối với chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba. Có một lần, thưa ngài, Đức Phật đang trú gần thành Xá-vệ trong túp lều hương (frankincense-tree hut / gandhakuṭī, tịnh thất hương). Khi ấy con đến Xá-vệ để yết kiến Đức Phật. Nhưng lúc đó Đức Phật đang ngồi nhập một loại thiền định nào đó. Và một thiên nữ của Đại vương Vessavaṇa (Great King Vessavaṇa / Tỳ Sa Môn Thiên Vương, một trong Tứ Thiên Vương, cai quản phương Bắc) tên là Bhūjati đang hầu cận Đức Phật, đứng đó chắp tay đảnh lễ ngài. 792

Vì vậy, con nói với cô ấy: 'Này chị, xin hãy thay tôi đảnh lễ Đức Phật, nói rằng: "Bạch Thế Tôn, Đế Thích, vua các vị trời, cùng các vị bộ trưởng và đoàn tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài."'

Khi con nói điều này, cô ấy nói với con: 'Không phải lúc thích hợp để yết kiến Đức Phật, vì ngài đang nhập thất.'

'Vậy thì, chị ơi, xin hãy chuyển lời của tôi khi Đức Phật xuất thiền.' Con hy vọng cô ấy đã đảnh lễ ngài? Ngài có nhớ những gì cô ấy nói không?"

"Cô ấy đã đảnh lễ, vua các vị trời, và ta nhớ những gì cô ấy nói. Ta cũng nhớ rằng chính tiếng bánh xe của ngài đã kéo ta ra khỏi thiền định đó." 793

"Bạch Thế Tôn, con đã nghe và học được điều này trước sự hiện diện của các vị trời đã tái sinh vào cõi trời Ba Mươi Ba trước con: 'Khi một bậc Như Lai xuất hiện trên thế gian, là bậc A-la-hán và Chánh Đẳng Chánh Giác, thì các cõi trời hưng thịnh, trong khi các cõi A-tu-la suy tàn.' Và con đã tận mắt chứng kiến điều này.

2.1. Câu Chuyện Về Gopikā

Ngay tại Ca-tỳ-la-vệ này, có một người phụ nữ họ Thích Ca tên là Gopikā, người có niềm tin (confidence / saddhā, lòng tin trong sạch) vào Đức Phật, giáo pháp, và Tăng đoàn, và đã hoàn thành giới hạnh (ethics / sīla, các quy tắc đạo đức) của mình. 794 Từ bỏ sự quyến luyến với nữ tính, bà đã phát triển nam tính. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, bà được tái sinh vào một nơi tốt đẹp, một cõi trời. 795 Trong đoàn tùy tùng của chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba, bà trở thành một trong những người con của con. Ở đó, họ biết đến vị ấy với tên gọi là thiên tử Gopaka.

Trong khi đó, ba vị Tỳ kheo (mendicants / vị khất sĩ, tu sĩ Phật giáo nam) khác, những người đã sống đời phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Phật, lại tái sinh vào cõi Càn-thát-bà hạ đẳng. 796 Ở đó, họ vui chơi, được cung cấp và chu cấp năm loại dục lạc (five kinds of sensual stimulation / pañca kāmaguṇā, năm đối tượng của giác quan mang lại khoái lạc: sắc, thanh, hương, vị, xúc), và trở thành người hầu và kẻ tùy tùng của con.

Lúc đó, Gopaka quở trách họ: 'Các ngài đã ở đâu vậy, hỡi các bậc tôn quý, khi các ngài nghe giáo pháp của Đức Phật! 797 Vì khi tôi còn là một phụ nữ, tôi đã có niềm tin vào Đức Phật, giáo pháp, và Tăng đoàn, và đã hoàn thành giới hạnh của mình. Tôi đã từ bỏ sự quyến luyến với nữ tính và phát triển nam tính. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi được tái sinh vào một nơi tốt đẹp, một cõi trời. Trong đoàn tùy tùng của chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba, tôi trở thành một trong những người con của Đế Thích. Ở đây, họ biết đến tôi với tên gọi là thiên tử Gopaka. Nhưng các ngài, đã sống đời phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Phật, lại tái sinh vào cõi Càn-thát-bà hạ đẳng. Thật là một cảnh tượng đáng buồn khi thấy các bạn đồng tu tái sinh vào cõi Càn-thát-bà hạ đẳng.'

Khi bị Gopaka quở trách, hai trong số các vị trời đó đã lấy lại được ký ức ngay lập tức. Họ đã đến cõi Phạm Chúng Thiên (host of the priests of Divinity / Brahmapārisajjā, cõi trời của các vị tùy tùng Phạm Thiên), nhưng một vị trời vẫn còn quyến luyến với những thú vui nhục dục. 798

'"Tôi là một nữ cư sĩ, đệ tử của Đấng Mắt Sáng,
và tên tôi là Gopikā.
Tôi hết lòng sùng kính Đức Phật và giáo pháp,
và tôi trung thành phụng sự Tăng đoàn.

Nhờ sự ưu việt của giáo pháp Đức Phật,
Giờ đây tôi là một người con hùng mạnh, rực rỡ của Đế Thích,
Tái sinh giữa Ba Mươi Ba vị trời.
Và ở đây họ biết đến tôi là Gopaka.

Rồi tôi thấy một số Tỳ kheo mà tôi đã từng thấy trước đây,
Đang ở trong chúng Càn-thát-bà.
Khi tôi còn là người,
Họ là đệ tử của Gotama.

Tôi đã cúng dường họ thức ăn và nước uống,
Và đảnh lễ dưới chân họ tại nhà tôi. 799
Các bậc tôn quý này đã ở đâu
Khi họ học giáo pháp của Đức Phật?

Vì mỗi người phải tự mình biết giáo pháp
Được giảng dạy rất khéo, được chứng ngộ bởi Đấng Mắt Sáng.
Tôi là người đã theo các ngài, 800
Đã nghe những lời hay của các bậc cao quý.

Giờ đây tôi là một người con hùng mạnh, rực rỡ của Đế Thích,
Tái sinh giữa Ba Mươi Ba vị trời. 801
Nhưng các ngài đã theo bậc tối thượng của loài người,
Và sống đời phạm hạnh cao cả nhất,

Vậy mà các ngài vẫn sinh vào cõi thấp kém này,
Một sự tái sinh không xứng đáng.
Thật là một cảnh tượng đáng buồn tôi thấy, hỡi các bậc tôn quý,
Các bạn đồng tu ở một cõi thấp kém.

Tái sinh trong chúng Càn-thát-bà,
Chỉ để hầu hạ chư thiên.
Trong khi đó, tôi đã sống trong một ngôi nhà--- 802
Nhưng hãy xem sự khác biệt của tôi bây giờ!

Từng là phụ nữ, giờ tôi là một nam thiên,
Được hưởng những thú vui nhục dục trên trời."
Bị người đệ tử của Gotama ấy quở trách, 803
Hiểu được lời của Gopaka,
Họ cảm thấy cấp bách.

"Chúng ta hãy cố gắng, hãy nỗ lực---
Chúng ta sẽ không phục vụ người khác nữa!"
Hai người trong số họ đã phát khởi nghị lực,
Nhớ lại những lời dạy của Đức Phật.

Ngay lập tức họ trở nên ly dục,
Thấy được những nhược điểm của thú vui nhục dục.
Những kiết sử (fetters / những trói buộc tinh thần) và ràng buộc của thú vui nhục dục---
Những sợi dây trói buộc của Ác Ma thật khó phá vỡ---

Họ phá tung chúng như voi đực đầu đàn phá dây thừng,
Và vượt qua cả cõi trời Ba Mươi Ba.
Chư thiên cùng với Indra (Đế Thích) và Pajāpati (Progenitor / Thần Sáng Tạo, một vị Phạm Thiên)
Đều tụ họp tại Pháp Đình Sudhammā.

Khi họ đang ngồi đó, các vị ấy đã vượt qua họ,
Những bậc anh hùng không còn ham muốn, thực hành sự thanh tịnh.
Thấy họ, Vāsava (Vāsava / một tên gọi khác của Đế Thích) cảm thấy cấp bách; 804
Vị chủ của các vị trời giữa hội chúng nói rằng,

"Những vị này sinh ra ở cõi Càn-thát-bà thấp kém,
Nhưng giờ đây họ lại vượt qua chúng ta!"
Nghe lời nói của một người xúc động như vậy,
Gopaka nói với Vāsava,

"Có một Đức Phật, một vị chủ của loài người, trên thế gian. 805
Được biết đến là bậc Thánh nhân họ Thích Ca,
>Ngài đã chế ngự các giác quan. 806
Những người con của ngài đã mất chánh niệm (lost their memory / muṭṭhassacca, thất niệm, quên mất lời dạy); 807
Nhưng khi bị tôi quở trách, họ đã lấy lại được.

Trong ba người, có một người vẫn còn
Ở trong chúng Càn-thát-bà.
Nhưng hai người, nhớ lại con đường giác ngộ,
Thanh tịnh, thậm chí còn vượt qua cả chư thiên.

Đó là sự giải thích về giáo pháp ở đây: 808
Không một đệ tử nào nghi ngờ điều đó. 809
Chúng ta tôn kính Đức Phật, Đấng Chiến Thắng, chủ của loài người,
Người đã vượt qua bộc lưu (crossed the flood / oghatiṇṇa, vượt qua bốn dòng lũ phiền não: dục, hữu, kiến, vô minh) và đoạn trừ nghi ngờ (cut off doubt / chấm dứt mọi hoài nghi).

Họ đã đạt được sự khác biệt đến mức
Họ hiểu được giáo pháp ở đây;
Hai người trong số họ đã nổi bật
Trong cõi Phạm Chúng Thiên."' 810

Chúng con đến đây, thưa ngài,
Để chứng ngộ chính giáo pháp này.
Nếu Đức Phật cho con cơ hội,
Con xin được hỏi một câu, thưa ngài."

Lúc ấy, Đức Phật nghĩ: "Từ lâu vị trời này đã sống một cuộc đời thanh tịnh. Bất kỳ câu hỏi nào ngài ấy hỏi ta cũng sẽ có lợi, không có hại. Và ngài ấy sẽ nhanh chóng hiểu bất kỳ câu trả lời nào ta đưa ra cho câu hỏi của ngài."

Vì vậy, Đức Phật nói với Đế Thích bằng kệ:

"Hãy hỏi câu hỏi của ngài đi, Vāsava,
Bất cứ điều gì ngài muốn.
Ta sẽ giải quyết từng câu một
Những câu hỏi ngài có."

Phần tụng đọc thứ nhất kết thúc.

Được Đức Phật cho phép, Đế Thích hỏi câu hỏi đầu tiên.

"Thưa ngài, những kiết sử nào trói buộc chư thiên, loài người, A-tu-la, loài rồng, Càn-thát-bà---và bất kỳ loài chúng sinh đa dạng nào khác---để rồi, mặc dù họ mong muốn thoát khỏi oán thù, bạo lực, thù địch, và hận thù, họ vẫn còn oán thù, bạo lực, thù địch, và hận thù?" 811

Đó là câu hỏi của Đế Thích với Đức Phật. Và Đức Phật trả lời ngài:

"Này vua các vị trời, những kiết sử của ghen tỵ (jealousy / issā, lòng đố kỵ) và keo kiệt (stinginess / macchariya, sự bỏn xẻn) trói buộc chư thiên, loài người, A-tu-la, loài rồng, Càn-thát-bà---và bất kỳ loài chúng sinh đa dạng nào khác--- 812 để rồi, mặc dù họ mong muốn thoát khỏi oán thù, bạo lực, thù địch, và hận thù, họ vẫn còn oán thù, bạo lực, thù địch, và hận thù."

Đó là câu trả lời của Đức Phật cho Đế Thích. Vui mừng, Đế Thích chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, thưa rằng: "Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, Đấng Thiện Thệ! Nghe câu trả lời của Đức Phật, con đã vượt qua nghi ngờ và thoát khỏi hoài nghi."

Và rồi, sau khi chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, Đế Thích hỏi một câu khác:

"Nhưng thưa ngài, đâu là nguồn gốc, khởi điểm, nơi sinh, và sự bắt đầu của ghen tỵ và keo kiệt? 813 Khi cái gì tồn tại thì có ghen tỵ và keo kiệt? Khi cái gì không tồn tại thì không có ghen tỵ và keo kiệt?"

"Này vua các vị trời, điều ưa thích và không ưa thích (liked and the disliked / piyāppiya, cái được yêu và cái bị ghét) là nguồn gốc của ghen tỵ và keo kiệt. Khi điều ưa thích và không ưa thích tồn tại thì có ghen tỵ và keo kiệt. Khi điều ưa thích và không ưa thích không tồn tại thì không có ghen tỵ và keo kiệt."

"Nhưng thưa ngài, đâu là nguồn gốc của điều ưa thích và không ưa thích?"

"Dục (desire / chanda, sự ước muốn, ý muốn) là nguồn gốc của điều ưa thích và không ưa thích." 814

"Nhưng đâu là nguồn gốc của dục?"

"Tầm (thought / vitakka, sự suy nghĩ ban đầu, sự hướng tâm đến đối tượng) là nguồn gốc của dục." 815

"Nhưng đâu là nguồn gốc của tầm?"

"Sự phân biệt dựa trên nhận thức lan rộng (judgments driven by the proliferation of perceptions / papañcasaññāsaṅkhā, các khái niệm hình thành từ sự lan man của nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) và tưởng) là nguồn gốc của tầm." 816

"Nhưng làm thế nào một vị Tỳ kheo thực hành đúng đắn để đi đến sự chấm dứt của sự phân biệt dựa trên nhận thức lan rộng?"

2.2. Thiền Quán Về Cảm Thọ

"Này vua các vị trời, Ta nói có hai loại hạnh phúc: loại nên tu tập, và loại không nên tu tập. Ta nói có hai loại ưu phiền (sadness / domanassa, sự khổ tâm, phiền muộn): loại nên tu tập, và loại không nên tu tập. Ta nói có hai loại xả (equanimity / upekkhā, sự bình thản, tâm quân bình): loại nên tu tập, và loại không nên tu tập.

Tại sao Ta nói có hai loại hạnh phúc? Này, nếu ngươi biết về một loại hạnh phúc: 817 'Khi ta tu tập loại hạnh phúc này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Ngươi không nên tu tập loại hạnh phúc đó. Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại hạnh phúc: 'Khi ta tu tập loại hạnh phúc này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Ngươi nên tu tập loại hạnh phúc đó. Và loại hạnh phúc mà không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected / không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào) thì tốt hơn loại vẫn còn có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). 818 Đó là lý do Ta nói có hai loại hạnh phúc.

Tại sao Ta nói có hai loại ưu phiền? Này, nếu ngươi biết về một loại ưu phiền: 'Khi ta tu tập loại ưu phiền này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Ngươi không nên tu tập loại ưu phiền đó. Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại ưu phiền: 'Khi ta tu tập loại ưu phiền này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Ngươi nên tu tập loại ưu phiền đó. 819 Và loại ưu phiền mà không tầm không tứ thì tốt hơn loại vẫn còn có tầm có tứ. 820 Đó là lý do Ta nói có hai loại ưu phiền.

Tại sao Ta nói có hai loại xả? Này, nếu ngươi biết về một loại xả: 'Khi ta tu tập loại xả này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Ngươi không nên tu tập loại xả đó. Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại xả: 'Khi ta tu tập loại xả này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Ngươi nên tu tập loại xả đó. Và loại xả mà không tầm không tứ thì tốt hơn loại vẫn còn có tầm có tứ. Đó là lý do Ta nói có hai loại xả.

Đó là cách một vị Tỳ kheo thực hành đúng đắn để đi đến sự chấm dứt của sự phân biệt dựa trên nhận thức lan rộng."

Đó là câu trả lời của Đức Phật cho Đế Thích. Vui mừng, Đế Thích chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, thưa rằng: "Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, Đấng Thiện Thệ! Nghe câu trả lời của Đức Phật, con đã vượt qua nghi ngờ và thoát khỏi hoài nghi."

2.3. Thu Thúc Trong Giới Luật Tỳ Kheo

Và rồi Đế Thích hỏi một câu khác:

"Nhưng thưa ngài, làm thế nào một vị Tỳ kheo thực hành để thu thúc trong giới luật Pātimokkha (monastic code / pātimokkha saṃvara, sự thu thúc trong giới bổn của Tỳ kheo)?"

"Này vua các vị trời, Ta nói có hai loại hành vi của thân: 821 loại nên tu tập, và loại không nên tu tập. Ta nói có hai loại hành vi của lời nói: loại nên tu tập, và loại không nên tu tập. Ta nói có hai loại sự tìm cầu: loại nên tu tập, và loại không nên tu tập.

Tại sao Ta nói có hai loại hành vi của thân? Này, nếu ngươi biết về một loại hành vi của thân: 'Khi ta tu tập loại hành vi của thân này, các bất thiện pháp tăng trưởng, và các thiện pháp suy giảm.' Ngươi không nên tu tập loại hành vi của thân đó. Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại hành vi của thân: 'Khi ta tu tập loại hành vi của thân này, các bất thiện pháp suy giảm, và các thiện pháp tăng trưởng.' Ngươi nên tu tập loại hành vi của thân đó. Đó là lý do Ta nói có hai loại hành vi của thân.

Tại sao Ta nói có hai loại hành vi của lời nói? Này, nếu ngươi biết về một loại hành vi của lời nói mà nó làm cho các bất thiện pháp tăng trưởng trong khi các thiện pháp suy giảm, ngươi không nên tu tập nó. Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại hành vi của lời nói mà nó làm cho các bất thiện pháp suy giảm trong khi các thiện pháp tăng trưởng, ngươi nên tu tập nó. Đó là lý do Ta nói có hai loại hành vi của lời nói.

Tại sao Ta nói có hai loại sự tìm cầu? Này, nếu ngươi biết về một loại sự tìm cầu mà nó làm cho các bất thiện pháp tăng trưởng trong khi các thiện pháp suy giảm, ngươi không nên tu tập nó. 822 Ngược lại, nếu ngươi biết về một loại sự tìm cầu mà nó làm cho các bất thiện pháp suy giảm trong khi các thiện pháp tăng trưởng, ngươi nên tu tập nó. Đó là lý do Ta nói có hai loại sự tìm cầu.

Đó là cách một vị Tỳ kheo thực hành để thu thúc trong giới luật Pātimokkha."

Đó là câu trả lời của Đức Phật cho Đế Thích. Vui mừng, Đế Thích chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, thưa rằng: "Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, Đấng Thiện Thệ! Nghe câu trả lời của Đức Phật, con đã vượt qua nghi ngờ và thoát khỏi hoài nghi."

2.4. Thu Thúc Giác Quan

Và rồi Đế Thích hỏi một câu khác:

"Nhưng thưa ngài, làm thế nào một vị Tỳ kheo thực hành để thu thúc các giác quan?"

"Này vua các vị trời, Ta nói có hai loại cái thấy qua mắt: loại nên tu tập, và loại không nên tu tập. Có hai loại âm thanh qua tai... mùi hương qua mũi... vị nếm qua lưỡi... cảm xúc qua thân... ý niệm qua ý: loại nên tu tập, và loại không nên tu tập."

Khi Đức Phật nói điều này, Đế Thích thưa với ngài:

"Bạch Thế Tôn, đây là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời tuyên bố ngắn gọn của Đức Phật: 823 Ngài không nên tu tập loại cái thấy qua mắt mà làm cho các bất thiện pháp tăng trưởng trong khi các thiện pháp suy giảm. 824 Và ngài nên tu tập loại cái thấy qua mắt mà làm cho các bất thiện pháp suy giảm trong khi các thiện pháp tăng trưởng. Ngài không nên tu tập loại âm thanh, mùi hương, vị nếm, cảm xúc, hay ý niệm qua ý mà làm cho các bất thiện pháp tăng trưởng trong khi các thiện pháp suy giảm. Và ngài nên tu tập loại ý niệm qua ý mà làm cho các bất thiện pháp suy giảm trong khi các thiện pháp tăng trưởng.

Bạch Thế Tôn, đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời tuyên bố ngắn gọn của Đức Phật. Nghe câu trả lời của Đức Phật, con đã vượt qua nghi ngờ và thoát khỏi hoài nghi."

Và rồi Đế Thích hỏi một câu khác:

"Thưa ngài, có phải tất cả Sa-môn và Bà-la-môn đều có cùng một giáo lý, giới hạnh, ý muốn, và sự chấp thủ (attachment / ajjhosāna, sự bám víu, cố chấp) không?" 825

"Không, vua các vị trời, họ không có."

"Tại sao không?"

"Thế giới này có nhiều yếu tố đa dạng. Bất cứ yếu tố nào chúng sinh khăng khăng trong thế giới có nhiều yếu tố đa dạng này, họ cố chấp vào đó, khăng khăng rằng: 826 'Chỉ có đây là sự thật, ngoài ra đều là vô ích.' Đó là lý do tại sao không phải tất cả Sa-môn và Bà-la-môn đều có cùng một giáo lý, giới hạnh, ý muốn, và sự chấp thủ."

"Thưa ngài, có phải tất cả Sa-môn và Bà-la-môn đều đã đạt đến cứu cánh tối hậu, nơi an ổn khỏi các ách trói buộc tối thượng (ultimate sanctuary from the yoke / yogakkhema anuttara, sự giải thoát khỏi bốn loại ách: dục ách, hữu ách, kiến ách, vô minh ách), đời sống phạm hạnh tối hậu, mục đích tối hậu không?"

"Không, vua các vị trời, họ không có."

"Tại sao không?"

"Những vị Tỳ kheo được giải thoát nhờ sự đoạn tận ái dục (ending of craving / taṇhakkhaya, sự chấm dứt hoàn toàn lòng ham muốn) đã đạt đến cứu cánh tối hậu, nơi an ổn khỏi các ách trói buộc tối thượng, đời sống phạm hạnh tối hậu, mục đích tối hậu. Đó là lý do tại sao không phải tất cả Sa-môn và Bà-la-môn đều đã đạt đến cứu cánh tối hậu, nơi an ổn khỏi các ách trói buộc tối thượng, đời sống phạm hạnh tối hậu, mục đích tối hậu."

Đó là câu trả lời của Đức Phật cho Đế Thích. Vui mừng, Đế Thích chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, thưa rằng: "Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, Đấng Thiện Thệ! Nghe câu trả lời của Đức Phật, con đã vượt qua nghi ngờ và thoát khỏi hoài nghi." 827

Và rồi Đế Thích, sau khi chấp thuận và đồng ý với những gì Đức Phật nói, thưa với ngài:

"Bất an (turbulence / ejā, sự dao động, rung động của tâm do ái và kiến), thưa ngài, là một bệnh tật, một ung nhọt, một mũi tên. Bất an kéo một người đi tái sinh trong các cảnh giới. 828 Đó là lý do tại sao một người thấy mình ở trong các cảnh giới cao thấp. Ở những nơi khác, giữa các Sa-môn và Bà-la-môn khác, con thậm chí không được cho cơ hội để hỏi những câu hỏi này mà Đức Phật đã trả lời. Mũi tên của sự nghi ngờ và hoài nghi đã nằm trong con từ lâu, nhưng Đức Phật đã nhổ nó ra."

"Này vua các vị trời, ngài có nhớ đã hỏi câu hỏi này với các Sa-môn và Bà-la-môn khác không?" 829

"Con có nhớ, thưa ngài."

"Nếu ngài không phiền, vua các vị trời, hãy cho tôi biết họ đã trả lời như thế nào."

"Không có gì phiền phức khi có một người như Đức Thế Tôn đang ngồi đây."

"Vậy thì, hãy nói đi, vua các vị trời."

"Bạch Thế Tôn, con đã đến gặp những người mà con tưởng là Sa-môn và Bà-la-môn sống ở nơi hoang dã, trong những trú xứ hẻo lánh. Nhưng họ đã bị lúng túng bởi câu hỏi của con, và họ thậm chí còn hỏi ngược lại con: 'Tôn giả tên là gì?' Vì vậy, con đã trả lời họ: 'Thưa ngài, tôi là Đế Thích, vua các vị trời.' Rồi họ lại hỏi con một câu khác: 'Nhưng thưa vua các vị trời, nghiệp gì đã đưa ngài đến vị trí này?' Vì vậy, con đã giảng Pháp cho họ như con đã học và ghi nhớ. Và họ đã hài lòng chỉ với chừng đó: 'Chúng tôi đã thấy Đế Thích, vua các vị trời! Và ngài đã trả lời các câu hỏi của chúng tôi!' Luôn luôn, họ trở thành đệ tử của con, chứ con không trở thành đệ tử của họ. Nhưng thưa ngài, con là đệ tử của Đức Phật, một bậc Dự Lưu (stream-enterer / sotāpanna, người đã vào dòng Thánh, không còn đọa lạc), không còn tái sinh vào cõi dữ, chắc chắn sẽ giác ngộ."

2.5. Về Cảm Thọ Hạnh Phúc

"Này vua các vị trời, ngài có nhớ đã từng cảm thấy niềm vui và hạnh phúc như vậy trước đây không?"

"Con có nhớ, thưa ngài."

"Nhưng như thế nào?"

"Ngày xửa ngày xưa, thưa ngài, một trận chiến đã diễn ra giữa chư thiên và A-tu-la. Trong trận chiến đó, chư thiên đã chiến thắng và A-tu-la đã thua cuộc. Con nghĩ, với tư cách là người chiến thắng, 'Bây giờ chư thiên sẽ được hưởng cả cam lồ của chư thiên và cam lồ của A-tu-la.' 830 Nhưng thưa ngài, niềm vui và hạnh phúc đó nằm trong phạm vi của roi vọt và gươm đao. Nó không dẫn đến nhàm chán (disillusionment / nibbidā, sự chán ngán đối với các pháp hữu vi), ly tham (dispassion / virāga, sự dứt bỏ tham ái), diệt (cessation / nirodha, sự chấm dứt khổ), an tịnh (peace / upasama, sự lắng dịu phiền não), thắng trí (insight / abhiññā, sự hiểu biết siêu việt), giác ngộ (awakening / sambodhi, sự chứng ngộ hoàn toàn), và Niết-bàn (extinguishment / nibbāna, sự tịch diệt, trạng thái giải thoát cuối cùng). Nhưng niềm vui và hạnh phúc mà con cảm nhận được khi nghe giáo pháp của Đức Phật thì không nằm trong phạm vi của roi vọt và gươm đao. Nó dẫn đến nhàm chán, ly tham, diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn." 831

"Nhưng vua các vị trời, ngài thấy lý do gì để nói về niềm vui và hạnh phúc như vậy?"

"Con thấy sáu lý do để nói về niềm vui và hạnh phúc như vậy, thưa ngài.

Khi vẫn ở ngay đây,
Vẫn trong hình dạng thiên thần,
Con đã được kéo dài tuổi thọ: 832
Xin ngài biết điều này.

Đây là lý do thứ nhất.

Khi con rời khỏi cõi trời,
Bỏ lại đời sống phi nhân,
Con sẽ tỉnh giác đi vào một bào thai mới, 833
Bất cứ nơi nào tâm con vui thích.

Đây là lý do thứ hai.

Sống hạnh phúc dưới sự hướng dẫn
Của bậc có trí tuệ không mê mờ,
Con sẽ tu tập có phương pháp, 834
Tỉnh giác và tỉnh thức (mindful / sati, sự chú tâm, ghi nhớ).

Đây là lý do thứ ba.

Và nếu sự giác ngộ khởi lên
Khi con tu tập có phương pháp,
Con sẽ sống như một người hiểu biết,
Và sự kết thúc của con sẽ đến ngay đó. 835

Đây là lý do thứ tư.

Khi con rời khỏi cõi người,
Bỏ lại đời sống con người,
Con sẽ lại trở thành một vị trời,
Tột đỉnh trong cõi trời. 836

Đây là lý do thứ năm.

Đó là những vị trời tốt đẹp nhất,
Những vị A-ca-ni-tra (Akaniṭṭhas / Sắc Cứu Cánh Thiên, cõi trời cao nhất trong năm Tịnh Cư Thiên của sắc giới) vinh quang.
Chừng nào kiếp sống cuối cùng của con còn tiếp diễn, 837
Nơi đó sẽ là nhà của con.

Đây là lý do thứ sáu.

Thấy sáu lý do này, con nói về niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Những ước muốn của con chưa thành,
Nghi ngờ và hoài nghi,
Con đã lang thang rất lâu,
Để tìm kiếm bậc Như Lai.

Con đã tưởng rằng các Sa-môn
Sống ẩn dật
Chắc chắn đã giác ngộ,
Nên con đã đến ngồi gần họ.

'Làm thế nào để thành công?
Làm thế nào để thất bại?'
Nhưng họ đã bị lúng túng bởi những câu hỏi như vậy
Về con đường và sự thực hành.

Và khi họ biết rằng con
Là Đế Thích, đến từ cõi trời,
Họ lại hỏi con về
Nghiệp đã đưa con đến trạng thái này.

Con đã giảng Pháp cho họ
Như con đã học được giữa loài người.
Họ rất vui mừng với điều đó, nói rằng:
'Chúng ta đã thấy Vāsava!'

Giờ đây, từ khi con thấy Đức Phật,
Người giúp chúng con vượt qua nghi ngờ,
Hôm nay, không còn sợ hãi,
Con xin đảnh lễ bậc giác ngộ.

Người phá hủy mũi tên ái dục,
Đức Phật là vô song.
Con xin đảnh lễ bậc đại anh hùng,
Đức Phật, bà con của mặt trời (kinsman of the Sun / Ādiccabandhu, một biệt hiệu của Đức Phật, thuộc dòng dõi mặt trời).

Cũng như Phạm Thiên (Divinity / Brahmā) đáng được tôn kính 838
Bởi chúng con, các vị trời, thưa ngài, 839
Hôm nay chúng con sẽ tôn kính ngài---
Nào, chúng ta hãy tự mình tôn kính ngài! 840

Chỉ có ngài là Bậc Giác Ngộ!
Ngài là Bậc Thầy tối thượng!
Trong thế giới cùng với các vị trời,
Ngài không có đối thủ."

Rồi Đế Thích nói với nhạc sĩ Càn-thát-bà Pañcasikha: "Này hiền giả Pañcasikha, hiền giả đã giúp ta rất nhiều, vì hiền giả đã làm cho Đức Phật vui lòng trước, sau đó ta mới đến yết kiến ngài. Ta sẽ bổ nhiệm hiền giả vào vị trí của phụ thân hiền giả---hiền giả sẽ là vua của các Càn-thát-bà. Và ta gả nàng Bhaddā Suriyavaccasā cho hiền giả, vì nàng rất yêu hiền giả." 841

Rồi Đế Thích, chạm tay xuống đất, bày tỏ tình cảm chân thành này ba lần: 842

"Đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!

Đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!

Đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Phật, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác!"

Và trong khi bài pháp này đang được nói, pháp nhãn thanh tịnh, không tỳ vết (stainless, immaculate vision of the Dhamma / dhammacakkhuṃ udapādi virajaṃ vītamalaṃ, con mắt Pháp khởi lên, không còn bụi bặm, không còn cấu uế, thấy rõ Tứ Thánh Đế) đã khởi lên trong Đế Thích, vua các vị trời: "Phàm những gì có sinh khởi đều có đoạn diệt." Và cũng cho 80.000 vị trời khác. 843

Đó là những câu hỏi mà Đế Thích được mời hỏi, và đã được Đức Phật trả lời. Và đó là lý do tại sao tên của bài thuyết giảng này là "Những Câu Hỏi Của Đế Thích".