25. Tiếng Rống Sư Tử tại Tu Viện của Bà Udumbarikā

Kinh Udumbarika

1. Câu Chuyện về Du Sĩ Nigrodha

Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Phật trú tại thành Vương Xá, trên núi Linh Thứu.

Bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang trú tại tu viện dành cho du sĩ của bà Udumbarikā, cùng với một hội chúng đông đảo gồm ba ngàn du sĩ.29 Khi ấy, gia chủ Sandhāna rời thành Vương Xá vào giữa ngày để đến yết kiến Đức Phật.30

Rồi ông nghĩ: "Đây không phải là lúc thích hợp để yết kiến Đức Phật, vì Ngài đang nhập thất. Và cũng không phải là lúc thích hợp để yết kiến các vị Tỷ kheo đáng kính, vì họ cũng đang nhập thất. Sao mình không đến thăm du sĩ Nigrodha tại tu viện dành cho du sĩ của bà Udumbarikā nhỉ?" Thế là ông đi đến tu viện của các du sĩ.

Lúc bấy giờ, Nigrodha đang ngồi cùng với một hội chúng đông đảo, họ đang gây huyên náo, một sự ồn ào khủng khiếp. Họ tham gia vào đủ loại câu chuyện thấp kém, như chuyện về vua chúa, trộm cướp, và các vị đại thần; chuyện về quân đội, các mối đe dọa, và chiến tranh; chuyện về thức ăn, đồ uống, quần áo, và giường ngủ; chuyện về vòng hoa và hương thơm; chuyện về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện về phụ nữ và anh hùng; chuyện đường phố và chuyện giếng khơi; chuyện về người đã khuất; chuyện tầm phào; những câu chuyện về đất liền và biển cả; và chuyện về việc được tái sinh trong cảnh giới này hay cảnh giới khác.

Nigrodha thấy Sandhāna đang đi tới từ xa, liền ra hiệu cho hội chúng của mình im lặng: "Xin các vị hãy im lặng, đừng gây tiếng động. Gia chủ Sandhāna, một đệ tử của Sa-môn Cồ-đàm, đang đến. Ông ấy là một trong những người đệ tử tại gia áo trắng của Sa-môn Cồ-đàm, người đang trú gần thành Vương Xá. Những bậc đáng kính như vậy thích sự yên tĩnh, được rèn luyện để yên tĩnh, và tán thán sự yên tĩnh. Hy vọng rằng nếu thấy hội chúng của chúng ta yên tĩnh, ông ấy sẽ thấy phù hợp để đến gần." Bấy giờ, các du sĩ ấy liền im lặng.

Sau đó, Sandhāna đến gần du sĩ Nigrodha và chào hỏi ông. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Nigrodha: "Cách các du sĩ gây huyên náo khi ngồi cùng nhau và nói về đủ loại chủ đề thấp kém là một chuyện. Điều đó hoàn toàn khác với cách Đức Phật thường lui tới những nơi ở hẻo lánh trong vùng hoang dã và rừng rậm, những nơi yên tĩnh và tĩnh lặng, xa lánh đám đông ồn ào, xa cách khu dân cư, và thích hợp cho việc ẩn tu."

Khi Sandhāna nói vậy, Nigrodha nói với ông: "Chắc chắn rồi, thưa gia chủ, ông nên biết rõ hơn chứ! Sa-môn Cồ-đàm đàm đạo với ai? Ngài tham gia thảo luận với ai? Ngài đạt được sự sáng suốt của trí tuệ với ai? Việc ở trong những túp lều trống đã hủy hoại trí tuệ của Sa-môn Cồ-đàm. Không thường xuyên lui tới các hội chúng, ngài không thể nào tổ chức một cuộc thảo luận. Ngài chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa. Ngài giống như một con bò chột mắt, chỉ đi vòng quanh và lẩn quẩn ở ngoài rìa.31 Cứ thử xem, thưa gia chủ! Nếu Sa-môn Cồ-đàm đến hội chúng này, tôi sẽ đánh gục ngài chỉ bằng một câu hỏi! Tôi sẽ trói ngài lại như một cái nồi rỗng!"32

Với thiên nhĩ (clairaudience / khả năng nghe được âm thanh siêu phàm) thanh tịnh và siêu phàm, Đức Phật đã nghe được cuộc thảo luận này giữa gia chủ Sandhāna và du sĩ Nigrodha. Sau đó, Đức Phật từ núi Linh Thứu đi xuống và đến khu vực cho công ăn bên bờ sông Sumāgadhā, nơi Ngài đi kinh hành trong không gian thoáng đãng.

Nigrodha thấy Ngài và ra hiệu cho hội chúng của mình im lặng: "Xin các vị hãy im lặng, đừng gây tiếng động. Sa-môn Cồ-đàm đang đi kinh hành bên bờ sông Sumāgadhā. Vị đáng kính ấy thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh. Hy vọng rằng nếu thấy hội chúng của chúng ta yên tĩnh, ngài sẽ thấy phù hợp để đến gần. Nếu ngài đến, tôi sẽ hỏi ngài câu hỏi này: 'Thưa ngài, ngài dùng giáo pháp nào để hướng dẫn các đệ tử của mình, qua đó họ tuyên bố đã tìm thấy sự an ủi trong mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?'" Bấy giờ, các du sĩ ấy liền im lặng.

2. Khổ Hạnh do Ghê Tởm Tội Lỗi

Rồi Đức Phật đến gần du sĩ Nigrodha, người đã nói với Ngài: "Xin Thế Tôn hãy đến, thưa ngài! Kính mừng Thế Tôn, thưa ngài! Đã lâu rồi ngài mới có dịp đến đây. Xin mời ngài ngồi, chỗ ngồi đã được chuẩn bị sẵn." Đức Phật ngồi xuống chỗ đã trải sẵn, trong khi Nigrodha lấy một chiếc ghế thấp và ngồi sang một bên. Đức Phật nói với ông: "Nigrodha, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc trò chuyện nào còn dang dở?"33

Nigrodha nói: "Thưa ngài, tôi thấy ngài đi kinh hành và đã nói: 'Nếu Sa-môn Cồ-đàm đến, tôi sẽ hỏi ngài câu hỏi này: "Thưa ngài, ngài dùng giáo pháp nào để hướng dẫn các đệ tử của mình, qua đó họ tuyên bố đã tìm thấy sự an ủi trong mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?"' Đây là cuộc trò chuyện còn dang dở khi Đức Phật đến."

"Thật khó cho ông để hiểu điều này, Nigrodha, vì ông có quan điểm, tín ngưỡng và niềm tin khác, trừ khi ông chuyên tâm thực hành theo sự hướng dẫn của truyền thống. Xin hãy hỏi ta một câu hỏi về sự ghê tởm tội lỗi ở mức độ cao hơn trong chính truyền thống của ông:34 'Làm thế nào để các điều kiện cho sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi được xem là viên mãn, và làm thế nào là không viên mãn?'"35

Khi ngài nói điều này, các du sĩ ấy đã gây ra một sự huyên náo: "Ồ, thật không thể tin được, thật tuyệt vời! Sa-môn Cồ-đàm có năng lực và uy quyền đến thế! Vì ngài đã gác lại giáo lý của mình và mời gọi thảo luận về giáo lý của người khác!"

Sau đó, Nigrodha, sau khi làm cho các du sĩ đó im lặng, đã nói với Đức Phật: "Thưa ngài, chúng tôi dạy về sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi, coi đó là điều cốt yếu và bám chặt vào nó. Làm thế nào để các điều kiện cho sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi được xem là viên mãn, và làm thế nào là không viên mãn?"

"Nigrodha, đó là khi một người thực hành khổ hạnh đi lõa thể, phớt lờ các quy ước xã hội. Họ liếm tay, không đến khi được gọi, không đợi khi được gọi. Họ không chấp nhận thức ăn được mang đến cho họ, hoặc thức ăn được chuẩn bị riêng cho họ, hoặc một lời mời dùng bữa.36 Họ không nhận bất cứ thứ gì từ một cái nồi hay cái bát; hoặc từ một người nuôi cừu, hoặc người có vũ khí hay xẻng trong nhà; hoặc nơi một cặp vợ chồng đang ăn; hoặc nơi có một phụ nữ đang mang thai, cho con bú, hoặc sống chung với một người đàn ông; hoặc nơi có một con chó đang đợi hay ruồi đang vo ve. Họ không nhận cá hay thịt, bia hay rượu, và không uống cháo lên men. Họ chỉ đến một nhà để khất thực, chỉ nhận một miếng, hoặc hai nhà và hai miếng, cho đến bảy nhà và bảy miếng. Họ ăn bằng một đĩa mỗi ngày, hai đĩa mỗi ngày, cho đến bảy đĩa mỗi ngày. Họ ăn một lần một ngày, hai ngày một lần, cho đến một tuần một lần, và cứ thế, thậm chí cho đến nửa tháng một lần. Họ sống chuyên tâm vào việc thực hành ăn uống theo các khoảng thời gian định sẵn. Họ ăn các loại thảo mộc, kê, gạo hoang, gạo xấu, rau diếp nước, cám gạo, váng từ cơm sôi, bột vừng, cỏ, hoặc phân bò. Họ sống sót bằng rễ cây và trái cây trong rừng, hoặc ăn trái cây rụng. Họ mặc áo choàng làm từ sợi cây gai dầu, sợi gai hỗn hợp, vải liệm xác chết, giẻ rách, vỏ cây lodh, da linh dương (nguyên tấm hoặc từng dải), cỏ kusa, vỏ cây, dăm gỗ, tóc người, lông đuôi ngựa, hoặc cánh cú. Họ nhổ tóc và râu của mình, chuyên tâm vào việc thực hành này. Họ luôn đứng, từ chối chỗ ngồi. Họ ngồi xổm, chuyên tâm vào việc duy trì tư thế ngồi xổm. Họ nằm trên một tấm thảm gai, biến tấm thảm gai thành giường của mình. Họ ngủ trên một tấm ván, hoặc trên đất trống. Họ chỉ nằm nghiêng về một phía. Họ mặc bụi bẩn. Họ ở ngoài trời. Họ ngủ bất cứ nơi nào họ trải chiếu. Họ ăn những thứ trái tự nhiên, chuyên tâm vào việc thực hành ăn những thực phẩm trái tự nhiên. Họ không uống nước, chuyên tâm vào việc thực hành không uống chất lỏng. Họ chuyên tâm vào nghi thức tắm ba lần một ngày, kể cả buổi tối.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Nếu như vậy, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là viên mãn hay không viên mãn?"

"Rõ ràng, thưa ngài, nếu như vậy thì sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là viên mãn, không phải không viên mãn."

"Nhưng ta nói rằng, ngay cả một sự khổ hạnh viên mãn như vậy cũng có nhiều khiếm khuyết."

2.1. Các Khiếm Khuyết

"Nhưng tại sao Đức Phật lại nói rằng ngay cả một sự khổ hạnh viên mãn như vậy cũng có nhiều khiếm khuyết?"

"Thứ nhất, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có được tất cả những gì họ mong muốn.37 Đây là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ tự tán dương mình và chê bai người khác vì điều đó. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ trở nên buông thả, say mê và rơi vào sao nhãng vì điều đó. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ tạo ra lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng thông qua sự khổ hạnh đó. Họ hài lòng với điều đó, vì họ đã có được tất cả những gì họ mong muốn. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ tạo ra lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng thông qua sự khổ hạnh đó. Họ tự tán dương mình và chê bai người khác vì điều đó. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ tạo ra lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng thông qua sự khổ hạnh đó. Họ trở nên buông thả, say mê và rơi vào sao nhãng vì điều đó. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh trở nên kén chọn thức ăn, nói rằng, 'Cái này tôi chấp nhận được, cái này tôi không chấp nhận được.' Những gì không chấp nhận được, họ từ bỏ trong sự mong đợi.38 Nhưng những gì chấp nhận được, họ ăn trong sự ràng buộc, say mê, dính mắc, mù quáng trước những tác hại, và không hiểu được lối thoát. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh vì khao khát lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng, nghĩ rằng, 'Các vị vua, các quan đại thần, quý tộc, bà-la-môn, gia chủ và các nhà lãnh đạo giáo phái sẽ tôn kính ta!' Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh khiển trách một vị sa-môn hay bà-la-môn nào đó, 'Nhưng người này đang làm gì vậy, sống trong sự sung túc! Theo giáo lý của vị sa-môn này, mọi thứ—cây cối được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm, hoặc mắt ghép; và những thứ từ hạt giống thông thường là thứ năm—đều bị nghiền nát như tiếng sấm của một chiếc búa răng!' Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh thấy một vị sa-môn hay bà-la-môn nào đó được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt. Họ nghĩ, 'Người này, sống trong sự sung túc, lại được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt. Còn ta, một người khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ, lại không được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt.' Do đó, họ nảy sinh lòng ghen tị và keo kiệt đối với các gia đình. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh chỉ ngồi thiền khi có người nhìn thấy họ. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh lén lút đi lại giữa các gia đình, nghĩ rằng,39 'Đây là một phần của sự khổ hạnh của ta; đây là một phần của sự khổ hạnh của ta.' Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đôi khi hành xử một cách lén lút. Khi được hỏi liệu một thứ gì đó có được họ chấp nhận hay không, họ nói là có, mặc dù không phải vậy. Hoặc họ nói là không, mặc dù là có. Do đó, họ đã cố ý nói dối. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không đồng ý với cách mà Như Lai hoặc đệ tử của Ngài giảng Pháp, ngay cả khi họ đưa ra một điểm hợp lý. Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh hay cáu kỉnh và gay gắt... xúc phạm và khinh miệt... ghen tị và keo kiệt... xảo quyệt và lừa dối... bướng bỉnh và kiêu ngạo... họ có những mong muốn sai trái, rơi vào sự chi phối của những mong muốn sai trái... họ có tà kiến (wrong view / quan điểm sai lầm), bị dính mắc vào một quan điểm cực đoan... họ dính mắc vào quan điểm của chính mình, giữ chặt chúng, và từ chối buông bỏ.40 Đây cũng là một khiếm khuyết ở người thực hành khổ hạnh đó.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Những sự khổ hạnh như vậy có khiếm khuyết hay không?"

"Rõ ràng, thưa ngài, chúng có khiếm khuyết. Có thể một người thực hành khổ hạnh có tất cả những khiếm khuyết này, chứ đừng nói đến một hay vài khiếm khuyết trong số đó."

2.2. Về Việc Đạt Đến Cành Lá

"Thứ nhất, Nigrodha, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Nhưng họ không hài lòng với điều đó, vì họ vẫn chưa có được tất cả những gì họ mong muốn. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ không tự tán dương mình hay chê bai người khác vì điều đó. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Họ không trở nên buông thả...

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đảm nhận một pháp môn khổ hạnh. Họ tạo ra lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng thông qua sự khổ hạnh đó. Họ không hài lòng với điều đó, vì họ vẫn chưa có được tất cả những gì họ mong muốn...

Họ không tự tán dương mình và chê bai người khác vì lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng...

Họ không trở nên buông thả vì điều đó... Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không trở nên kén chọn thức ăn, nói rằng, 'Cái này tôi chấp nhận được, cái này tôi không chấp nhận được.' Những gì không chấp nhận được, họ từ bỏ mà không mong đợi. Nhưng những gì chấp nhận được, họ ăn mà không bị ràng buộc, say mê, dính mắc, thấy được những tác hại, và hiểu được lối thoát. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không đảm nhận một pháp môn khổ hạnh vì khao khát lợi lộc, danh vọng và sự nổi tiếng... 'Các vị vua, các quan đại thần, quý tộc, bà-la-môn, gia chủ và các nhà lãnh đạo giáo phái sẽ tôn kính ta!' Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không khiển trách một vị sa-môn hay bà-la-môn nào đó, 'Nhưng người này đang làm gì vậy, sống trong sự sung túc! Theo giáo lý của vị sa-môn này, mọi thứ—cây cối được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm, hoặc mắt ghép; và những thứ từ hạt giống thông thường là thứ năm—đều bị nghiền nát như tiếng sấm của một chiếc búa răng!' Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh thấy một vị sa-môn hay bà-la-môn nào đó được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt. Họ không bao giờ nghĩ rằng, 'Người này, sống trong sự sung túc, lại được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt. Còn ta, một người khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ, lại không được tôn trọng, kính trọng, quý mến và tôn sùng trong các gia đình tốt.' Do đó, họ không nảy sinh lòng ghen tị và keo kiệt đối với các gia đình. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không ngồi thiền chỉ khi có người nhìn thấy họ. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không lén lút đi lại giữa các gia đình, nghĩ rằng, 'Đây là một phần của sự khổ hạnh của ta; đây là một phần của sự khổ hạnh của ta.' Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không bao giờ hành xử một cách lén lút. Khi được hỏi liệu một thứ gì đó có được họ chấp nhận hay không, họ nói là không khi nó không phải vậy. Hoặc họ nói là có khi nó là vậy. Do đó, họ không cố ý nói dối. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh đồng ý với cách mà Như Lai hoặc đệ tử của Ngài giảng Pháp khi họ đưa ra một điểm hợp lý. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Hơn nữa, một người thực hành khổ hạnh không cáu kỉnh và gay gắt... xúc phạm và khinh miệt... ghen tị và keo kiệt... xảo quyệt và lừa dối... bướng bỉnh và kiêu ngạo... họ không có những mong muốn sai trái... và tà kiến... họ không dính mắc vào quan điểm của chính mình, giữ chặt chúng, và từ chối buông bỏ. Vì vậy, họ thanh tịnh ở điểm đó.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Nếu như vậy, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không?"

"Rõ ràng, thưa ngài, nó là thanh tịnh. Nó đã đạt đến đỉnh cao và cốt lõi."

"Không, Nigrodha, ở điểm này, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và cốt lõi. Thay vào đó, nó chỉ mới đạt đến cành lá."

2.3. Về Việc Đạt Đến Vỏ Cây

"Nhưng ở điểm nào, thưa ngài, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi? Xin hãy giúp tôi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi!"

"Nigrodha, hãy xem một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn sự chế ngự (fourfold constraint).41 Và làm thế nào một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn chế ngự? Đó là khi một người thực hành khổ hạnh không giết hại sinh vật, không sai người khác giết, và không tán thành việc giết hại.42 Họ không trộm cắp, không sai người khác trộm cắp, và không tán thành việc trộm cắp. Họ không nói dối, không sai người khác nói dối, và không tán thành việc nói dối. Họ không mong đợi phần thưởng từ việc thực hành của mình, họ không dẫn dắt người khác mong đợi phần thưởng, và họ không tán thành việc mong đợi phần thưởng.43 Đó là cách một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn chế ngự.

Khi một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn chế ngự, đó là sự khổ hạnh của họ. Họ tiến bước, không lùi bước. Họ tới một nơi ở hẻo lánh—một vùng hoang dã, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang động, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, một đống rơm. Sau bữa ăn, họ trở về từ khất thực, ngồi xuống trong tư thế kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập chánh niệm trước mặt. Từ bỏ tham ái (covetousness / lòng tham lam, quyến luyến) đối với thế gian, tâm thoát khỏi tham ái, gột sạch tâm trí khỏi tham ái. Từ bỏ sân hận và ác ý, tâm trí thoát khỏi sân hận, đầy lòng thương cảm đối với tất cả chúng sanh, gột sạch tâm trí khỏi sân hận. Từ bỏ đờ đẫn và buồn ngủ, tâm thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, gột sạch tâm trí khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Từ bỏ tâm bất an và hối tiếc, không còn bồn chồn, tâm trí bình an bên trong, gột sạch tâm trí khỏi tâm bất an và hối tiếc. Từ bỏ nghi (doubt / hoài nghi), họ vượt qua hoài nghi, không còn do dự về các phẩm chất thiện lành, gột sạch tâm trí khỏi hoài nghi.

Họ từ bỏ năm triền cái (hindrances / những điều làm ngăn cản tâm trí phát triển) này, những sự ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Sau đó, họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng từ đến một phương, rồi đến phương thứ hai, phương thứ ba, và phương thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy lòng từ đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô biên, không còn hận thù và ác ý. Họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng bi... Họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng hỷ... Họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng xả đến một phương, rồi đến phương thứ hai, phương thứ ba, và phương thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy lòng xả đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô biên, không còn hận thù và ác ý.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Nếu như vậy, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không?"

"Rõ ràng, thưa ngài, nó là thanh tịnh. Nó đã đạt đến đỉnh cao và cốt lõi."

"Không, Nigrodha, ở điểm này, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và cốt lõi. Thay vào đó, nó chỉ mới đạt đến vỏ cây."

2.4. Về Việc Đạt Đến Giác Cây

"Nhưng ở điểm nào, thưa ngài, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi? Xin hãy giúp tôi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi!"

"Nigrodha, hãy xem một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn chế ngự. Họ từ bỏ năm triền cái này, những sự ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Sau đó, họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng từ... lòng bi... lòng hỷ... lòng xả.

Họ nhớ lại nhiều đời quá khứ, tức là một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn kiếp tái sinh; nhiều kiếp hoại của thế giới, nhiều kiếp thành của thế giới, nhiều kiếp hoại và thành của thế giới. Họ nhớ lại: 'Ở đó, ta tên là thế này, dòng họ ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta được tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng tên là thế này, dòng họ ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta được tái sinh ở đây.' Và cứ thế, họ nhớ lại nhiều đời quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Nếu như vậy, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không?"

"Rõ ràng, thưa ngài, nó là thanh tịnh. Nó đã đạt đến đỉnh cao và cốt lõi."

"Không, Nigrodha, ở điểm này, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và cốt lõi. Thay vào đó, nó chỉ mới đạt đến giác cây."

3. Về Việc Đạt Đến Lõi Cây

"Nhưng ở điểm nào, thưa ngài, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi? Xin hãy giúp tôi đạt đến đỉnh cao và cốt lõi!"

"Nigrodha, hãy xem một người thực hành khổ hạnh được chế ngự trong bốn chế ngự. Họ từ bỏ năm triền cái này, những sự ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Sau đó, họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng từ... lòng xả... Họ nhớ lại nhiều đời quá khứ, với các đặc điểm và chi tiết.

Với thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy các cõi giới khác) thanh tịnh và siêu phàm, họ thấy chúng sanh qua đời và tái sinh—hèn kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt hay nơi xấu. Họ hiểu được chúng sanh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ: 'Những chúng sanh thân mến này đã làm những điều xấu qua thân, khẩu, và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến; và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ được tái sinh ở nơi mất mát, nơi xấu, cõi âm, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sanh thân mến này đã làm những điều tốt qua thân, khẩu, và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến (right view / quan điểm đúng đắn); và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ được tái sinh ở nơi tốt, cõi trời.' Và cứ thế, với thiên nhãn thanh tịnh và siêu phàm, họ thấy chúng sanh qua đời và tái sinh—hèn kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt hay nơi xấu. Họ hiểu được chúng sanh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.

Ông nghĩ sao, Nigrodha? Nếu như vậy, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không?"

"Rõ ràng, thưa ngài, nó là thanh tịnh. Nó đã đạt đến đỉnh cao và cốt lõi."

"Nigrodha, ở điểm này, sự khổ hạnh nhiệt thành vì ghê tởm tội lỗi đã đạt đến đỉnh cao và cốt lõi. Nigrodha, ông hãy nhớ rằng ông đã nói với ta điều này: 'Thưa ngài, ngài dùng giáo pháp nào để hướng dẫn các đệ tử của mình, qua đó họ tuyên bố đã tìm thấy sự an ủi trong mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?' Vâng, có một điều còn tốt hơn và tinh tế hơn thế này. Đó là điều ta dùng để hướng dẫn các đệ tử của mình, qua đó họ tuyên bố đã tìm thấy sự an ủi trong mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh."

Khi ngài nói điều này, các du sĩ ấy đã gây ra một sự huyên náo: "Trong trường hợp đó, chúng ta đã lạc lối, và truyền thống của chúng ta cũng vậy! Chúng ta không biết bất cứ điều gì tốt hơn hay tinh tế hơn thế!"

4. Nigrodha Cảm Thấy Chán Nản

Lúc đó, gia chủ Sandhāna nhận ra: "Rõ ràng, bây giờ những du sĩ này muốn lắng nghe những gì Đức Phật nói. Họ đang tích cực lắng nghe và cố gắng để hiểu!"

Vì vậy, ông nói với du sĩ Nigrodha: "Thưa ngài Nigrodha đáng kính, ngài có nhớ ngài đã nói với tôi điều này không: 'Chắc chắn rồi, thưa gia chủ, ông nên biết rõ hơn chứ! Sa-môn Cồ-đàm đàm đạo với ai? Ngài tham gia thảo luận với ai? Ngài đạt được sự sáng suốt của trí tuệ với ai? Việc ở trong những túp lều trống đã hủy hoại trí tuệ của Sa-môn Cồ-đàm. Không thường xuyên lui tới các hội chúng, ngài không thể nào tổ chức một cuộc thảo luận. Ngài chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa. Ngài giống như một con bò chột mắt, chỉ đi vòng quanh và lẩn quẩn ở ngoài rìa. Xin mời, thưa gia chủ, hãy để Sa-môn Cồ-đàm đến hội chúng này. Tôi sẽ đánh gục ngài chỉ bằng một câu hỏi! Tôi sẽ cuộn ngài lại và gói ngài lại như một cái nồi rỗng!' Bây giờ Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đến đây. Tại sao ngài không đuổi ngài ấy ra khỏi hội chúng đến ngoài rìa như một con bò chột mắt? Tại sao ngài không đánh gục ngài ấy bằng một câu hỏi? Tại sao ngài không cuộn ngài ấy lại và gói ngài ấy lại như một cái nồi rỗng?" Khi ông nói điều này, Nigrodha ngồi im lặng, thất vọng, vai rũ xuống, cúi đầu, chán nản, không nói nên lời.

Biết được điều này, Đức Phật nói với ông: "Có thật không, Nigrodha—đó có phải là lời của ông không?"

"Đúng vậy, thưa ngài, đó là lời của tôi. Thật là ngu ngốc, dại dột và không khéo léo khi tôi đã nói như vậy."

"Ông nghĩ sao, Nigrodha? Ông có nghe rằng các du sĩ trong quá khứ, những người lớn tuổi và cao niên, những bậc thầy của các bậc thầy, đã nói rằng khi các bậc A-la-hán, các vị Phật Chánh Đẳng Giác trong quá khứ tụ họp lại, họ đã gây ra một sự huyên náo, một sự ồn ào khủng khiếp khi họ ngồi và nói về đủ loại chủ đề thấp kém, giống như ông làm trong truyền thống của mình ngày nay không? Hay họ nói rằng các vị Phật đã lui tới những nơi ở hẻo lánh trong vùng hoang dã và rừng rậm, những nơi yên tĩnh và tĩnh lặng, xa lánh đám đông ồn ào, xa cách khu dân cư, và thích hợp cho việc ẩn tu, giống như ta làm ngày nay?"

"Tôi đã nghe rằng các du sĩ trong quá khứ, những người lớn tuổi và cao niên, đã nói rằng khi các bậc A-la-hán, các vị Phật Chánh Đẳng Giác trong quá khứ tụ họp lại, họ không gây ra sự huyên náo, giống như tôi làm trong truyền thống của mình ngày nay. Họ nói rằng các vị Phật trong quá khứ đã lui tới những nơi ở hẻo lánh trong vùng hoang dã, giống như Đức Phật làm ngày nay."

"Nigrodha, ông là một người có lý trí và trưởng thành. Ông đã không nghĩ đến điều này sao: 'Thế Tôn là bậc giác ngộ, đã được điều phục, thanh tịnh, đã vượt qua, và đã tịch tĩnh. Và ngài dạy Pháp để giác ngộ, điều phục, thanh tịnh, vượt qua, và tịch diệt'?"

5. Đỉnh Cao của Con Đường Tâm Linh

Nigrodha nói: "Tôi đã phạm sai lầm, thưa ngài. Thật là ngu ngốc, dại dột và không khéo léo khi tôi đã nói như vậy. Xin ngài, hãy chấp nhận sai lầm của tôi đúng như bản chất của nó, để tôi sẽ tự chế ngự trong tương lai."

"Quả thật, Nigrodha, ông đã phạm sai lầm. Thật là ngu ngốc, dại dột và không khéo léo khi ông đã nói như vậy. Nhưng vì ông đã nhận ra sai lầm của mình đúng như bản chất của nó, và đã xử lý nó một cách đúng đắn, ta chấp nhận nó. Vì đó là sự tăng trưởng trong sự rèn luyện của bậc Thánh khi nhận ra một sai lầm đúng như bản chất của nó, xử lý nó một cách đúng đắn, và cam kết tự chế ngự trong tương lai. Nigrodha, đây là điều ta nói:

Hãy để một người có lý trí đến—không xảo quyệt hay lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ dạy và hướng dẫn họ. Bằng cách thực hành theo hướng dẫn, họ sẽ nhận ra mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này, trong bảy năm. Họ sẽ sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà vì đó những người thiện gia nam tử từ bỏ đời sống tại gia để sống không nhà. Đừng nói đến bảy năm. Hãy để một người có lý trí đến—không xảo quyệt hay lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ dạy và hướng dẫn họ. Bằng cách thực hành theo hướng dẫn, họ sẽ nhận ra mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này, trong sáu năm... năm năm... bốn năm... ba năm... hai năm... một năm... bảy tháng... sáu tháng... năm tháng... bốn tháng... ba tháng... hai tháng... một tháng... nửa tháng. Đừng nói đến nửa tháng. Hãy để một người có lý trí đến—không xảo quyệt hay lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ dạy và hướng dẫn họ. Bằng cách thực hành theo hướng dẫn, họ sẽ nhận ra mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này, trong bảy ngày.

6. Các Du Sĩ Cảm Thấy Chán Nản

Nigrodha, ông có thể nghĩ, 'Sa-môn Cồ-đàm nói như vậy vì ngài muốn có đệ tử.' Nhưng ông không nên nhìn nhận nó như vậy. Hãy để thầy của ông vẫn là thầy của ông.44

Ông có thể nghĩ, 'Sa-môn Cồ-đàm nói như vậy vì ngài muốn chúng ta từ bỏ việc tụng đọc của mình.' Nhưng ông không nên nhìn nhận nó như vậy. Hãy để việc tụng đọc của ông vẫn như cũ.

Ông có thể nghĩ, 'Sa-môn Cồ-đàm nói như vậy vì ngài muốn chúng ta từ bỏ sinh kế của mình.' Nhưng ông không nên nhìn nhận nó như vậy. Hãy để sinh kế của ông vẫn như cũ.

Ông có thể nghĩ, 'Sa-môn Cồ-đàm nói như vậy vì ngài muốn chúng ta bắt đầu làm những việc bất thiện và được coi là bất thiện trong truyền thống của ông.' Nhưng ông không nên nhìn nhận nó như vậy. Hãy để những việc bất thiện và được coi là bất thiện trong truyền thống của ông vẫn như cũ.

Ông có thể nghĩ, 'Sa-môn Cồ-đàm nói như vậy vì ngài muốn chúng ta ngừng làm những việc thiện và được coi là thiện trong truyền thống của ông.' Nhưng ông không nên nhìn nhận nó như vậy. Hãy để những việc thiện và được coi là thiện trong truyền thống của ông vẫn như cũ.

Ta không nói vì bất kỳ lý do nào trong số này. Nigrodha, có những điều bất thiện, ô nhiễm, dẫn đến các đời sống tương lai, gây tổn hại, dẫn đến khổ đau và tái sinh, già, và chết trong tương lai. Ta dạy Pháp để những điều đó có thể được từ bỏ. Khi ông thực hành theo đó, các phẩm chất ô nhiễm sẽ được từ bỏ trong ông và các phẩm chất thanh tịnh sẽ tăng trưởng. Ông sẽ nhập vào và an trú trong sự viên mãn và sung mãn của trí tuệ, sau khi đã nhận ra nó bằng chính tuệ giác của mình ngay trong đời này."

Khi điều này được nói ra, các du sĩ ấy ngồi im lặng, thất vọng, vai rũ xuống, cúi đầu, chán nản, không nói nên lời, như thể tâm trí của họ bị Ma vương chiếm hữu. Bấy giờ Đức Phật nghĩ,45 "Tất cả những kẻ ngốc nghếch này đã bị Ác ma chạm đến! Vì không một ai nghĩ rằng, 'Nào, chúng ta hãy sống đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Sa-môn Cồ-đàm vì mục đích giác ngộ—bảy ngày thì có đáng gì?'"

Sau đó, Đức Phật, sau khi rống lên tiếng rống sư tử của mình tại tu viện dành cho du sĩ của bà Udumbarikā, đã bay lên không trung và đáp xuống núi Linh Thứu. Trong khi đó, gia chủ Sandhāna đã quay trở lại thành Vương Xá.