33. Kinh Tụng Tập

Saṅgītisutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Phật đang du hành ở xứ Malla cùng với một Tăng đoàn lớn gồm năm trăm vị Tỷ kheo, Ngài đã đến một thị trấn của người Malla tên là Pāvā.318 Tại đó, Ngài ở trong vườn xoài của Cunda, người thợ rèn.319

Vào lúc bấy giờ, một hội trường mới tên là Ubbhaṭaka vừa được xây dựng cho những người Malla ở Pāvā. Hội trường này chưa từng được một vị sa môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng.320 Những người Malla ở Pāvā cũng nghe tin Đức Phật đã đến và đang ở trong vườn xoài của Cunda. Sau đó, họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và thưa với Ngài: "Bạch Thế Tôn, một hội trường mới tên là Ubbhaṭaka vừa được xây dựng cho người Malla ở Pāvā. Hội trường này chưa từng được một vị sa môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng. Xin Đức Phật hãy là người đầu tiên sử dụng nó, và sau đó những người Malla ở Pāvā chúng con sẽ sử dụng. Điều đó sẽ mang lại phúc lợi và hạnh phúc lâu dài cho người Malla ở Pāvā." Đức Phật im lặng chấp thuận.

Khi biết Đức Phật đã chấp thuận, những người Malla đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn. Sau đó, họ đến hội trường mới, trải thảm khắp nơi, chuẩn bị chỗ ngồi, đặt một bình nước và một ngọn đèn dầu. Rồi họ quay lại chỗ Đức Phật, đảnh lễ, đứng sang một bên và báo cho Ngài biết về sự chuẩn bị của họ, nói rằng: "Bạch Thế Tôn, xin Ngài vui lòng đến vào lúc thuận tiện."

Sau đó, Đức Phật mặc y, mang bát và y, cùng Tăng đoàn đến hội trường mới. Sau khi rửa chân, Ngài vào hội trường và ngồi dựa vào cột trung tâm, mặt hướng về phía đông. Tăng đoàn cũng rửa chân, vào hội trường và ngồi dựa vào bức tường phía tây, mặt hướng về phía đông, với Đức Phật ở ngay trước mặt. Những người Malla ở Pāvā cũng rửa chân, vào hội trường và ngồi dựa vào bức tường phía đông, mặt hướng về phía tây, với Đức Phật ở ngay trước mặt họ.

Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khuyến khích, truyền lửa và truyền cảm hứng cho những người Malla bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài cho họ về: "Đêm đã khuya rồi, hỡi các Vāseṭṭha.321 Xin quý vị hãy về vào lúc thuận tiện."

"Vâng, thưa Ngài," những người Malla đáp. Họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn trước khi rời đi.

Ngay sau khi họ rời đi, Đức Phật nhìn quanh Tăng đoàn, thấy các vị Tỷ kheo đang im lặng. Ngài nói với Tôn giả Xá Lợi Phất: "Này Xá Lợi Phất, Tăng đoàn đã thoát khỏi sự uể oải và buồn ngủ. Con hãy thuyết một bài pháp thoại theo cảm hứng của con. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng một chút."322

"Vâng, thưa Ngài," Tôn giả Xá Lợi Phất đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài được gấp làm bốn và nằm xuống trong tư thế sư tử—nằm nghiêng bên phải, đặt chân này lên chân kia—chánh niệm và tỉnh giác, chú tâm vào thời điểm sẽ thức dậy.

Vào lúc bấy giờ, vị tu sĩ khổ hạnh của dòng họ Ñātika vừa qua đời tại Pāvā.323 Sau khi ông qua đời, các tu sĩ khổ hạnh của Kỳ-na giáo chia rẽ, phân thành hai phe, tranh cãi, cãi vã và tranh chấp, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời lẽ cay độc: "Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này. Tôi mới hiểu giáo pháp và giới luật này. Sao, ông mà hiểu giáo pháp và giới luật này ư? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Tôi nói đúng chủ đề, ông thì không. Điều ông nên nói trước thì lại nói sau. Điều ông nên nói sau thì lại nói trước. Những gì ông đã suy nghĩ kỹ lưỡng đều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị réfuter. Cứu lấy học thuyết của ông đi! Ông đã bị mắc bẫy; hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!"

Người ta có thể nghĩ rằng không có gì ngoài sự tàn sát đang diễn ra giữa các tu sĩ Kỳ-na giáo. Và các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Kỳ-na giáo dòng họ Ñātika đã vỡ mộng, thất vọng và chán nản với các tu sĩ của họ. Họ cũng thất vọng không kém với một giáo pháp và giới luật được giải thích và trình bày một cách tồi tệ, không giải thoát, không dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người không phải là một vị Phật toàn giác, với một di tích đã đổ nát và không có nơi nương tựa.

Sau đó, Tôn giả Xá Lợi Phất kể cho các Tỷ kheo nghe về những điều này. Ngài nói tiếp: "Thưa các hiền giả, đó là những gì xảy ra khi một giáo pháp và giới luật được giải thích và trình bày một cách tồi tệ, không giải thoát, không dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người không phải là một vị Phật toàn giác. Nhưng giáo pháp này đã được Đức Thế Tôn giải thích và trình bày rất tốt cho chúng ta, mang lại sự giải thoát, dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người là một vị Phật toàn giác. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại.

Và giáo pháp đó là gì?

1. Một Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo một pháp đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, giải thích một cách đúng đắn.324 Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại những điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại. Những giáo pháp được nhóm theo một pháp là gì?

Tất cả chúng sinh tồn tại nhờ vật thực.325

Tất cả chúng sinh tồn tại nhờ các điều kiện (duyên).326

Đây là những giáo pháp được nhóm theo một pháp đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, giải thích một cách đúng đắn.327 Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại những điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại.

2. Hai Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo hai pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo hai pháp là gì?

Danh và sắc.

Vô minh và Hữu ái.328

Quan điểm ủng hộ sự tồn tại tiếp diễn và quan điểm ủng hộ sự chấm dứt tồn tại.329

Không có tàm (conscience / sự xấu hổ) và không có quý (prudence / sự sợ hãi điều ác).

Xấu hổ và sợ điều ác.

Khó khuyên bảo và có bạn xấu.

Dễ khuyên bảo và có bạn tốt.

Khéo léo trong việc nhận biết các vi phạm và khéo léo trong việc giải quyết các vi phạm.330

Khéo léo trong việc đạt được các tầng thiền và khéo léo trong việc xuất khỏi các tầng thiền đó.331

Khéo léo về các yếu tố (giới) và khéo léo trong việc tác ý (application of mind / sự hướng tâm).332

Khéo léo về các cõi giác quan (xứ) và khéo léo về duyên khởi.333

Khéo léo về những gì có thể và khéo léo về những gì không thể.334

Sự liêm chính và sự cẩn trọng.

Sự kiên nhẫn và sự ngọt ngào.

Sự thân thiện và sự hiếu khách.

Sự bất hại và sự trong sạch.

Mất sự tỉnh thức và không kiểm soát.

Chánh niệm và tỉnh giác.

Không canh giữ các cửa giác quan và ăn quá nhiều.

Canh giữ các cửa giác quan và tiết độ trong ăn uống.

Năng lực của sự suy ngẫm và năng lực của sự phát triển.335

Năng lực của chánh niệm và năng lực của sự nhập định.

Sự tĩnh lặng và sự sáng suốt.

Nền tảng của sự tĩnh lặng và nền tảng của sự nỗ lực.336

Nỗ lực, và không bị phân tán.

Thất bại trong đạo đức và thất bại trong quan điểm.

Thành tựu trong đạo đức và thành tựu trong quan điểm.

Sự thanh lọc đạo đức và sự thanh lọc quan điểm.

Sự thanh lọc quan điểm và nỗ lực phù hợp với quan điểm đó.

Cảm hứng, và nỗ lực phù hợp khi được truyền cảm hứng bởi những nơi truyền cảm hứng.

Không bao giờ tự mãn với các phẩm chất thiện, và không bao giờ ngừng cố gắng.

Tri thức và sự giải thoát.

Tri thức về sự chấm dứt và tri thức về sự không phát sinh.337

Đây là những giáo pháp được nhóm theo hai pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

3. Ba Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo ba pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo ba pháp là gì?

Ba gốc rễ bất thiện: tham, sân, và si.

Ba gốc rễ thiện: không tham, không sân, và không si.

Ba cách thực hiện hành vi xấu: qua thân, khẩu, và ý.

Ba cách thực hiện hành vi tốt: qua thân, khẩu, và ý.

Ba tư duy bất thiện: tư duy về tham dục (sensual desire / các ham muốn thuộc giác quan), ác ý, và tàn nhẫn.

Ba tư duy thiện: tư duy về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba ý định bất thiện: ý định về tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba ý định thiện: ý định về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) bất thiện: nhận thức về tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba nhận thức thiện: nhận thức về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba yếu tố bất thiện: yếu tố tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba yếu tố thiện: yếu tố từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba yếu tố khác: yếu tố dục giới, sắc giới, và vô sắc giới.

Ba yếu tố khác: yếu tố sắc giới, vô sắc giới, và sự chấm dứt.

Ba yếu tố khác: hạ, trung, và thượng.338

Ba loại ái: ái dục, Hữu ái, và phi hữu ái.

Ba loại ái khác: ái dục, ái sắc, và ái vô sắc.

Ba loại ái khác: ái sắc, ái vô sắc, và ái diệt.

Ba kiết sử (fetters / những trói buộc): thân kiến (substantialist view / quan điểm cho rằng có một cái tôi thực chất), hoài nghi (doubt / sự nghi ngờ), và sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ, mê tín và rập khuôn).

Ba lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm): dục lậu, hữu lậu, và vô minh lậu.

Ba cõi tồn tại: dục giới, sắc giới, và vô sắc giới.

Ba sự tìm kiếm: tìm kiếm dục lạc, tìm kiếm sự tồn tại tiếp diễn, và tìm kiếm con đường tâm linh.

Ba loại phân biệt: 'Tôi giỏi hơn', 'Tôi bằng', và 'Tôi kém hơn'.

Ba thời kỳ: quá khứ, tương lai, và hiện tại.

Ba cực đoan: thực tại hữu thể, nguồn gốc của thực tại hữu thể, và sự chấm dứt của thực tại hữu thể.339

Ba cảm thọ: lạc, khổ, và trung tính.

Ba dạng khổ: khổ do cảm giác đau đớn, khổ do các điều kiện (duyên), và khổ do sự biến hoại.340

Ba đống: đống chắc chắn theo cách sai lầm, đống chắc chắn theo cách đúng đắn, và đống không chắc chắn.341

Ba bóng tối: một người hoài nghi, không chắc chắn, không quyết đoán, và thiếu niềm tin về quá khứ, tương lai, và hiện tại.342

Ba điều một bậc Như Lai không cần che giấu: Hành vi của bậc Như Lai qua thân, khẩu, và ý đều trong sạch. Ngài không có hành vi sai trái nào trong ba cách này cần phải che giấu, với suy nghĩ: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'343

Ba sở hữu: tham, sân, và si.

Ba ngọn lửa: tham, sân, và si.

Ba ngọn lửa khác: lửa dành cho những người đáng nhận lễ vật cúng dường chư thiên, lửa dành cho gia chủ, và lửa dành cho những người đáng nhận sự cúng dường tôn giáo.344

Ba loại phân loại vật chất: hữu hình và có đối kháng, vô hình và có đối kháng, và vô hình và không có đối kháng.345

Ba lựa chọn: lựa chọn tốt, lựa chọn xấu, và lựa chọn không thể lay chuyển.

Ba cá nhân: một người đang tu học (hữu học), một người đã hoàn tất tu học (vô học), và một người không phải là người đang tu học cũng không phải là người đã hoàn tất tu học.346

Ba bậc trưởng lão: trưởng lão do sinh ra, trưởng lão trong giáo pháp, và trưởng lão theo quy ước.347

Ba nền tảng để tạo công đức: bố thí, giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), và thiền định.

Ba cơ sở để buộc tội: những gì được thấy, nghe, và nghi ngờ.

Ba loại tái sinh trong cõi dục: Có những chúng sinh ham muốn những gì hiện tại. Họ rơi vào sự chi phối của những dục lạc phát sinh trong hiện tại. Đó là con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ nhất. Có những chúng sinh ham muốn tạo ra. Sau khi liên tục tạo ra, họ rơi vào sự chi phối của dục lạc. Đó là các vị trời Hóa Lạc Thiên. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ hai. Có những chúng sinh ham muốn những gì do người khác tạo ra. Họ rơi vào sự chi phối của những dục lạc do người khác tạo ra. Đó là các vị trời Tha Hóa Tự Tại Thiên. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ ba.348

Ba loại tái sinh dễ chịu: Có những chúng sinh, sau khi liên tục phát sinh nó, sống trong sự vui sướng. Đó là các vị trời trong cõi Phạm Chúng Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ nhất. Có những chúng sinh được thấm đẫm, ngập tràn, lấp đầy và bao bọc bởi sự vui sướng. Thỉnh thoảng họ cảm thấy hứng khởi và thốt lên: 'Ôi, thật là phúc lạc! Ôi, thật là phúc lạc!' Đó là các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ hai. Có những chúng sinh được thấm đẫm, ngập tràn, lấp đầy và bao bọc bởi sự vui sướng. Vì họ thực sự mãn nguyện, họ trải nghiệm sự vui sướng. Đó là các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ ba.349

Ba loại trí tuệ: trí tuệ của người đang tu học, trí tuệ của người đã hoàn tất tu học, và trí tuệ của người không phải là người đang tu học cũng không phải là người đã hoàn tất tu học.350

Ba loại trí tuệ khác: trí tuệ do tư duy, học hỏi, và thiền định sinh ra.351

Ba vũ khí: học hỏi, ẩn dật, và trí tuệ.352

Ba năng lực: năng lực hiểu rằng sự giác ngộ của mình sắp đến, năng lực giác ngộ, và năng lực của người đã giác ngộ.353

Ba con mắt: nhục nhãn, thiên nhãn, và tuệ nhãn.

Ba sự tu tập: tu tập về giới cao hơn, tâm cao hơn, và tuệ cao hơn.

Ba loại phát triển: phát triển sự chịu đựng của thân thể, phát triển tâm trí, và phát triển trí tuệ.354

Ba phẩm chất vô song: thấy vô song, thực hành vô song, và giải thoát vô song.355

Ba loại nhập định: Nhập định có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). Nhập định không tầm, chỉ có tứ (without placing the mind, merely keeping it connected / không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào, mà đơn thuân giữ sự quan sát đối tượng bất kỳ). Nhập định không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected / không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào).356

Ba loại nhập định khác: không, vô tướng, và vô nguyện.357

Ba sự trong sạch: trong sạch của thân, khẩu, và ý.358

Ba loại minh triết: minh triết của thân, khẩu, và ý.359

Ba kỹ năng: kỹ năng tiến bộ, kỹ năng thụt lùi, và kỹ năng về phương tiện.360

Ba sự phù phiếm: sự phù phiếm của sức khỏe, sự phù phiếm của tuổi trẻ, và sự phù phiếm của sự sống.361

Ba cách đặt trách nhiệm: đặt bản thân, thế giới, hoặc giáo pháp làm người chịu trách nhiệm.362

Ba chủ đề thảo luận: Bạn có thể thảo luận về quá khứ: 'Đó là cách nó đã diễn ra trong quá khứ.' Bạn có thể thảo luận về tương lai: 'Đó là cách nó sẽ diễn ra trong tương lai.' Hoặc bạn có thể thảo luận về hiện tại: 'Đây là cách nó đang diễn ra ở hiện tại.'363

Ba tri thức: hồi tưởng các kiếp quá khứ, tri thức về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh, và tri thức về sự chấm dứt các lậu hoặc.

Ba nơi trú thiền định: thiền trú trên trời, thiền trú thiêng liêng, và thiền trú cao quý.364

Ba sự biểu diễn: biểu diễn thần thông, biểu diễn tiết lộ, và biểu diễn chỉ dẫn.365

Đây là những giáo pháp được nhóm theo ba pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

4. Bốn Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp là gì?

Pháp Bốn niệm xứ: Đó là khi một Tỷ kheo thiền định bằng cách quan sát một khía cạnh của thân—nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và phiền muộn đối với thế gian. Họ thiền định quan sát một khía cạnh của các cảm thọ ... tâm ... các pháp—nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và phiền muộn đối với thế gian.

Bốn nỗ lực đúng đắn: (bốn chánh cần) Một Tỷ kheo phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất xấu, bất thiện không phát sinh. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất xấu, bất thiện đã phát sinh được từ bỏ. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất thiện phát sinh. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất thiện đã phát sinh được duy trì, không bị mất đi, mà tăng trưởng, chín muồi và được hoàn thiện bởi sự phát triển.

Bốn nền tảng của thần thông: Một Tỷ kheo tu tập định lực thần thông bằng nhiệt tâm/ (Enthusiasm / Nhiệt tâm/Dục (chanda)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tâm tu tập (Mental development /Tâm tu tập/Tâm (citta)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tinh tấn (Energy/Tinh tấn/(viriya)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tư duy quan sát (Inquiry /Tư duy quan sát/Quán sát (vīmaṃsā)) và nỗ lực tích cực.

Bốn tầng thiền: Một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự xa lìa, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ hai, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự nhập định, với sự trong sáng nội tâm và tâm hợp nhất, không tầm, chỉ có tứ. Và với sự phai nhạt của niềm vui, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ ba, nơi họ thiền định với sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm sự an ổn mà các bậc thánh tuyên bố, 'Bình thản và chánh niệm, người ta thiền định trong an ổn.' Từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch.

Bốn cách phát triển sự nhập định sâu hơn: Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất ... tầng thiền thứ hai ... tầng thiền thứ tư. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn là gì? Một Tỷ kheo hướng tâm đến nhận thức về ánh sáng, tập trung vào nhận thức về ban ngày bất kể là đêm hay ngày. Và như vậy, với một trái tim rộng mở và không bị che lấp, họ phát triển một tâm trí tràn đầy ánh sáng. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác là gì? Một Tỷ kheo biết các cảm thọ khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Họ biết các nhận thức khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Họ biết các tư duy khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc là gì? Một Tỷ kheo thiền định quan sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ. 'Đây là sắc, đây là nguồn gốc của sắc, đây là sự chấm dứt của sắc. Đây là các cảm thọ ... nhận thức ... các lựa chọn ... ý thức, đây là nguồn gốc của ý thức, đây là sự chấm dứt của ý thức.' Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc.366

Bốn trạng thái vô lượng: Một Tỷ kheo thiền định lan tỏa một trái tim đầy tình thương đến một phương, rồi đến phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy tình thương đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô hạn, không có hận thù và ác ý. Họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng bi ... hỷ ... xả đến một phương, rồi đến phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy lòng xả đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô hạn, không có hận thù và ác ý.367

Bốn trạng thái vô sắc: Một Tỷ kheo, vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô hạn', nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng 'ý thức là vô hạn', họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng 'không có gì cả', họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng.368

Bốn sự hỗ trợ: Sau khi thẩm định, một Tỷ kheo sử dụng một số thứ, chịu đựng một số thứ, tránh một số thứ, và loại bỏ một số thứ.369

Bốn truyền thống cao quý: Một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại y nào, và ca ngợi sự hài lòng đó. Họ không cố gắng có được y một cách không đúng đắn. Họ không buồn bã nếu không có y. Và nếu có y, họ sử dụng nó không bị ràng buộc, không say mê, không dính mắc, thấy được nhược điểm, và hiểu được sự thoát ly. Và vì điều đó, họ không tự tôn mình hay hạ thấp người khác. Một Tỷ kheo khéo léo, không mệt mỏi, tỉnh giác, và chánh niệm trong việc này được cho là đứng trong truyền thống cao quý cổ xưa, nguyên thủy.

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại thực phẩm khất thực nào ...

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào ...

Hơn nữa, một Tỷ kheo thích từ bỏ và yêu thích việc từ bỏ. Họ thích thiền định và yêu thích việc thiền định. Nhưng họ không tự tôn mình hay hạ thấp người khác vì tình yêu của họ đối với việc từ bỏ và thiền định. Một Tỷ kheo khéo léo, không mệt mỏi, tỉnh giác, và chánh niệm trong việc này được cho là đứng trong truyền thống cao quý cổ xưa, nguyên thủy.370

Bốn nỗ lực: Nỗ lực để kiềm chế, để từ bỏ, để phát triển, và để bảo tồn.371 Và nỗ lực để kiềm chế là gì? Khi một Tỷ kheo nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, họ không bị cuốn vào các đặc điểm và chi tiết. Nếu giác quan thị giác không được kiềm chế, các phẩm chất xấu, bất thiện của tham ái và phiền muộn sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành kiềm chế, bảo vệ giác quan thị giác, và đạt được sự kiềm chế của nó. Khi họ nghe một âm thanh bằng tai ... Khi họ ngửi một mùi bằng mũi ... Khi họ nếm một vị bằng lưỡi ... Khi họ cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân ... Khi họ biết một ý tưởng bằng tâm, họ không bị cuốn vào các đặc điểm và chi tiết. Nếu giác quan tâm trí không được kiềm chế, các phẩm chất xấu, bất thiện của tham ái và phiền muộn sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành kiềm chế, bảo vệ giác quan tâm trí, và đạt được sự kiềm chế của nó. Đây được gọi là nỗ lực để kiềm chế.

Và nỗ lực để từ bỏ là gì? Đó là khi một Tỷ kheo không dung thứ cho một tư duy về dục lạc, ác ý, hoặc tàn nhẫn đã phát sinh, mà từ bỏ nó, loại bỏ nó, tiêu diệt nó, và xóa sổ nó. Họ không dung thứ cho bất kỳ phẩm chất xấu, bất thiện nào đã phát sinh, mà từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa sổ chúng. Đây được gọi là nỗ lực để từ bỏ.

Và nỗ lực để phát triển là gì? Đó là khi một Tỷ kheo phát triển các yếu tố giác ngộ của chánh niệm, điều tra các nguyên lý, năng lượng, niềm vui, sự yên ổn, sự nhập định, và sự bình thản, dựa trên sự xa lìa, sự phai nhạt, và sự chấm dứt, và chín muồi như sự buông bỏ. Đây được gọi là nỗ lực để phát triển.

Và nỗ lực để bảo tồn là gì? Đó là khi một Tỷ kheo bảo tồn một đối tượng thiền định là một nền tảng tốt của sự nhập định: nhận thức về một bộ xương, một xác chết bị giòi bọ ăn, một xác chết tái xanh, một xác chết bị rách toạc, hoặc một xác chết sưng phồng. Đây được gọi là nỗ lực để bảo tồn.

Bốn tri thức: tri thức về các hiện tượng hiện tại, tri thức suy luận, tri thức về tâm trí của người khác, và tri thức quy ước.372

Bốn tri thức khác: biết về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt của khổ, và thực hành dẫn đến sự chấm dứt của khổ.

Bốn yếu tố của sự nhập lưu: kết giao với người chân chính, lắng nghe giáo pháp chân chính, như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ), và thực hành theo giáo pháp.373

Bốn yếu tố của một người nhập lưu: Một đệ tử cao quý có niềm tin kinh nghiệm vào Đức Phật: 'Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, một vị Phật toàn giác, thành tựu về tri thức và hành vi, thánh thiện, người biết thế giới, người hướng dẫn tối cao cho những ai muốn tu tập, thầy của chư thiên và nhân loại, đã giác ngộ, được tôn kính.' Họ có niềm tin kinh nghiệm vào giáo pháp: 'Giáo pháp được Đức Phật giải thích rất tốt—rõ ràng trong cuộc sống hiện tại, có hiệu quả ngay lập tức, mời gọi đến để xem, có liên quan, để người có trí tuệ có thể tự mình biết.' Họ có niềm tin kinh nghiệm vào Tăng đoàn: 'Tăng đoàn của các đệ tử của Đức Phật đang thực hành con đường tốt đẹp, chân thành, có hệ thống, và đúng đắn. Nó bao gồm bốn cặp, tám cá nhân. Đây là Tăng đoàn của các đệ tử của Đức Phật xứng đáng với các lễ vật cúng dường chư thiên, xứng đáng với sự hiếu khách, xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo, xứng đáng với sự chào hỏi bằng hai tay chắp lại, và là cánh đồng công đức tối cao cho thế giới.' Và giới đức của một đệ tử cao quý được các bậc thánh yêu mến, không bị phá vỡ, không tì vết, không đốm, và không bị hoen ố, giải thoát, được người có trí tuệ ca ngợi, không bị nhầm lẫn, và dẫn đến sự nhập định.374

Bốn quả của đời sống tu sĩ: nhập lưu, nhất lai, bất lai, và A-la-hán.375

Bốn yếu tố: đất, nước, lửa, và không khí.

Bốn loại thực phẩm: thực phẩm rắn, dù rắn hay tinh tế; tiếp xúc là thứ hai, ý định tinh thần là thứ ba, và ý thức là thứ tư.376

Bốn cơ sở để ý thức tồn tại: Chừng nào ý thức còn tồn tại, nó tồn tại liên quan đến sắc, được hỗ trợ bởi sắc, được đặt nền tảng trên sắc. Và với một chút thích thú, nó lớn lên, tăng trưởng, và chín muồi. Hoặc ý thức tồn tại liên quan đến cảm thọ ... Hoặc ý thức tồn tại liên quan đến nhận thức ... Hoặc chừng nào ý thức còn tồn tại, nó tồn tại liên quan đến các lựa chọn, được hỗ trợ bởi các lựa chọn, được đặt nền tảng trên các lựa chọn. Và với một chút thích thú, nó lớn lên, tăng trưởng, và chín muồi.377

Bốn thành kiến: đưa ra quyết định bị thiên vị bởi sự ưu ái, thù địch, ngu ngốc, và hèn nhát.378

Bốn điều làm phát sinh ái dục: Ái dục phát sinh trong một Tỷ kheo vì y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, hoặc tái sinh trong trạng thái này hay trạng thái khác.379

Bốn cách thực hành: thực hành đau khổ với tuệ giác chậm, thực hành đau khổ với tuệ giác nhanh, thực hành dễ chịu với tuệ giác chậm, và thực hành dễ chịu với tuệ giác nhanh.380

Bốn cách thực hành khác: thực hành thiếu kiên nhẫn, thực hành kiên nhẫn, thực hành thuần hóa, và thực hành làm dịu.

Bốn dấu chân của Giáo pháp: sự mãn nguyện, thiện ý, chánh niệm đúng đắn, và sự nhập định đúng đắn.381

Bốn cách thực hành: Có một cách thực hành đau khổ bây giờ và dẫn đến đau khổ trong tương lai. Có một cách thực hành đau khổ bây giờ nhưng dẫn đến niềm vui trong tương lai. Có một cách thực hành dễ chịu bây giờ nhưng dẫn đến đau khổ trong tương lai. Có một cách thực hành dễ chịu bây giờ và dẫn đến niềm vui trong tương lai.

Bốn phổ của giáo pháp: giới, định, tuệ, và giải thoát.

Bốn năng lực: năng lượng, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.382

Bốn nền tảng: nền tảng của trí tuệ, sự thật, sự rộng lượng, và sự bình an.383

Bốn cách trả lời câu hỏi: Có một câu hỏi nên được trả lời một cách dứt khoát. Có một câu hỏi nên được trả lời một cách phân tích. Có một câu hỏi nên được trả lời bằng một câu hỏi phản biện. Có một câu hỏi nên được gác lại.384

Bốn hành động: Có những hành động tối tăm với kết quả tối tăm. Có những hành động sáng sủa với kết quả sáng sủa. Có những hành động tối tăm và sáng sủa với kết quả tối tăm và sáng sủa.385 Có những hành động không tối tăm cũng không sáng sủa với kết quả không tối tăm cũng không sáng sủa, dẫn đến sự chấm dứt của hành động.386

Bốn điều cần được nhận ra: Các kiếp quá khứ cần được nhận ra bằng sự hồi tưởng. Sự qua đời và tái sinh của chúng sinh cần được nhận ra bằng tầm nhìn. Tám sự giải thoát cần được nhận ra bằng kinh nghiệm thiền định trực tiếp. Sự chấm dứt các lậu hoặc cần được nhận ra bằng trí tuệ.387

Bốn trận lụt: trận lụt của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.388

Bốn ách: ách của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.389

Bốn sự cởi trói: cởi trói khỏi các ách của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.

Bốn sự trói buộc: sự trói buộc cá nhân vào tham ái, ác ý, sùng tín và giáo điều, và sự khăng khăng rằng đây là sự thật duy nhất.390

Bốn loại chấp thủ: chấp thủ vào dục lạc, quan điểm, giới luật và nghi lễ, và các lý thuyết về một cái tôi.

Bốn loại sinh sản: sinh sản cho các sinh vật sinh ra từ trứng, từ bào thai, từ độ ẩm, hoặc tự phát.391

Bốn loại thụ thai: Một người không nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, không nhận biết khi ở đó, và không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ nhất. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhưng không nhận biết khi ở đó, và không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ hai. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhận biết khi ở đó, nhưng không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ ba. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhận biết khi ở đó, và nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ tư.392

Bốn loại đầu thai trong một dạng sống: Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà chỉ có ý định của chính mình có hiệu lực, không phải của người khác. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà chỉ có ý định của người khác có hiệu lực, không phải của chính mình. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà cả ý định của chính mình và của người khác đều có hiệu lực. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà cả ý định của chính mình và của người khác đều không có hiệu lực.393

Bốn cách thanh lọc một sự cúng dường tôn giáo: Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi người cho, không phải người nhận. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi người nhận, không phải người cho. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi cả người cho và người nhận đều không. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi cả người cho và người nhận.394

Bốn cách bao dung: cho đi, lời nói tử tế, chăm sóc, và sự bình đẳng.395

Bốn cách diễn đạt không cao quý: lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa.396

Bốn cách diễn đạt cao quý: kiềm chế lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa.

Bốn cách diễn đạt không cao quý khác: nói rằng bạn đã thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, nhưng bạn chưa.

Bốn cách diễn đạt cao quý khác: nói rằng bạn chưa thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn chưa.

Bốn cách diễn đạt không cao quý khác: nói rằng bạn chưa thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn đã.

Bốn cách diễn đạt cao quý khác: nói rằng bạn đã thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn đã.

Bốn người: Một người tự hành hạ mình, cam kết thực hành hành hạ bản thân. Một người hành hạ người khác, cam kết thực hành hành hạ người khác. Một người hành hạ cả bản thân và người khác, cam kết thực hành hành hạ bản thân và người khác. Một người không hành hạ cả bản thân và người khác, cam kết thực hành không hành hạ bản thân hoặc người khác. Họ sống không có mong muốn trong chính cuộc đời này, đã dập tắt, nguội lạnh, trải nghiệm hạnh phúc, với bản thân trở thành thiêng liêng.397

Bốn người khác: Một người thực hành để lợi ích cho bản thân, nhưng không cho người khác. Một người thực hành để lợi ích cho người khác, nhưng không cho bản thân. Một người thực hành để lợi ích cho cả bản thân và người khác đều không. Một người thực hành để lợi ích cho cả bản thân và người khác.

Bốn người khác: người tối tăm hướng đến bóng tối, người tối tăm hướng đến ánh sáng, người sáng sủa hướng đến bóng tối, và người sáng sủa hướng đến ánh sáng.398

Bốn người khác: tu sĩ khổ hạnh đã xác nhận, tu sĩ khổ hạnh hoa sen trắng, tu sĩ khổ hạnh hoa sen hồng, và tu sĩ khổ hạnh tinh tế của các tu sĩ khổ hạnh.399

Đây là những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

5. Năm Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo năm pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo năm pháp là gì?

Năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.400

Năm uẩn chấp thủ: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.

Năm loại kích thích giác quan: Hình ảnh được biết bởi mắt, dễ chịu, đáng mong muốn, vừa ý, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi. Âm thanh được biết bởi tai ... Mùi được biết bởi mũi ... Vị được biết bởi lưỡi ... Sự tiếp xúc được biết bởi thân, dễ chịu, đáng mong muốn, vừa ý, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi.

Năm cõi: địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, cõi người, và cõi trời.401

Năm loại keo kiệt: keo kiệt về chỗ ở, gia đình, vật chất, lời khen, và giáo pháp.402

Năm triền cái (hindrances / những điều làm ngăn cản tâm trí phát triển): tham dục, tức giận, tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tâm bất an và hối tiếc, và hoài nghi.

Năm hạ phần kiết sử: thân kiến, hoài nghi, sùng tín và giáo điều, tham dục, và tức giận.

Năm thượng phần kiết sử: ham muốn tái sinh trong cõi sắc giới, ham muốn tái sinh trong cõi vô sắc giới, ngã mạn, bồn chồn lo lắng, và vô minh.

Năm giới: kiềm chế việc giết hại sinh vật sống, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và tiêu thụ bia, rượu, và các chất gây say.

Năm điều không thể làm được: Một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc không thể cố ý lấy đi mạng sống của một sinh vật sống, lấy một thứ gì đó với ý định trộm cắp, quan hệ tình dục, nói dối cố ý, hoặc tích trữ hàng hóa để hưởng thụ riêng như họ đã từng làm khi còn là một người tại gia.403

Năm sự mất mát: mất mát người thân, của cải, sức khỏe, đạo đức, và quan điểm. Không phải vì mất mát người thân, của cải, hoặc sức khỏe mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục. Chính vì mất mát đạo đức hoặc quan điểm mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục.404

Năm sự được: được người thân, của cải, sức khỏe, đạo đức, và quan điểm. Không phải vì được gia đình, của cải, hoặc sức khỏe mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời. Chính vì được đạo đức hoặc quan điểm mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời.

Năm nhược điểm của một người vô đạo đức do thất bại trong đạo đức: Thứ nhất, một người vô đạo đức mất đi của cải lớn do sao nhãng. Đây là nhược điểm thứ nhất. Hơn nữa, một người vô đạo đức có tiếng xấu. Đây là nhược điểm thứ hai. Hơn nữa, một người vô đạo đức vào bất kỳ loại hội chúng nào cũng rụt rè và xấu hổ, dù đó là hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, hay tu sĩ. Đây là nhược điểm thứ ba. Hơn nữa, một người vô đạo đức cảm thấy bối rối khi chết. Đây là nhược điểm thứ tư. Hơn nữa, một người vô đạo đức, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục. Đây là nhược điểm thứ năm.405

Năm lợi ích của một người có đạo đức do thành tựu trong đạo đức: Thứ nhất, một người có đạo đức có được của cải lớn do siêng năng. Đây là lợi ích thứ nhất. Hơn nữa, một người có đạo đức có tiếng tốt. Đây là lợi ích thứ hai. Hơn nữa, một người có đạo đức vào bất kỳ loại hội chúng nào cũng dũng cảm và tự tin, dù đó là hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, hay tu sĩ. Đây là lợi ích thứ ba. Hơn nữa, một người có đạo đức chết không cảm thấy bối rối. Đây là lợi ích thứ tư. Hơn nữa, khi thân xác của một người có đạo đức tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời. Đây là lợi ích thứ năm.

Một Tỷ kheo muốn buộc tội người khác trước tiên nên thiết lập năm điều trong chính mình: Tôi sẽ nói vào đúng thời điểm, không phải vào thời điểm sai. Tôi sẽ nói sự thật, không nói dối. Tôi sẽ nói nhẹ nhàng, không gay gắt. Tôi sẽ nói có lợi, không có hại. Tôi sẽ nói với lòng yêu thương, không phải từ lòng căm ghét bí mật. Một Tỷ kheo muốn buộc tội người khác trước tiên nên thiết lập năm điều này trong chính mình.406

Năm yếu tố hỗ trợ thiền định: Một Tỷ kheo có niềm tin vào sự giác ngộ của Như Lai: 'Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, một vị Phật toàn giác, thành tựu về tri thức và hành vi, thánh thiện, người biết thế giới, người hướng dẫn tối cao cho những ai muốn tu tập, thầy của chư thiên và nhân loại, đã giác ngộ, được tôn kính.' Họ hiếm khi bị bệnh hoặc không khỏe. Dạ dày của họ tiêu hóa tốt, không quá nóng cũng không quá lạnh, mà vừa phải, và phù hợp cho thiền định. Họ không gian xảo hay lừa dối. Họ bộc lộ bản thân một cách trung thực với Thầy hoặc các bạn đồng tu có trí tuệ. Họ sống với năng lượng được khơi dậy để từ bỏ các phẩm chất bất thiện và đón nhận các phẩm chất thiện. Họ mạnh mẽ, kiên cường, không lười biếng khi phát triển các phẩm chất thiện. Họ có trí tuệ. Họ có trí tuệ về sự sinh và diệt, cao quý, thâm nhập, và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau.407

Năm cõi tịnh cư: Vô Phiền, Vô Nhiệt, Thiện Kiến, Thiện Hiện, và Sắc Cứu Cánh.408

Năm loại bất lai: người được dập tắt giữa cuộc sống này và cuộc sống tiếp theo, người được dập tắt khi hạ cánh, người được dập tắt mà không cần nỗ lực thêm, người được dập tắt với nỗ lực thêm, và người đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh.409

Năm loại cứng lòng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có hoài nghi về Thầy. Họ không chắc chắn, không quyết đoán, và thiếu niềm tin. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là loại cứng lòng thứ nhất. Hơn nữa, một Tỷ kheo có hoài nghi về giáo pháp ... về Tăng đoàn ... về sự tu tập ... Một Tỷ kheo tức giận và khó chịu với các bạn đồng tu của mình, oán giận và khép kín. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là loại cứng lòng thứ năm.410

Năm xiềng xích của trái tim: Thứ nhất, một Tỷ kheo không thoát khỏi tham lam, ham muốn, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với các dục lạc. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là xiềng xích thứ nhất của trái tim. Hơn nữa, một Tỷ kheo không thoát khỏi tham lam đối với thân thể ... Họ không thoát khỏi tham lam đối với hình sắc ... Họ ăn bao nhiêu tùy thích cho đến khi no bụng, rồi đắm mình trong những thú vui của việc ngủ, nằm, và lơ mơ ... Họ sống đời sống tâm linh với hy vọng được tái sinh vào một trong các cõi trời, nghĩ rằng: 'Bằng giới luật này hoặc nghi lễ này hoặc khổ hạnh nhiệt thành này hoặc đời sống tâm linh này, mong rằng tôi sẽ trở thành một trong các vị trời!' Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là xiềng xích thứ năm của trái tim.411

Năm năng lực: mắt, tai, mũi, lưỡi, và thân.

Năm năng lực khác: lạc, khổ, hạnh phúc, buồn bã, và bình thản.

Năm năng lực khác: niềm tin, siêng năng, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.

Năm yếu tố thoát ly: Hãy xem xét trường hợp một Tỷ kheo tập trung vào các dục lạc, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt, không có được niềm tin, không lắng xuống, và không trở nên quyết đoán. Nhưng khi họ tập trung vào sự từ bỏ, tâm trí của họ nhảy vọt, có được niềm tin, lắng xuống, và trở nên quyết đoán. Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt, được phát triển tốt, trỗi dậy tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi các dục lạc. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do các dục lạc, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi các dục lạc.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào ác ý, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt ... Nhưng khi họ tập trung vào thiện ý, tâm trí của họ nhảy vọt ... Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt ... tách rời tốt khỏi ác ý. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do ác ý, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi ác ý.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào việc làm hại, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt ... Nhưng khi họ tập trung vào lòng bi, tâm trí của họ nhảy vọt ... Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt ... tách rời tốt khỏi việc làm hại. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do việc làm hại, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi việc làm hại.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào hình sắc, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt ... Nhưng khi họ tập trung vào vô sắc, tâm trí của họ nhảy vọt ... Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt ... tách rời tốt khỏi các hình sắc. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do hình sắc, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi các hình sắc.

Hãy xem xét trường hợp một Tỷ kheo tập trung vào thực tại hữu thể, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt, không có được niềm tin, không lắng xuống, và không trở nên quyết đoán. Nhưng khi họ tập trung vào sự chấm dứt của thực tại hữu thể, tâm trí của họ nhảy vọt, có được niềm tin, lắng xuống, và trở nên quyết đoán. Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt, được phát triển tốt, trỗi dậy tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi thực tại hữu thể. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do thực tại hữu thể, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi thực tại hữu thể.412

Năm cơ hội để giải thoát: Thứ nhất, Thầy hoặc một bạn đồng tu đáng kính dạy Giáo pháp cho một Tỷ kheo. Tỷ kheo đó cảm thấy được truyền cảm hứng bởi ý nghĩa và giáo pháp trong Giáo pháp đó, bất kể Thầy hoặc một bạn đồng tu đáng kính dạy nó như thế nào. Cảm thấy được truyền cảm hứng, niềm vui nảy sinh. Vui vẻ, niềm vui nảy sinh. Khi tâm trí tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên yên ổn. Khi thân thể yên ổn, người ta cảm thấy an ổn. Và khi an ổn, tâm trí trở nên nhập định. Đây là cơ hội thứ nhất để giải thoát.

Hơn nữa, có thể là cả Thầy và một bạn đồng tu đáng kính đều không dạy Giáo pháp cho một Tỷ kheo. Nhưng Tỷ kheo đó dạy Giáo pháp một cách chi tiết cho người khác như họ đã học và ghi nhớ. ... Hoặc Tỷ kheo đó tụng đọc giáo pháp một cách chi tiết như họ đã học và ghi nhớ. ... Hoặc Tỷ kheo đó suy nghĩ và xem xét giáo pháp trong lòng, kiểm tra nó bằng tâm trí như họ đã học và ghi nhớ. ... Hoặc một đối tượng thiền định làm cơ sở của sự nhập định được nắm bắt đúng cách, tập trung vào, ghi nhớ, và hiểu thấu bằng trí tuệ. Tỷ kheo đó cảm thấy được truyền cảm hứng bởi ý nghĩa và giáo pháp trong Giáo pháp đó, bất kể một đối tượng thiền định làm cơ sở của sự nhập định được nắm bắt đúng cách, tập trung vào, ghi nhớ, và hiểu thấu bằng trí tuệ như thế nào. Cảm thấy được truyền cảm hứng, niềm vui nảy sinh. Vui vẻ, niềm vui nảy sinh. Khi tâm trí tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên yên ổn. Khi thân thể yên ổn, người ta cảm thấy an ổn. Và khi an ổn, tâm trí trở nên nhập định. Đây là cơ hội thứ năm để giải thoát.413

Năm nhận thức chín muồi trong sự giải thoát: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về khổ trong sự vô thường, nhận thức về vô ngã trong khổ, nhận thức về sự từ bỏ, và nhận thức về sự phai nhạt.414

Đây là những giáo pháp được nhóm theo năm pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

6. Sáu Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp là gì?

Sáu nội xứ: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu ngoại xứ: sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu loại thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức.

Sáu loại xúc: xúc qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu loại thọ: thọ sinh ra từ xúc qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu loại nhận thức: nhận thức về sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu thân ý định: ý định về sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu loại ái: ái đối với sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu loại bất kính: Một Tỷ kheo thiếu sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, sự tu tập, sự siêng năng, và sự hiếu khách.415

Sáu loại tôn kính: Một Tỷ kheo có sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, sự tu tập, sự siêng năng, và sự hiếu khách.416

Sáu sự bận tâm với hạnh phúc: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho hạnh phúc. Nghe một âm thanh bằng tai ... Ngửi một mùi bằng mũi ... Nếm một vị bằng lưỡi ...

Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân ... Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho hạnh phúc.417

Sáu sự bận tâm với nỗi buồn: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho nỗi buồn. ... Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho nỗi buồn.

Sáu sự bận tâm với sự bình thản: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho sự bình thản. ... Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho sự bình thản.

Sáu phẩm chất nồng hậu: Thứ nhất, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt thân thể, cả công khai và riêng tư. Phẩm chất nồng hậu này tạo ra sự yêu mến và tôn trọng, dẫn đến sự hòa nhập, hòa hợp, và đoàn kết, không cãi vã.

Hơn nữa, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt lời nói, cả công khai và riêng tư. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt tinh thần, cả công khai và riêng tư. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo chia sẻ không dè dặt bất kỳ vật chất nào họ có được bằng phương tiện hợp pháp, ngay cả thức ăn trong bát khất thực, sử dụng chúng chung với các bạn đồng tu có đạo đức của họ. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo sống theo các giới luật được chia sẻ với các bạn đồng tu của họ, cả công khai và riêng tư. Những giới luật đó còn nguyên vẹn, không tì vết, không đốm, và không bị hoen ố, giải thoát, được người có trí tuệ ca ngợi, không bị nhầm lẫn, và dẫn đến sự nhập định. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Họ sống theo quan điểm được chia sẻ với các bạn đồng tu của họ, cả công khai và riêng tư. Quan điểm đó là cao quý và giải thoát, và đưa người thực hành nó đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau. Phẩm chất nồng hậu này cũng tạo ra sự yêu mến và tôn trọng, dẫn đến sự hòa nhập, hòa hợp, và đoàn kết, không cãi vã.418

Sáu gốc rễ của tranh cãi: Thứ nhất, một Tỷ kheo cáu kỉnh và gay gắt. Một Tỷ kheo như vậy thiếu sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, và họ không hoàn thành việc tu tập. Họ tạo ra một cuộc tranh chấp trong Tăng đoàn, điều này gây hại và đau khổ cho mọi người, gây hại, thiệt hại, và đau khổ cho chư thiên và nhân loại. Nếu bạn thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hoặc người khác, bạn nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu bạn không thấy nó, bạn nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách để từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu này, để nó không phát sinh trong tương lai.

Hơn nữa, một Tỷ kheo xúc phạm và khinh miệt ... Họ ghen tị và keo kiệt ... Họ gian xảo và lừa dối ... Họ có những mong muốn sai trái và quan điểm sai lầm ... Họ bám víu vào quan điểm của riêng mình, giữ chúng chặt chẽ, và từ chối buông bỏ. Nếu bạn thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hoặc người khác, bạn nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu bạn không thấy nó, bạn nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách để từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu này, để nó không phát sinh trong tương lai.

Sáu yếu tố: đất, nước, lửa, không khí, không gian, và ý thức.

Sáu yếu tố thoát ly: Hãy xem xét một Tỷ kheo nói rằng: 'Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng tình thương. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ác ý vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! Đừng nói vậy. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói vậy. Điều đó là không thể, thưa hiền giả, không thể xảy ra rằng sự giải thoát của trái tim bằng tình thương đã được phát triển và thực hiện đúng đắn, nhưng bằng cách nào đó ác ý vẫn chiếm giữ tâm trí. Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng tình thương là sự thoát ly khỏi ác ý.'

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: 'Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng lòng bi. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ý nghĩ làm hại vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! ... Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng lòng bi là sự thoát ly khỏi ý nghĩ làm hại.'

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: 'Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng lòng hỷ. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó sự bất mãn vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! ... Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng lòng hỷ là sự thoát ly khỏi sự bất mãn.'

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: 'Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng sự bình thản. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ham muốn vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! ... Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng sự bình thản là sự thoát ly khỏi ham muốn.'

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: 'Tôi đã phát triển sự giải thoát vô tướng của trái tim. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ý thức của tôi vẫn theo đuổi các dấu hiệu.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! ... Vì chính sự giải thoát vô tướng của trái tim là sự thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu.'

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: 'Tôi đã loại bỏ ngã mạn "Tôi là". Và tôi không coi bất cứ điều gì là "Tôi là cái này". Nhưng bằng cách nào đó mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.' Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! Đừng nói vậy. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói vậy. Điều đó là không thể, thưa hiền giả, không thể xảy ra rằng ngã mạn "Tôi là" đã bị loại bỏ, và không có gì được coi là "Tôi là cái này", nhưng bằng cách nào đó mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán vẫn chiếm giữ tâm trí. Vì chính sự nhổ bỏ ngã mạn "Tôi là" là sự thoát ly khỏi mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán.'419

Sáu điều vô song: sự thấy vô song, sự nghe vô song, sự đạt được vô song, sự tu tập vô song, sự phục vụ vô song, và sự hồi tưởng vô song.420

Sáu chủ đề để hồi tưởng: hồi tưởng về Đức Phật, giáo pháp, Tăng đoàn, đạo đức, sự rộng lượng, và các vị thần.

Sáu phản ứng nhất quán: Một Tỷ kheo, nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Nghe một âm thanh bằng tai ... Ngửi một mùi bằng mũi ... Nếm một vị bằng lưỡi ... Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân ... Biết một ý tưởng bằng tâm, họ không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác.421

Sáu loại tái sinh: Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra một kết quả tối tăm. Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra một kết quả sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra sự dập tắt, không tối tăm cũng không sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra một kết quả sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra một kết quả tối tăm. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra sự dập tắt, không tối tăm cũng không sáng sủa.422

Sáu nhận thức giúp thâm nhập: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về khổ trong sự vô thường, nhận thức về vô ngã trong khổ, nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự chấm dứt.423

Đây là những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

7. Bảy Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp là gì?

Bảy tài sản của các bậc thánh: tài sản của niềm tin, đạo đức, xấu hổ, sợ điều ác, học hỏi, sự rộng lượng, và trí tuệ.424

Bảy yếu tố giác ngộ: chánh niệm, điều tra các nguyên lý, năng lượng, niềm vui, sự yên ổn, sự nhập định, và sự bình thản.

Bảy điều kiện tiên quyết cho sự nhập định: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, và chánh niệm đúng đắn.425

Bảy phẩm chất xấu: một Tỷ kheo không có niềm tin, không xấu hổ, không sợ điều ác, không học hỏi, lười biếng, không chánh niệm, và không có trí tuệ.426

Bảy phẩm chất tốt: một Tỷ kheo có niềm tin, có lương tâm, sợ điều ác, học hỏi, siêng năng, chánh niệm, và có trí tuệ.427

Bảy khía cạnh của giáo pháp của những người chân chính: một Tỷ kheo biết giáo pháp, biết ý nghĩa, biết bản thân, biết chừng mực, biết đúng thời điểm, biết các hội chúng, và biết mọi người.428

Bảy tiêu chuẩn để tốt nghiệp: Một Tỷ kheo có một sự nhiệt tình sâu sắc để thực hiện việc tu tập ... để kiểm tra giáo pháp ... để loại bỏ ham muốn ... để ẩn dật ... để khơi dậy năng lượng ... để có chánh niệm và cảnh giác ... để thâm nhập về mặt lý thuyết. Và họ không mất đi những ham muốn này trong tương lai.429

Bảy nhận thức: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về vô ngã, nhận thức về sự xấu xí, nhận thức về những nhược điểm, nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự chấm dứt.430

Bảy năng lực: niềm tin, siêng năng, xấu hổ, sợ điều ác, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.431

Bảy cõi ý thức: Có những chúng sinh đa dạng về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là cõi ý thức thứ nhất.

Có những chúng sinh đa dạng về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời được tái sinh trong cõi Phạm Chúng Thiên qua tầng thiền thứ nhất. Đây là cõi ý thức thứ hai.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là cõi ý thức thứ ba.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là cõi ý thức thứ tư.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua nhận thức về sắc. Với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô hạn', họ đã được tái sinh trong cõi không gian vô hạn. Đây là cõi ý thức thứ năm.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi không gian vô hạn. Nhận biết rằng 'ý thức là vô hạn', họ đã được tái sinh trong cõi ý thức vô hạn. Đây là cõi ý thức thứ sáu.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi ý thức vô hạn. Nhận biết rằng 'không có gì cả', họ đã được tái sinh trong cõi vô sở hữu. Đây là cõi ý thức thứ bảy.432

Bảy người xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo: người được giải thoát cả hai cách, người được giải thoát bằng trí tuệ, một nhân chứng trực tiếp, người đạt được quan điểm, người được giải thoát bằng niềm tin, một người theo giáo pháp, và một người theo bằng niềm tin.

Bảy xu hướng ngầm: ham muốn giác quan, sự ghê tởm, quan điểm, hoài nghi, ngã mạn, ham muốn được tái sinh, và vô minh.

Bảy kiết sử: sự hấp dẫn, sự ghê tởm, quan điểm, hoài nghi, ngã mạn, ham muốn được tái sinh, và vô minh.

Bảy nguyên tắc để giải quyết bất kỳ vấn đề kỷ luật nào có thể phát sinh: Giải quyết trực diện để được áp dụng. Giải quyết thông qua hồi tưởng để được cấp. Giải quyết vì sự điên loạn trong quá khứ để được cấp. Hành động theo những gì đã được thừa nhận. Quyết định theo đa số. Hình phạt bổ sung. Che đậy như thể bằng cỏ.433

Đây là những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

8. Tám Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo tám pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo tám pháp là gì?

Tám con đường sai lầm: quan điểm sai lầm, tư duy sai lầm, lời nói sai lầm, hành động sai lầm, sinh kế sai lầm, nỗ lực sai lầm, chánh niệm sai lầm, và sự nhập định sai lầm.

Tám con đường đúng đắn: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm đúng đắn, và sự nhập định đúng đắn.

Tám người xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo: Người nhập lưu và người đang thực hành để nhận ra quả của sự nhập lưu. Người nhất lai và người đang thực hành để nhận ra quả của sự nhất lai. Người bất lai và người đang thực hành để nhận ra quả của sự bất lai. Người A-la-hán, và người đang thực hành để đạt được sự hoàn thiện.

Tám cơ sở cho sự lười biếng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có một số công việc phải làm. Họ nghĩ: 'Tôi có một số công việc phải làm. Nhưng trong khi làm nó, cơ thể tôi sẽ mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ nhất cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã làm một số công việc. Họ nghĩ: 'Tôi đã làm một số công việc. Nhưng trong khi làm việc, cơ thể tôi đã mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ hai cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo phải đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: 'Tôi phải đi một chuyến hành trình. Nhưng trong khi đi bộ, cơ thể tôi sẽ mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ ba cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi một chuyến hành trình. Nhưng trong khi đi bộ, cơ thể tôi đã mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ tư cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, nhưng họ không được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực, nhưng tôi không được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi mệt mỏi và không phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ năm cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, và họ được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực, và tôi được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi nặng nề và không phù hợp để làm việc, giống như tôi vừa ăn một đống đậu. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ sáu cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo cảm thấy hơi ốm. Họ nghĩ: 'Tôi cảm thấy hơi ốm. Nằm xuống sẽ tốt cho tôi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ bảy cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo vừa mới khỏi bệnh. Họ nghĩ: 'Tôi vừa mới khỏi bệnh. Cơ thể tôi yếu và không phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.' Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ tám cho sự lười biếng.434

Tám cơ sở để khơi dậy năng lượng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có một số công việc phải làm. Họ nghĩ: 'Tôi có một số công việc phải làm. Trong khi làm việc, không dễ để tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra.' Họ khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ nhất để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã làm một số công việc. Họ nghĩ: 'Tôi đã làm một số công việc. Trong khi tôi làm việc, tôi không thể tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ hai để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo phải đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: 'Tôi phải đi một chuyến hành trình. Trong khi đi bộ, không dễ để tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ ba để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi một chuyến hành trình. Trong khi tôi đi bộ, tôi không thể tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ tư để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, nhưng họ không được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực, nhưng tôi không được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi nhẹ nhàng và phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ năm để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, và họ được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực, và tôi được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi mạnh mẽ và phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ sáu để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo cảm thấy hơi ốm. Họ nghĩ: 'Tôi cảm thấy hơi ốm. Có thể bệnh này sẽ trở nên tồi tệ hơn. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.' Họ khơi dậy năng lượng... Đây là cơ sở thứ bảy để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo vừa mới khỏi bệnh. Họ nghĩ: 'Tôi vừa mới khỏi bệnh. Có thể bệnh sẽ tái phát. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra.' Họ khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ tám để khơi dậy năng lượng.

Tám lý do để cho đi: Một người có thể cho một món quà sau khi xúc phạm người nhận. Hoặc họ cho vì sợ hãi. Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Họ đã cho tôi.' Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Họ sẽ cho tôi.' Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Cho đi là tốt.' Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Tôi nấu ăn, họ thì không. Sẽ không đúng nếu tôi không cho họ.' Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Bằng cách cho món quà này, tôi sẽ có tiếng tốt.' Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Đây là một sự trang trí và cần thiết cho tâm trí.'435

Tám sự tái sinh bằng cách cho đi: Đầu tiên, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn những thứ như thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và đồ trang điểm; và giường, nhà, và đèn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Họ thấy một quý tộc hoặc bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có đang tự giải trí, được cung cấp và trang bị năm loại kích thích giác quan. Họ nghĩ: 'Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các quý tộc hoặc bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có!'436 Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó.437 Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe:438 'Các vị trời của bốn vị đại vương sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.' Họ nghĩ: 'Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời của bốn vị đại vương!' Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe: 'Các vị trời của ba mươi ba ... các vị trời của Yama ... các vị trời vui vẻ ... các vị trời thích tưởng tượng ... các vị trời kiểm soát những gì được người khác tưởng tượng sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.' Họ nghĩ: 'Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời kiểm soát những gì được người khác tưởng tượng!' Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn những thứ như thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và đồ trang điểm; và giường, nhà, và đèn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe: 'Các vị trời của cõi Phạm Chúng Thiên sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.' Họ nghĩ: 'Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời của cõi Phạm Chúng Thiên!' Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Và cho những người không có ham muốn, không phải những người có ham muốn.439 Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự không có ham muốn của họ.440

Tám hội chúng: hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, và tu sĩ. Một hội chúng của các vị trời của bốn vị đại vương. Một hội chúng của các vị trời của ba mươi ba. Một hội chúng của Māras. Một hội chúng của các vị thần.441

Tám điều kiện thế gian: được và mất, danh và nhục, chê và khen, vui và khổ.442

Tám chiều kích của sự làm chủ: Nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, có giới hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ nhất của sự làm chủ.

Nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, vô hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ hai của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, có giới hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ ba của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, vô hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ tư của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Chúng giống như một bông hoa lanh màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ năm của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Chúng giống như một bông hoa champak màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ sáu của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Chúng giống như một bông hoa cẩm quỳ đỏ tươi màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ bảy của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Chúng giống như sao mai màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Làm chủ chúng, họ nhận thức: 'Tôi biết và thấy.' Đây là chiều kích thứ tám của sự làm chủ.443

Tám sự giải thoát: Có hình dạng vật chất, họ nhìn thấy các hình dạng. Đây là sự giải thoát thứ nhất.

Không nhận thức hình dạng vật chất bên trong, họ nhìn thấy các hình dạng bên ngoài. Đây là sự giải thoát thứ hai.

Họ chỉ tập trung vào vẻ đẹp. Đây là sự giải thoát thứ ba.

Vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô hạn', họ nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Đây là sự giải thoát thứ tư.

Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng 'ý thức là vô hạn', họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Đây là sự giải thoát thứ năm.

Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng 'không có gì cả', họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Đây là sự giải thoát thứ sáu.

Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Đây là sự giải thoát thứ bảy.

Vượt qua hoàn toàn cõi phi tưởng phi phi tưởng, họ nhập và trú trong sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ. Đây là sự giải thoát thứ tám.444

Đây là những giáo pháp được nhóm theo tám pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

9. Chín Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo chín pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo chín pháp là gì?

Chín cơ sở cho sự oán giận: Nghĩ rằng: 'Họ đã làm sai với tôi,' bạn nuôi lòng oán giận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm sai với tôi' ... 'Họ sẽ làm sai với tôi' ... 'Họ đã làm sai với người tôi yêu' ... 'Họ đang làm sai với người tôi yêu' ... 'Họ sẽ làm sai với người tôi yêu' ... 'Họ đã giúp người tôi ghét' ... 'Họ đang giúp người tôi ghét' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp người tôi ghét,' bạn nuôi lòng oán giận.445

Chín phương pháp để loại bỏ sự oán giận: Nghĩ rằng: 'Họ đã làm sai với tôi, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' bạn loại bỏ sự oán giận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm sai với tôi ...' ... 'Họ sẽ làm sai với tôi ...' ... 'Họ đã làm sai với người tôi yêu ...' ... 'Họ đang làm sai với người tôi yêu ...' ... 'Họ sẽ làm sai với người tôi yêu ...' ... 'Họ đã giúp người tôi ghét ...' ... 'Họ đang giúp người tôi ghét ...' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp người tôi ghét, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' bạn loại bỏ sự oán giận.

Chín nơi ở của chúng sinh: Có những chúng sinh đa dạng về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là nơi ở thứ nhất của chúng sinh.

Có những chúng sinh đa dạng về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời được tái sinh trong cõi Phạm Chúng Thiên qua tầng thiền thứ nhất. Đây là nơi ở thứ hai của chúng sinh.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là nơi ở thứ ba của chúng sinh.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là nơi ở thứ tư của chúng sinh.

Có những chúng sinh không có nhận thức và không trải nghiệm bất cứ điều gì, chẳng hạn như các vị trời là chúng sinh không có nhận thức. Đây là nơi ở thứ năm của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua nhận thức về sắc. Với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô hạn', họ đã được tái sinh trong cõi không gian vô hạn. Đây là nơi ở thứ sáu của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi không gian vô hạn. Nhận biết rằng 'ý thức là vô hạn', họ đã được tái sinh trong cõi ý thức vô hạn. Đây là nơi ở thứ bảy của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi ý thức vô hạn. Nhận biết rằng 'không có gì cả', họ đã được tái sinh trong cõi vô sở hữu. Đây là nơi ở thứ tám của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi vô sở hữu. Họ đã được tái sinh trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Đây là nơi ở thứ chín của chúng sinh.446

Chín cơ hội bị bỏ lỡ cho việc thực hành tâm linh: Thứ nhất, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Ngài dạy Giáo pháp dẫn đến sự bình an, dập tắt, giác ngộ, như được tuyên bố bởi bậc Thánh. Nhưng một người đã được tái sinh trong địa ngục. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ nhất cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi súc sinh. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ hai cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi ngạ quỷ. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ ba cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi a-tu-la. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ tư cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong một trong các cõi trời sống lâu. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ năm cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh ở vùng biên địa, giữa những người ngoại quốc vô học, nơi các tu sĩ, ni cô, cư sĩ nam, và cư sĩ nữ không đến.447 Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ sáu cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Và một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Nhưng họ có quan điểm sai lầm và cái nhìn lệch lạc: 'Không có ý nghĩa gì trong việc cho đi, hy sinh, hoặc cúng dường. Không có quả hay kết quả của những việc làm tốt và xấu. Không có thế giới bên kia. Không có cái gọi là cha và mẹ, hoặc những chúng sinh được tái sinh tự phát. Và không có tu sĩ hay bà-la-môn nào hành xử đúng đắn và thực hành đúng đắn, và mô tả thế giới bên kia sau khi nhận ra nó bằng tuệ giác của chính họ.' Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ bảy cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Và một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Nhưng họ không có trí tuệ, đần độn, ngớ ngẩn, và không thể phân biệt được điều gì được nói hay và điều gì được nói dở. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ tám cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, không có bậc Như Lai nào xuất hiện trên thế giới, vì vậy không có sự giảng dạy của Giáo pháp dẫn đến sự bình an, dập tắt, giác ngộ, như được tuyên bố bởi bậc Thánh. Nhưng một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Và họ có trí tuệ, sáng dạ, thông minh, và có thể phân biệt được điều gì được nói hay và điều gì được nói dở. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ chín cho việc thực hành tâm linh.448

Chín thiền định tiến bộ: Một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự xa lìa, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ hai, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự nhập định, với sự trong sáng nội tâm và tâm hợp nhất, không tầm, chỉ có tứ. Và với sự phai nhạt của niềm vui, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ ba, nơi họ thiền định với sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm sự an ổn mà các bậc thánh tuyên bố, 'Bình thản và chánh niệm, người ta thiền định trong an ổn.' Từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch. Vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng 'không gian là vô hạn', họ nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng 'ý thức là vô hạn', họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng 'không có gì cả', họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Vượt qua hoàn toàn cõi phi tưởng phi phi tưởng, họ nhập và trú trong sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ.449

Chín sự chấm dứt tiến bộ: Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ nhất, nhận thức về dục lạc đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ hai, tầm và tứ đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ ba, niềm vui đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ tư, hơi thở đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi không gian vô hạn, nhận thức về sắc đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi ý thức vô hạn, nhận thức về cõi không gian vô hạn đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi vô sở hữu, nhận thức về cõi ý thức vô hạn đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi phi tưởng phi phi tưởng, nhận thức về cõi vô sở hữu đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ, nhận thức và cảm thọ đã chấm dứt.450

Đây là những giáo pháp được nhóm theo chín pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

10. Mười Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo mười pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo mười pháp là gì?

Mười phẩm chất đóng vai trò bảo vệ: Thứ nhất, một Tỷ kheo có đạo đức, bị kiềm chế trong giới luật tu viện, hành xử tốt và tìm đến những nơi thích hợp để khất thực. Thấy nguy hiểm trong lỗi lầm nhỏ nhất, họ giữ các quy tắc họ đã thực hiện. Đây là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo rất uyên bác, ghi nhớ và giữ những gì họ đã học. Những giáo pháp này tốt ở đầu, tốt ở giữa, và tốt ở cuối, có ý nghĩa và được diễn đạt tốt, mô tả một thực hành tâm linh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Họ rất uyên bác trong những giáo pháp như vậy, ghi nhớ chúng, ôn lại chúng, xem xét chúng trong tâm trí, và hiểu chúng về mặt lý thuyết. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có bạn tốt, bạn đồng hành, và cộng sự. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo dễ khuyên bảo, có những phẩm chất khiến họ dễ khuyên bảo. Họ kiên nhẫn, và tiếp thu sự chỉ dẫn một cách tôn trọng. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo khéo léo và không mệt mỏi trong một loạt các nhiệm vụ đa dạng cho các bạn đồng tu của họ, hiểu cách thực hiện mọi việc để hoàn thành và tổ chức công việc. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo yêu thích giáo pháp và rất vui khi trò chuyện, tràn đầy niềm vui trong giáo pháp và sự tu tập. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và thuốc men và vật tư cho người bệnh nào. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo sống với năng lượng được khơi dậy để từ bỏ các phẩm chất bất thiện và đón nhận các phẩm chất thiện. Họ mạnh mẽ, kiên cường, không lười biếng khi phát triển các phẩm chất thiện. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có chánh niệm. Họ có chánh niệm và cảnh giác tối đa, và có thể nhớ và nhớ lại những gì đã được nói và làm từ lâu.451 Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có trí tuệ. Họ có trí tuệ về sự sinh và diệt, cao quý, thâm nhập, và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.452

Mười chiều kích phổ quát của thiền định: Một người nhận thức thiền định về đất phổ quát ở trên, dưới, ngang, không bị chia cắt và vô hạn. Họ nhận thức thiền định về nước phổ quát ... thiền định về lửa phổ quát ... thiền định về không khí phổ quát ... thiền định về màu xanh phổ quát ... thiền định về màu vàng phổ quát ... thiền định về màu đỏ phổ quát ... thiền định về màu trắng phổ quát ... thiền định về không gian phổ quát ... Họ nhận thức thiền định về ý thức phổ quát ở trên, dưới, ngang, không bị chia cắt và vô hạn.453

Mười cách làm việc bất thiện: giết hại sinh vật sống, trộm cắp, và tà dâm; lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa; tham lam, ác ý, và quan điểm sai lầm.

Mười cách làm việc thiện: kiềm chế việc giết hại sinh vật sống, trộm cắp, và tà dâm; kiềm chế lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa; không tham, thiện ý, và quan điểm đúng đắn.

Mười nơi ở của các bậc thánh: Một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố, sở hữu sáu yếu tố, có một người bảo vệ duy nhất, có bốn sự hỗ trợ, đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật, đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm, có ý định không bị hoen ố, đã làm dịu quá trình vật lý, và được giải thoát tốt trong tâm trí và được giải thoát tốt bằng trí tuệ.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố? Đó là khi một Tỷ kheo đã từ bỏ tham dục, tức giận, tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tâm bất an và hối tiếc, và hoài nghi. Đó là cách một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo sở hữu sáu yếu tố? Một Tỷ kheo, nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Nghe một âm thanh bằng tai ... Ngửi một mùi bằng mũi ... Nếm một vị bằng lưỡi ... Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân ... Biết một ý tưởng bằng tâm, họ không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Đó là cách một Tỷ kheo sở hữu sáu yếu tố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có một người bảo vệ duy nhất? Đó là khi trái tim của một Tỷ kheo được bảo vệ bởi chánh niệm. Đó là cách một Tỷ kheo có một người bảo vệ duy nhất.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có bốn sự hỗ trợ? Sau khi thẩm định, một Tỷ kheo sử dụng một số thứ, chịu đựng một số thứ, tránh một số thứ, và loại bỏ một số thứ. Đó là cách một Tỷ kheo có bốn sự hỗ trợ.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật? Các tu sĩ và bà-la-môn khác nhau có những diễn giải đặc trưng khác nhau về sự thật. Một Tỷ kheo đã xua tan, loại bỏ, vứt bỏ, từ chối, buông bỏ, từ bỏ, và từ bỏ tất cả những điều này. Đó là cách một Tỷ kheo đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm? Đó là khi họ đã từ bỏ việc tìm kiếm dục lạc, tìm kiếm sự tồn tại tiếp diễn, và tìm kiếm một con đường tâm linh. Đó là cách một Tỷ kheo đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có ý định không bị hoen ố? Đó là khi họ đã từ bỏ các ý định về dục lạc, ác ý, và tàn nhẫn. Đó là cách một Tỷ kheo có ý định không bị hoen ố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã làm dịu quá trình vật lý? Đó là khi, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch. Đó là cách một Tỷ kheo đã làm dịu quá trình vật lý.

Và làm thế nào một Tỷ kheo được giải thoát tốt trong tâm trí? Đó là khi tâm trí của một Tỷ kheo được giải thoát khỏi tham, sân, và si. Đó là cách một Tỷ kheo được giải thoát tốt trong tâm trí.

Và làm thế nào một Tỷ kheo được giải thoát tốt bằng trí tuệ? Đó là khi một Tỷ kheo hiểu: 'Tôi đã từ bỏ tham, sân, và si, cắt chúng tận gốc, biến chúng thành như một gốc cây cọ, xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai.' Đó là cách tâm trí của một Tỷ kheo được giải thoát tốt bằng trí tuệ.454

Mười phẩm chất của một người đã hoàn tất tu học: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm đúng đắn, sự nhập định đúng đắn, tri thức đúng đắn, và sự giải thoát đúng đắn của một người đã hoàn tất tu học.455

Thưa các hiền giả, đây là những giáo pháp được nhóm theo mười pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Xá Lợi Phất: "Tốt lắm, tốt lắm, Xá Lợi Phất! Thật tốt khi con đã dạy bài trình bày này về việc tụng tập."

Đó là những gì Tôn giả Xá Lợi Phất đã nói, và vị Thầy đã chấp thuận. Hài lòng, các Tỷ kheo chấp thuận những gì Tôn giả Xá Lợi Phất đã nói.