Phẩm về Các Hạng Người

AN 3.21 Với Saviṭṭha (Kinh Samiddha) Samiddhasutta

Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Rừng Jeta, vườn ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Bấy giờ, Tôn giả Saviṭṭha và Tôn giả Mahākoṭṭhita đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất), và chào hỏi Tôn giả.

Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, họ ngồi xuống một bên và Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Saviṭṭha: "Này Hiền giả Saviṭṭha, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân (direct witness/thân chứng), người đạt đến tri kiến (one attained to view/kiến đáo), và người giải thoát bằng đức tin (one freed by faith/tín giải thoát). Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, Hiền giả tin rằng ai là người cao quý nhất?"

"Này Hiền giả Sāriputta, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân, người đạt đến tri kiến, và người giải thoát bằng đức tin. Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, tôi tin rằng người giải thoát bằng đức tin là cao quý nhất. Tại sao vậy? Bởi vì năng lực đức tin (faculty of faith/tín căn) của người này là vượt trội."

Rồi Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahākoṭṭhita: "Này Hiền giả Koṭṭhika, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân, người đạt đến tri kiến, và người giải thoát bằng đức tin. Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, Hiền giả tin rằng ai là người cao quý nhất?"

"Này Hiền giả Sāriputta, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân, người đạt đến tri kiến, và người giải thoát bằng đức tin. Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, tôi tin rằng người chứng ngộ bằng thân là cao quý nhất. Tại sao vậy? Bởi vì năng lực định tâm (faculty of immersion/định căn) của người này là vượt trội."

Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhita nói với Tôn giả Sāriputta: "Này Hiền giả Sāriputta, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân, người đạt đến tri kiến, và người giải thoát bằng đức tin. Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, Hiền giả tin rằng ai là người cao quý nhất?"

"Này Hiền giả Koṭṭhika, có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng người nào? Người chứng ngộ bằng thân, người đạt đến tri kiến, và người giải thoát bằng đức tin. Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời. Trong ba hạng người này, tôi tin rằng người đạt đến tri kiến là cao quý nhất. Tại sao vậy? Bởi vì năng lực trí tuệ (faculty of wisdom/tuệ căn) của người này là vượt trội."

Rồi Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Saviṭṭha và Tôn giả Mahākoṭṭhita: "Mỗi người chúng ta đã nói lên từ tấm lòng mình. Nào, các Hiền giả, chúng ta hãy đến gặp Đức Phật và trình bày với Ngài về việc này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."

"Vâng, thưa Hiền giả," họ đáp. Rồi Tôn giả Sāriputta, Tôn giả Saviṭṭha, và Tôn giả Mahākoṭṭhita đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, và ngồi xuống một bên. Sau đó, Tôn giả Sāriputta kể lại cho Đức Phật toàn bộ cuộc thảo luận của họ.

"Này Sāriputta, trong vấn đề này, không dễ để tuyên bố một cách dứt khoát rằng một trong ba hạng người này là cao quý nhất. Trong một số trường hợp, một người giải thoát bằng đức tin đang thực hành để đạt đến sự hoàn thiện (arahatta/A-la-hán quả), trong khi người chứng ngộ bằng thân và người đạt đến tri kiến là bậc Nhất lai (once-returner/Tư-đà-hàm) hoặc bậc Bất lai (non-returner/A-na-hàm).

Trong vấn đề này, không dễ để tuyên bố một cách dứt khoát rằng một trong ba hạng người này là cao quý nhất. Trong một số trường hợp, một người chứng ngộ bằng thân đang thực hành để đạt đến sự hoàn thiện, trong khi người giải thoát bằng đức tin và người đạt đến tri kiến là bậc Nhất lai hoặc bậc Bất lai.

Trong vấn đề này, không dễ để tuyên bố một cách dứt khoát rằng một trong ba hạng người này là cao quý nhất. Trong một số trường hợp, một người đạt đến tri kiến đang thực hành để đạt đến sự hoàn thiện, trong khi người giải thoát bằng đức tin và người chứng ngộ bằng thân là bậc Nhất lai hoặc bậc Bất lai.

Này Sāriputta, trong vấn đề này, không dễ để tuyên bố một cách dứt khoát rằng một trong ba hạng người này là cao quý nhất."

AN 3.22 Bệnh Nhân (Kinh Bệnh Nhân) Gilānasutta

"Có ba hạng bệnh nhân này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào?

Trong một số trường hợp, có bệnh nhân sẽ không hồi phục khỏi bệnh tật, dù có hay không có được thức ăn và thuốc men phù hợp, và người chăm sóc có khả năng.

Trong một số trường hợp, có bệnh nhân sẽ hồi phục khỏi bệnh tật, dù có hay không có được thức ăn và thuốc men phù hợp, và người chăm sóc có khả năng.

Trong một số trường hợp, có bệnh nhân có thể hồi phục khỏi bệnh tật, nhưng chỉ khi họ có được thức ăn và thuốc men phù hợp, và người chăm sóc có khả năng, còn nếu không có những thứ này thì không thể hồi phục.

Này các Tỳ-kheo, chính vì hạng bệnh nhân cuối cùng này---người chỉ hồi phục nếu có được thức ăn và thuốc men phù hợp, và người chăm sóc có khả năng---mà thức ăn, thuốc men, và người chăm sóc được quy định. Nhưng cũng vì hạng bệnh nhân này, mà các bệnh nhân khác cũng nên được chăm sóc.

Đó là ba loại bệnh nhân được tìm thấy ở trên đời.

Tương tự như vậy, có ba hạng người giống như bệnh nhân này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Một số người không đi vào con đường chắc chắn liên quan đến các phẩm chất thiện lành (skillful qualities/thiện pháp), dù có hay không có được gặp một Đấng Như Lai (Realized One/Tathāgata), và được nghe giáo pháp và sự huấn luyện mà Ngài tuyên bố.

Một số người đi vào con đường chắc chắn liên quan đến các phẩm chất thiện lành, dù có hay không có được gặp một Đấng Như Lai, và được nghe giáo pháp và sự huấn luyện mà Ngài tuyên bố.

Một số người có thể đi vào con đường chắc chắn liên quan đến các phẩm chất thiện lành, nhưng chỉ khi họ được gặp một Đấng Như Lai, và được nghe giáo pháp và sự huấn luyện mà Ngài tuyên bố, còn khi không có được những điều đó thì không thể.

Này các Tỳ-kheo, chính vì hạng người cuối cùng này mà việc giảng dạy Pháp (Dhamma/Giáo Pháp) được quy định, tức là người có thể đi vào con đường chắc chắn liên quan đến các phẩm chất thiện lành, nhưng chỉ khi họ được gặp một Đấng Như Lai, và được nghe giáo pháp và sự huấn luyện mà Ngài tuyên bố. Nhưng cũng vì hạng người này, mà những người khác cũng nên được giảng Pháp.

Đó là ba hạng người giống như bệnh nhân được tìm thấy ở trên đời."

AN 3.23 Sự Lựa Chọn (Kinh Hành) Saṅkhārasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào?

Thứ nhất, có người chọn lựa những thứ (choices/hành) gây đau khổ qua thân, khẩu, và ý. Sau khi theo những lựa chọn này, họ tái sinh vào một thế giới đau khổ, nơi những sự tiếp xúc đau khổ chạm đến họ. Bị chạm bởi những sự tiếp xúc đau khổ, họ trải nghiệm những cảm giác đau khổ hoàn toàn là đau đớn---giống như chúng sinh trong địa ngục.

Thứ hai, có người chọn lựa những thứ mang lại niềm vui qua thân, khẩu, và ý. Sau khi theo những lựa chọn này, họ tái sinh vào một thế giới vui thú, nơi những sự tiếp xúc vui thú chạm đến họ. Bị chạm bởi những sự tiếp xúc vui thú, họ trải nghiệm những cảm giác vui thú của hạnh phúc hoàn hảo---giống như các vị trời ở cõi Quang Âm (gods of universal beauty/quang âm thiên).

Thứ ba, có người chọn lựa cả những sự gây đau khổ lẫn niềm vui qua thân, khẩu, và ý. Sau khi tạo ra những lựa chọn này, họ tái sinh vào một thế giới vừa đau khổ vừa vui thú, nơi những sự tiếp xúc đau khổ và vui thú chạm đến họ. Bị chạm bởi cả những sự tiếp xúc đau khổ và vui thú, họ trải nghiệm cả những cảm giác đau khổ và vui thú lẫn lộn giữa niềm vui và nỗi đau---giống như loài người, một số vị trời, và một số chúng sinh trong các cõi thấp (beings in the underworld/đọa xứ).

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời."

AN 3.24 Rất Hữu Ích (Kinh Nhiều Lợi Ích) Bahukārasutta

"Này các Tỳ-kheo, có ba hạng người này rất hữu ích cho người khác. Ba hạng nào?

Người đã giúp các thầy quy y (go for refuge/quy y) Phật, Pháp, và Tăng đoàn (Saṅgha/Tăng già). Người này rất hữu ích cho người khác.

Hơn nữa, người đã giúp các thầy hiểu rõ một cách chân thực: 'Đây là khổ (suffering/khổ)' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ (origin of suffering/tập)' ... 'Đây là sự diệt khổ (cessation of suffering/diệt)' ... 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ (practice that leads to the cessation of suffering/đạo)'. Người này rất hữu ích cho người khác.

Hơn nữa, người đã giúp các thầy chứng ngộ sự giải thoát tâm không còn ô nhiễm (undefiled freedom of heart/vô lậu tâm giải thoát) và sự giải thoát bằng trí tuệ (freedom by wisdom/tuệ giải thoát) ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình do sự chấm dứt các phiền não (defilements/lậu hoặc). Người này rất hữu ích cho người khác.

Đó là ba hạng người rất hữu ích cho người khác.

Và Ta nói rằng không có ai hữu ích cho người khác hơn ba hạng người này. Và Ta cũng nói rằng không dễ để đền đáp công ơn của ba hạng người này bằng cách đảnh lễ họ, đứng dậy chào đón họ, chắp tay chào họ, và giữ đúng lễ nghi đối với họ; hoặc bằng cách cúng dường họ y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh."

AN 3.25 Giống Như Kim Cương (Kinh Kim Cương Dụ) Vajirūpamasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Người có tâm như vết thương hở, người có tâm như tia chớp, và người có tâm như kim cương.

Và ai là người có tâm như vết thương hở? Đó là người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Ngay cả khi bị chỉ trích nhẹ nhàng, họ cũng nổi giận, trở nên bực bội, thù địch, và cứng lòng, và họ biểu lộ sự bực bội, căm ghét, và cay đắng. Họ giống như một vết thương đang mưng mủ, khi bạn dùng gậy hay đá đánh vào, nó càng chảy mủ nhiều hơn. Tương tự như vậy, có người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Ngay cả khi bị chỉ trích nhẹ nhàng, họ cũng nổi giận, trở nên bực bội, thù địch, và cứng lòng, và họ biểu lộ sự bực bội, căm ghét, và cay đắng. Đây được gọi là người có tâm như vết thương hở.

Và ai là người có tâm như tia chớp? Đó là người hiểu rõ một cách chân thực: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự diệt khổ' ... 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ'. Họ giống như một người có mắt tinh tường trong đêm tối, nhìn thấy được nhờ ánh chớp. Tương tự như vậy, có người hiểu rõ một cách chân thực: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự diệt khổ' ... 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ'. Đây được gọi là người có tâm như tia chớp.

Và ai là người có tâm như kim cương? Đó là người chứng ngộ sự giải thoát tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát bằng trí tuệ ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình do sự chấm dứt các phiền não. Giống như kim cương, không có gì có thể cắt được nó, ngay cả đá quý hay đá thường. Tương tự như vậy, có người chứng ngộ sự giải thoát tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát bằng trí tuệ ngay trong đời này... Đây được gọi là người có tâm như kim cương.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời."

AN 3.26 Người Nên Gần Gũi (Kinh Thân Cận) Sevitabbasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Có người mà các thầy không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ. Có người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ. Có người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ với sự tôn kính và tôn trọng.

Ai là người mà các thầy không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ? Đó là người thua kém về giới hạnh (ethics/giới), định tâm (immersion/định), và trí tuệ (wisdom/tuệ). Các thầy không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ một người như vậy, trừ khi vì lòng từ bi và thương xót.

Ai là người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ? Đó là người tương đồng về giới hạnh, định tâm, và trí tuệ. Các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ một người như vậy. Tại sao vậy? Nghĩ rằng: 'Vì giới hạnh của chúng ta tương đồng, chúng ta có thể thảo luận về giới hạnh, cuộc nói chuyện sẽ trôi chảy, và cả hai chúng ta sẽ cảm thấy thoải mái. Vì định tâm của chúng ta tương đồng, chúng ta có thể thảo luận về định tâm, cuộc nói chuyện sẽ trôi chảy, và cả hai chúng ta sẽ cảm thấy thoải mái. Vì trí tuệ của chúng ta tương đồng, chúng ta có thể thảo luận về trí tuệ, cuộc nói chuyện sẽ trôi chảy, và cả hai chúng ta sẽ cảm thấy thoải mái.' Đó là lý do tại sao các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ một người như vậy.

Ai là người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ với sự tôn kính và tôn trọng? Đó là người vượt trội về giới hạnh, định tâm, và trí tuệ. Các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ một người như vậy với sự tôn kính và tôn trọng. Tại sao vậy? Nghĩ rằng: 'Ta sẽ hoàn thiện toàn bộ phạm vi giới hạnh mà ta chưa hoàn thiện, hoặc hỗ trợ bằng trí tuệ trong mọi tình huống đối với giới hạnh mà ta đã hoàn thiện. Ta sẽ hoàn thiện toàn bộ phạm vi định tâm mà ta chưa hoàn thiện, hoặc hỗ trợ bằng trí tuệ trong mọi tình huống đối với định tâm mà ta đã hoàn thiện. Ta sẽ hoàn thiện toàn bộ phạm vi trí tuệ mà ta chưa hoàn thiện, hoặc hỗ trợ bằng trí tuệ trong mọi tình huống đối với trí tuệ mà ta đã hoàn thiện.' Đó là lý do tại sao các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ người này với sự tôn kính và tôn trọng.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời.

Người giao du với kẻ thấp kém sẽ đi xuống,
Nhưng giao du với người ngang bằng,
bạn sẽ không bao giờ suy thoái;
Theo bậc tốt nhất,
bạn sẽ nhanh chóng vươn lên,
Vì vậy, bạn nên bầu bạn
Với những người tốt hơn mình."

AN 3.27 Người Nên Chán Ghét (Kinh Chán Ghét) Jigucchitabbasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Có người mà các thầy nên chán ghét, và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ. Có người mà các thầy nên nhìn với tâm xả (equanimity/xả), và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ. Có người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ.

Ai là người mà các thầy nên chán ghét, và không kết giao, đồng hành, hay phục vụ? Đó là người không có giới hạnh, có phẩm chất xấu xa, ô uế, hành vi đáng ngờ, lén lút, không phải là sa-môn (ascetic/sa-môn) hay người tu hành chân chính (spiritual practitioner/phạm hạnh) thực sự---mặc dù tự nhận là như vậy---bên trong thối rữa, mưng mủ, và đồi bại. Các thầy nên chán ghét một người như vậy, và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ. Tại sao vậy? Ngay cả khi các thầy không noi theo gương xấu của người đó, các thầy vẫn bị mang tiếng xấu: 'Người này có bạn bè, người đồng hành, và người giao du xấu.' Họ giống như một con rắn sống trong đống phân. Ngay cả khi nó không cắn, nó vẫn làm bẩn bạn. Tương tự như vậy, ngay cả khi các thầy không noi theo gương xấu của người đó, các thầy vẫn bị mang tiếng xấu: 'Người này có bạn bè, người đồng hành, và người giao du xấu.' Đó là lý do tại sao các thầy nên chán ghét một người như vậy, và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ.

Ai là người mà các thầy nên nhìn với tâm xả, và không kết giao, đồng hành, hay phục vụ? Đó là người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Ngay cả khi bị chỉ trích nhẹ nhàng, họ cũng nổi giận, trở nên bực bội, thù địch, và cứng lòng, và họ biểu lộ sự bực bội, căm ghét, và cay đắng. Họ giống như một vết thương đang mưng mủ, khi bạn dùng gậy hay đá đánh vào, nó càng chảy mủ nhiều hơn. Tương tự như vậy, có người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Họ giống như một khúc củi mun cháy dở, khi bạn dùng gậy hay đá đánh vào, nó càng kêu xèo xèo và lách tách hơn. Tương tự như vậy, có người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Họ giống như một cống rãnh, khi bạn dùng gậy hay đá khuấy lên, nó càng bốc mùi hôi thối hơn. Tương tự như vậy, có người hay cáu kỉnh và nóng nảy. Ngay cả khi bị chỉ trích nhẹ nhàng, họ cũng nổi giận, trở nên bực bội, thù địch, và cứng lòng, và họ biểu lộ sự bực bội, căm ghét, và cay đắng. Các thầy nên nhìn một người như vậy với tâm xả, và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ. Tại sao vậy? Nghĩ rằng: 'Họ có thể lăng mạ hoặc xúc phạm ta, hoặc làm hại ta.' Đó là lý do tại sao các thầy nên nhìn một người như vậy với tâm xả, và không nên kết giao, đồng hành, hay phục vụ họ.

Ai là người mà các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ? Đó là người có giới hạnh, có phẩm chất tốt đẹp. Các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ một người như vậy. Tại sao vậy? Ngay cả khi các thầy không noi theo gương tốt của người đó, các thầy vẫn có được tiếng tốt: 'Người này có bạn bè, người đồng hành, và người giao du tốt.' Đó là lý do tại sao các thầy nên kết giao, đồng hành, và phục vụ một người như vậy.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời.

Người giao du với kẻ thấp kém sẽ đi xuống,
Nhưng giao du với người ngang bằng,
bạn sẽ không bao giờ suy thoái;
Theo bậc tốt nhất,
bạn sẽ nhanh chóng vươn lên,
Vì vậy, bạn nên bầu bạn
Với những người tốt hơn mình."

AN 3.28 Lời Nói Như Phân (Kinh Lời Nói Như Phân) Gūthabhāṇīsutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Người có lời nói như phân, người có lời nói như hoa, và người có lời nói như mật.

Và ai là người có lời nói như phân? Đó là người được triệu tập đến một hội đồng, một cuộc họp, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến triều đình, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, họ nói 'Tôi biết.' Biết, họ nói 'Tôi không biết.' Không thấy, họ nói 'Tôi thấy.' Và thấy, họ nói 'Tôi không thấy.' Vì vậy, họ cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lý do thế tục tầm thường nào đó. Đây được gọi là người có lời nói như phân.

Và ai là người có lời nói như hoa? Đó là người được triệu tập đến một hội đồng, một cuộc họp, một cuộc họp gia đình, một phường hội, hoặc đến triều đình, và được yêu cầu làm chứng: 'Thưa ông, xin hãy nói những gì ông biết.' Không biết, họ nói 'Tôi không biết.' Biết, họ nói 'Tôi biết.' Không thấy, họ nói 'Tôi không thấy.' Và thấy, họ nói 'Tôi thấy.' Vì vậy, họ không cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lý do thế tục tầm thường nào đó. Đây được gọi là người có lời nói như hoa.

Và ai là người có lời nói như mật? Đó là người từ bỏ lời nói ác độc. Họ nói năng ôn hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và dễ chịu đối với mọi người. Đây được gọi là người có lời nói như mật.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời."

AN 3.29 Người Mù (Kinh Người Mù) Andhasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Người mù, người một mắt, và người hai mắt.

Ai là người mù? Đó là người không có loại thị kiến cần thiết để kiếm thêm của cải hoặc để làm tăng trưởng của cải họ đã có. Họ cũng không có loại thị kiến cần thiết để biết sự khác biệt giữa các phẩm chất thiện và bất thiện, đáng trách và không đáng trách, thấp kém và cao thượng, và những phẩm chất thuộc về phía tối tăm và sáng sủa. Đây được gọi là người mù.

Ai là người một mắt? Đó là người có loại thị kiến cần thiết để kiếm thêm của cải và làm tăng trưởng của cải họ đã có. Nhưng họ không có loại thị kiến cần thiết để biết sự khác biệt giữa các phẩm chất thiện và bất thiện, đáng trách và không đáng trách, thấp kém và cao thượng, và những phẩm chất thuộc về phía tối tăm và sáng sủa. Đây được gọi là người một mắt.

Ai là người hai mắt? Đó là người có loại thị kiến cần thiết để kiếm thêm của cải và làm tăng trưởng của cải họ đã có. Và họ có loại thị kiến cần thiết để biết sự khác biệt giữa thiện và bất thiện, đáng trách và không đáng trách, thấp kém và cao thượng, hoặc các phẩm chất thuộc về phía tối tăm và sáng sủa. Đây được gọi là người hai mắt.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời.

Của cải phù hợp chẳng có,
Công đức cũng chẳng làm.
Họ thua thiệt cả đôi đường,
Những kẻ mù, mắt đã hỏng.

Còn người một mắt đây,
Được giải thích rõ ràng.
Bằng cách tốt lẫn xấu,
Kẻ gian xảo kiếm tiền.

Bằng cả lừa đảo, trộm cắp,
Và cả bằng lời dối gian,
Chàng trai trẻ khéo tích lũy tiền,
Và hưởng thụ thú vui xác thịt.
Từ đây họ xuống địa ngục---
Người một mắt bị hủy hoại.

Còn người hai mắt đây,
Được giải thích rõ ràng,
Là hạng người tốt nhất.
Của cải họ kiếm được chính đáng,
Tiền bạc có được nhờ công sức khó nhọc.

Họ bố thí với tâm ý tốt lành nhất,
Người có tâm hồn bình an ấy.
Họ đi đến nơi tốt đẹp,
Nơi không còn sầu muộn.

Người mù và người một mắt,
Bạn nên tránh xa.
Nhưng hãy giữ người hai mắt gần bên,
Hạng người tốt nhất."

AN 3.30 Úp Ngược (Kinh Úp Ngược) Avakujjasutta

"Có ba hạng người này được tìm thấy ở trên đời. Ba hạng nào? Người có trí tuệ úp ngược, người có trí tuệ trên đùi, và người có trí tuệ rộng khắp.

Và ai là người có trí tuệ úp ngược? Đó là người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Nhưng ngay cả khi đang ngồi đó, người ấy không chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Và khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ cũng không chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Giống như khi một cái nồi đầy nước bị úp ngược, nước chảy hết ra ngoài và không còn lại gì. Tương tự như vậy, có người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Nhưng ngay cả khi đang ngồi đó, người ấy không chú tâm vào bài pháp ở phần đầu, phần giữa, hay phần cuối. Và khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ cũng không chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Đây được gọi là người có trí tuệ úp ngược.

Và ai là người có trí tuệ trên đùi? Đó là người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Khi đang ngồi đó, người ấy chú tâm vào bài pháp ở phần đầu, phần giữa, và phần cuối. Nhưng khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ không chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Giống như một người có nhiều loại thức ăn khác nhau chất đầy trên đùi---như vừng, gạo, bánh kẹo, hay táo tàu---đến nỗi nếu họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi mà không chú ý, mọi thứ sẽ rơi vãi hết. Tương tự như vậy, có người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Khi đang ngồi đó, người ấy chú tâm vào bài pháp ở phần đầu, phần giữa, và phần cuối. Nhưng khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ không chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Đây được gọi là người có trí tuệ trên đùi.

Và ai là người có trí tuệ rộng khắp? Đó là người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Khi đang ngồi đó, người ấy chú tâm vào bài pháp ở phần đầu, phần giữa, và phần cuối. Và khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ tiếp tục chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Giống như khi một cái nồi đầy nước được đặt ngay ngắn, nước ở yên trong nồi và không chảy ra ngoài. Tương tự như vậy, có người thường đến tu viện để nghe pháp trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo giảng cho họ Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ rõ ràng. Và các vị ấy trình bày một đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Khi đang ngồi đó, người ấy chú tâm vào bài pháp ở phần đầu, phần giữa, và phần cuối. Và khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, họ tiếp tục chú tâm vào phần đầu, phần giữa, hay phần cuối của bài pháp. Đây được gọi là người có trí tuệ rộng khắp.

Đó là ba hạng người được tìm thấy ở trên đời.

Người trí tuệ úp ngược,
Là kẻ ngốc không thấy,
Dù thường xuyên lui tới
Nơi các Tỳ-kheo hiện diện,

Người như vậy chẳng học được
Phần đầu, giữa, hay cuối
Của bài pháp giảng dạy,
Vì trí tuệ thiếu sót.

Người trí tuệ trên đùi
Tốt hơn thế, người ta nói;
Dù thường xuyên lui tới
Nơi các Tỳ-kheo hiện diện,

Người như vậy chỉ học được
Phần đầu, giữa, và cuối
Khi còn ngồi tại chỗ;
Nhưng chỉ nắm bắt lời lẽ,
Vì khi đứng dậy, sự hiểu biết tan biến,
Và những gì đã học đều mất đi.

Người trí tuệ rộng khắp
Tốt hơn thế, người ta nói;
Và nếu họ cũng thường xuyên
Lui tới nơi các Tỳ-kheo hiện diện,

Người như vậy có thể học
Phần đầu, giữa, và cuối
Khi còn ngồi tại chỗ;
Và khi đã nắm bắt lời lẽ,

Họ ghi nhớ với tâm ý tốt lành nhất.
Người có tâm hồn bình an ấy,
Thực hành theo đúng giáo pháp,
Sẽ chấm dứt được khổ đau."

Từ ngữ:

• Người chứng ngộ bằng thân/direct witness/kāyasakkhī: Người đã trải nghiệm một phần sự thật giải thoát qua cơ thể, thường là qua các tầng thiền định sâu, nhưng trí tuệ chưa hoàn toàn phát triển. Giống như nếm thử một món ăn ngon nhưng chưa biết hết công thức.
• Người đạt đến tri kiến/attained to view/diṭṭhippatta: Người đã hiểu rõ giáo lý, đặc biệt là Tứ Diệu Đế, bằng trí tuệ, nhưng sự thực hành về thiền định có thể chưa sâu bằng người chứng ngộ bằng thân. Giống như biết rõ công thức món ăn nhưng chưa nếm thử nhiều.
• Người giải thoát bằng đức tin/freed by faith/saddhāvimutta: Người có lòng tin mạnh mẽ vào Phật, Pháp, Tăng và thực hành theo lời dạy, đạt được giải thoát nhờ đức tin đó, dù sự hiểu biết trí tuệ hay kinh nghiệm thiền định có thể không nổi trội bằng hai hạng trên. Giống như tin tưởng đầu bếp và ăn món ăn họ nấu mà không cần biết công thức hay tự nếm thử trước.
• Định/immersion/samādhi: Sự tập trung tâm trí vào một đối tượng duy nhất, làm cho tâm trở nên yên tĩnh, vững vàng, không bị phân tán. Giống như khi bạn tập trung xem một bộ phim hay mà quên hết mọi thứ xung quanh.
• Tuệ/wisdom/paññā: Sự hiểu biết đúng đắn về bản chất thật sự của mọi sự vật, hiện tượng, đặc biệt là về khổ, nguyên nhân của khổ, sự chấm dứt khổ và con đường đưa đến sự chấm dứt khổ. Giống như khi bạn hiểu rõ tại sao một cái máy hoạt động và biết cách sửa chữa nó.
• Giới/ethics/sīla: Những quy tắc đạo đức giúp chúng ta sống đúng đắn, không làm hại mình và người khác, như không sát sinh, không trộm cắp, không nói dối... Giống như luật lệ giao thông giúp mọi người đi lại an toàn.
• Pháp/Dhamma/Dhamma: Lời dạy của Đức Phật về sự thật và con đường dẫn đến giác ngộ, giải thoát khỏi khổ đau. Cũng có nghĩa là bản chất thật sự của mọi thứ. Giống như sách hướng dẫn chỉ cho bạn cách sống tốt đẹp và hạnh phúc.
• Tăng đoàn/Saṅgha/Saṅgha: Cộng đồng những người tu hành theo lời dạy của Đức Phật, cùng nhau thực hành và hỗ trợ nhau trên con đường tu tập. Giống như một nhóm bạn cùng học tập và giúp đỡ nhau tiến bộ.
• Phiền não/defilements/āsava: Những trạng thái tâm tiêu cực như tham lam, sân hận, si mê... làm ô nhiễm tâm trí và gây ra khổ đau. Giống như bụi bẩn làm bẩn quần áo và khiến bạn khó chịu.
• Quy y/go for refuge/saraṇaṃ gacchati: Hành động tìm kiếm sự nương tựa, che chở và hướng dẫn nơi Phật (Đấng Giác Ngộ), Pháp (Lời dạy của Ngài), và Tăng (Cộng đồng tu hành). Giống như tìm đến một nơi an toàn khi gặp nguy hiểm hoặc tìm thầy giỏi để học hỏi.