Kinh Nikaya

Appearance

Text:

Phẩm về Sứ Giả Chư Thiên ​

AN 3.31 Với Phạm Thiên Sabrahmakasutta ​

Này các Tỳ-kheo, một gia đình mà con cái biết tôn kính cha mẹ trong nhà mình được xem là sống cùng với Phạm Thiên (divinity/brahmā). Một gia đình mà con cái biết tôn kính cha mẹ trong nhà mình được xem là sống cùng với các vị thầy đầu tiên. Một gia đình mà con cái biết tôn kính cha mẹ trong nhà mình được xem là sống cùng với những người đáng nhận lễ vật cúng dường chư thiên.

'Phạm Thiên' là một danh từ chỉ cha mẹ các con.

'Các vị thầy đầu tiên' là một danh từ chỉ cha mẹ các con.

'Những người đáng nhận lễ vật cúng dường chư thiên' là một danh từ chỉ cha mẹ các con.

Tại sao vậy? Cha mẹ giúp đỡ con cái rất nhiều, họ nuôi nấng, dưỡng dục và chỉ dạy cho con cái về thế giới này.

Cha mẹ được gọi là 'Phạm Thiên'
và 'các vị thầy đầu tiên', người ta nói vậy.
Họ xứng đáng nhận lễ vật cúng dường chư thiên
từ con cái,
vì họ yêu thương con cháu mình.

Vì thế, người sáng suốt
sẽ tôn kính và hiếu dưỡng họ
bằng thức ăn và nước uống,
quần áo và giường nằm,
xoa bóp và tắm rửa,
và bằng cách rửa chân cho họ.

Vì họ chăm sóc
cha mẹ mình như thế,
trong đời này họ được người sáng suốt ca ngợi,
và sau khi chết, họ vui hưởng trên cõi trời.

AN 3.32 Với Ānanda Ānandasutta ​

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và bạch Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, liệu có thể nào một vị Tỳ-kheo đạt được một trạng thái nhập định (state of immersion/samādhi) đến mức không còn tạo ra cái tôi (I-making/ahaṅkāra), tạo ra cái của tôi (mine-making/mamaṅkāra), hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn (underlying tendency to conceit/mānānusaya) đối với thân có thức (conscious body/saviññāṇaka kāya) này; và không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với tất cả kích thích bên ngoài (external stimuli/bahiddhā nimitta); và vị ấy sống, đã đạt được tâm giải thoát (freedom of heart/cetovimutti) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom/paññāvimutti), nơi mà tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, và khuynh hướng ngầm của ngã mạn không còn nữa không?"

"Này Ānanda, có thể một vị Tỳ-kheo đạt được một trạng thái nhập định đến mức không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với thân có thức này; và không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với tất cả kích thích bên ngoài; và vị ấy sống, đã đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát, nơi mà tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, và khuynh hướng ngầm của ngã mạn không còn nữa."

"Nhưng làm thế nào điều này có thể xảy ra, bạch Thế Tôn?"

"Này Ānanda, đó là khi một vị Tỳ-kheo suy nghĩ: 'Đây là tịch tịnh; đây là cao thượng---nghĩa là, sự lắng dịu mọi hoạt động (stilling of all activities/sabbasaṅkhārasamatha), sự buông bỏ mọi chấp thủ (letting go of all attachments / sabbūpadhipaṭinissagga), sự chấm dứt ái dục (ending of craving/taṇhakkhaya), sự ly tham (fading away/virāga), sự đoạn diệt (cessation/nirodha), sự dặp tắt (extinguishment/nibbāna).'

Đó là cách, này Ānanda, một vị Tỳ-kheo có thể đạt được một trạng thái nhập định đến mức không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với thân có thức này; và không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với tất cả kích thích bên ngoài; và vị ấy sống, đã đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát, nơi mà tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, và khuynh hướng ngầm của ngã mạn không còn nữa.

Và này Ānanda, đây là điều Ta đã đề cập trong 'Con Đường đến Bờ Kia', trong 'Những Câu Hỏi của Puṇṇaka', khi Ta nói:

'Đã thẩm định thế gian cao thấp,
không có gì trên đời làm họ dao động.
An tịnh, không mây mờ, không phiền não,
không cần hy vọng---
họ đã vượt qua tái sinh và tuổi già, Ta tuyên bố.'"

AN 3.33 Với Sāriputta Sāriputtasutta ​

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: "Có lẽ Ta sẽ giảng Pháp tóm tắt, có lẽ chi tiết, có lẽ cả tóm tắt lẫn chi tiết. Nhưng thật khó tìm được người hiểu."

"Bạch Thế Tôn, nay là thời điểm thích hợp! Bạch Đấng Thiện Thệ, nay là thời điểm thích hợp! Xin Đức Phật hãy giảng Pháp tóm tắt, chi tiết, và cả tóm tắt lẫn chi tiết. Sẽ có những người hiểu được giáo pháp!"

"Vậy thì, này Sāriputta, các thầy nên tu tập như thế này: 'Sẽ không có tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với thân có thức này; và không có tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với tất cả kích thích bên ngoài; và chúng ta sẽ sống, đã đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát, nơi mà tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, và khuynh hướng ngầm của ngã mạn không còn nữa.' Đó là cách các thầy nên tu tập.

Khi một vị Tỳ-kheo không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với thân có thức này; và không còn tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, hay khuynh hướng ngầm của ngã mạn đối với tất cả kích thích bên ngoài; và vị ấy sống, đã đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát, nơi mà tạo ra cái tôi, tạo ra cái của tôi, và khuynh hướng ngầm của ngã mạn không còn nữa---vị ấy được gọi là một Tỳ-kheo đã cắt đứt ái dục, tháo gỡ các ràng buộc (fetters/saṃyojana), và bằng cách hiểu rõ ngã mạn (rightly comprehending conceit/mānābhisamaya) đã chấm dứt khổ đau (suffering/dukkha).

Và này Sāriputta, đây là điều Ta đã đề cập trong 'Con Đường đến Bờ Kia', trong 'Những Câu Hỏi của Udaya' khi Ta nói:

'Sự từ bỏ cả hai
ham muốn dục lạc (sensual desires/kāma) và bất mãn (displeasures/domanassa),
sự xua tan sự buồn ngủ và tâm trí lờ đờ (dullness/thīna),
và sự ngăn chặn hối hận (remorse/kukkucca);

sự bình thản (equanimity/upekkhā) và chánh niệm (mindfulness/sati) thanh tịnh,
đi trước bởi sự khảo sát các nguyên lý (investigation of principles/dhammavicaya)---
điều này, Ta tuyên bố, là sự giải thoát nhờ giác ngộ (liberation by enlightenment/ñāṇavimutti),
sự đập tan vô minh (ignorance/avijjā).'"

AN 3.34 Các Nguồn Gốc Nidānasutta ​

"Này các Tỳ-kheo, có ba nguồn gốc này làm phát sinh hành động (deeds/kamma). Ba nguồn gốc nào? Tham lam (Greed/lobha), sân hận (hate/dosa), và si mê (delusion/moha) là những nguồn gốc làm phát sinh hành động.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ tham lam---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ tham lam---sẽ chín muồi ở nơi mà sự tái sinh mới đó được sinh ra. Và bất cứ nơi nào hành động đó chín muồi, kết quả của nó sẽ được trải nghiệm---hoặc trong đời sống hiện tại, hoặc trong đời sống kế tiếp, hoặc trong một giai đoạn nào đó sau này.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sân hận---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sân hận---sẽ chín muồi ở nơi mà sự tái sinh mới đó được sinh ra. Và bất cứ nơi nào hành động đó chín muồi, kết quả của nó sẽ được trải nghiệm---hoặc trong đời sống hiện tại, hoặc trong đời sống kế tiếp, hoặc trong một giai đoạn nào đó sau này.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ si mê---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ si mê---sẽ chín muồi ở nơi mà sự tái sinh mới đó được sinh ra. Và bất cứ nơi nào hành động đó chín muồi, kết quả của nó sẽ được trải nghiệm---hoặc trong đời sống hiện tại, hoặc trong đời sống kế tiếp, hoặc trong một giai đoạn nào đó sau này.

Giả sử có một số hạt giống còn nguyên vẹn, không hư hỏng, không bị thời tiết làm hại, màu mỡ và được bảo quản tốt. Chúng được gieo vào một cánh đồng màu mỡ, đã được chuẩn bị kỹ lưỡng, và trời mưa thuận gió hòa. Thì những hạt giống đó sẽ nảy mầm, tăng trưởng và chín muồi.

Tương tự như vậy, bất kỳ hành động nào phát sinh từ tham lam---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ tham lam---sẽ chín muồi ở nơi mà sự tái sinh mới đó được sinh ra. Và bất cứ nơi nào hành động đó chín muồi, kết quả của nó sẽ được trải nghiệm---hoặc trong đời sống hiện tại, hoặc trong đời sống kế tiếp, hoặc trong một giai đoạn nào đó sau này.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sân hận...

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ si mê---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ si mê---sẽ chín muồi ở nơi mà sự tái sinh mới đó được sinh ra. Và bất cứ nơi nào hành động đó chín muồi, kết quả của nó sẽ được trải nghiệm---hoặc trong đời sống hiện tại, hoặc trong đời sống kế tiếp, hoặc trong một giai đoạn nào đó sau này. Đây là ba nguồn gốc làm phát sinh hành động.

Này các Tỳ-kheo, có ba nguồn gốc này làm phát sinh hành động. Ba nguồn gốc nào? Sự không tham (Contentment/alobha), sự không sân (love/adosa), và sự không si (understanding/amoha) là những nguồn gốc làm phát sinh hành động.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không tham---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sự không tham---sẽ bị từ bỏ khi tham lam được đoạn trừ. Nó bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không sân---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sự không sân---sẽ bị từ bỏ khi sân hận được đoạn trừ. Nó bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không si---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sự không si---sẽ bị từ bỏ khi si mê được đoạn trừ. Nó bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Giả sử có một số hạt giống còn nguyên vẹn, không hư hỏng, không bị gió và nắng làm hại, màu mỡ và được bảo quản tốt. Nhưng có người đốt chúng bằng lửa, thiêu thành tro, rồi dùng gió mạnh thổi bay tro đi, hoặc thả trôi theo dòng nước xiết. Thì những hạt giống đó sẽ bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Tương tự như vậy, bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không tham---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sự không tham---sẽ bị từ bỏ khi tham lam được đoạn trừ. Nó bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không sân... Bất kỳ hành động nào phát sinh từ sự không si---sinh ra, có nguồn gốc, và bắt nguồn từ sự không si---sẽ bị từ bỏ khi si mê được đoạn trừ. Nó bị cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai.

Đây là ba nguồn gốc làm phát sinh hành động.

Khi người vô minh hành động
vì tham lam, sân hận, hay si mê,
bất kỳ hành động nào họ đã làm,
dù ít hay nhiều,
sẽ được trải nghiệm ngay tại đây,
không ở nơi nào khác.

Vì vậy, người trí tuệ,
một Tỳ-kheo phát khởi trí tuệ
về kết quả của tham, sân, và si,
sẽ loại bỏ mọi cảnh giới xấu."

AN 3.35 Với Hatthaka Hatthakasutta ​

Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Phật trú gần Āḷavī, trên một tấm lót bằng lá cây bên lối đi của bò trong một khu rừng Simsapā (Indian Rosewood).

Khi ấy, Hatthaka ở Āḷavī đang đi dạo thì thấy Đức Phật ngồi trên tấm lót bằng lá cây đó. Ông đến gần Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và nói: "Bạch Thế Tôn, con tin rằng Đức Phật đã ngủ ngon?"

"Vâng, hoàng tử, Ta đã ngủ ngon. Ta là một trong những người ngủ an lạc trên thế gian này."

"Bạch Thế Tôn, những đêm đông lạnh giá, và đây là tuần giữa mùa đông, khi tuyết rơi. Mặt đất gồ ghề bị dấu chân bò giẫm đạp, và tấm lót lá cây thì mỏng manh. Lá cây trên cành thưa thớt, y phấn tảo thì lạnh lẽo, và gió bắc thổi lạnh buốt. Vậy mà Đức Phật lại nói: 'Vâng, hoàng tử, Ta đã ngủ ngon. Ta là một trong những người ngủ an lạc trên thế gian này.'"

"Vậy thì, hoàng tử, Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, và ông có thể trả lời tùy ý. Ông nghĩ sao? Lấy trường hợp một người gia chủ hoặc con trai của ông ta, sống trong một ngôi nhà gỗ một tầng, được trát vữa trong ngoài, kín gió, cửa đóng then cài và cửa sổ đóng kín. Giường của ông ta được trải những tấm phủ len—loại có lông xù, màu trắng tinh, hoặc thêu hoa—và trải một tấm da nai tốt. Phía trên có màn che và hai đầu có gối đỏ. Một ngọn đèn dầu đang cháy, trong khi bốn người vợ của ông ta hầu hạ ông bằng đủ mọi cách dễ chịu. Ông nghĩ sao, hoàng tử, liệu ông ta có ngủ an lạc không? Hay ông thấy thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, ông ta sẽ ngủ an lạc. Trong số những người ngủ an lạc trên thế gian, ông ta sẽ là một người."

"Ông nghĩ sao, hoàng tử? Liệu có thể nào một cơn sốt phát sinh từ tham lam—về thể chất hay tinh thần—lại không thể khởi lên nơi người gia chủ hay con trai của người gia chủ đó, thiêu đốt ông ta khiến ông ta ngủ không ngon giấc?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Tham lam thiêu đốt người gia chủ hay con trai của người gia chủ đó, khiến họ ngủ không ngon giấc, đã bị Đấng Như Lai (Realized One/Tathāgata) cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Ta ngủ an lạc.

Ông nghĩ sao, hoàng tử? Liệu có thể nào một cơn sốt phát sinh từ sân hận... hay một cơn sốt phát sinh từ si mê—về thể chất hay tinh thần—lại không thể khởi lên nơi người gia chủ hay con trai của người gia chủ đó, thiêu đốt ông ta khiến ông ta ngủ không ngon giấc?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Si mê thiêu đốt người gia chủ hay con trai của người gia chủ đó, khiến họ ngủ không ngon giấc, đã bị Đấng Như Lai cắt đứt tận gốc, làm như gốc cây cọ, bị xóa sạch, và không thể phát sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Ta ngủ an lạc.

Một vị Bà-la-môn đã hoàn toàn dập tắt (fully quenched/parinibbuta)
luôn ngủ an lạc.
Các thú vui dục lạc trôi tuột khỏi họ,
họ mát mẻ, không còn chấp thủ.

Vì họ đã cắt đứt mọi sự bám víu (clinging/upādāna),
và loại bỏ căng thẳng khỏi trái tim,
người an tịnh ngủ ngon giấc,
đã tìm thấy sự bình an trong tâm trí."

AN 3.36 Sứ Giả Chư Thiên Devadūtasutta ​

"Này các Tỳ-kheo, có ba sứ giả chư thiên (messengers of the gods/devadūta) này. Ba vị nào?

Thứ nhất, có người làm điều xấu qua thân, khẩu, ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi mất mát (place of loss/apāya), cõi xấu (bad place/duggati), cõi đọa xứ (underworld/vinipāta), địa ngục (hell/niraya). Các ngục tốt địa ngục (wardens of hell/nirayapāla) tóm lấy tay họ và dẫn đến trình diện Vua Yama (King Yama/Yama Rājā), nói rằng: 'Thưa Đại Vương, người này đã không tôn kính cha mẹ, sa-môn và bà-la-môn, hoặc không tôn trọng những người lớn tuổi trong gia đình. Xin Đại Vương hãy trừng phạt họ!'

Sau đó, Vua Yama tra hỏi, ép vấn và thẩm vấn họ về sứ giả chư thiên thứ nhất: 'Này ông, ông có thấy sứ giả chư thiên thứ nhất xuất hiện giữa loài người không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thấy gì cả.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có thấy giữa loài người một người phụ nữ hay đàn ông già cả—tám mươi, chín mươi, hay một trăm tuổi—lưng còng, gù, chống gậy, run rẩy khi đi, ốm yếu, tuổi già sức yếu, răng rụng, tóc bạc và thưa hoặc hói, da nhăn nheo, và chân tay lốm đốm không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi đã thấy.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có phải là người hiểu biết và trưởng thành không—liệu ông có nghĩ rằng: "Ta cũng phải chịu già đi. Ta không thoát khỏi tuổi già. Tốt hơn hết ta nên làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý" không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thể. Tôi đã lơ là (negligent/pamatta).'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, vì ông đã lơ là, ông đã không làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý. Chắc chắn, họ sẽ trừng phạt ông tương xứng với sự lơ là của ông. Hành động xấu đó không phải do mẹ, cha, anh, chị em của ông làm. Nó không phải do bạn bè và đồng nghiệp, do họ hàng và thân tộc, do chư thiên, hay do sa-môn và bà-la-môn làm. Hành động xấu đó chỉ do một mình ông làm, và chỉ một mình ông sẽ trải nghiệm kết quả.'

Sau đó, Vua Yama thẩm vấn họ về sứ giả chư thiên thứ hai: 'Này ông, ông có thấy sứ giả chư thiên thứ hai xuất hiện giữa loài người không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thấy gì cả.' Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có thấy giữa loài người một người phụ nữ hay đàn ông, bị bệnh, đau khổ, ốm nặng, nằm liệt trong đống phân và nước tiểu của chính mình, được người khác nâng dậy và đặt xuống không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi đã thấy.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có phải là người hiểu biết và trưởng thành không—liệu ông có nghĩ rằng: "Ta cũng phải chịu bệnh tật. Ta không thoát khỏi bệnh tật. Tốt hơn hết ta nên làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý" không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thể. Tôi đã lơ là.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, vì ông đã lơ là, ông đã không làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý. Chà, chắc chắn họ sẽ trừng phạt ông tương xứng với sự lơ là của ông. Hành động xấu đó không phải do mẹ, cha, anh, chị em của ông làm. Nó không phải do bạn bè và đồng nghiệp, do họ hàng và thân tộc, do chư thiên, hay do sa-môn và bà-la-môn làm. Hành động xấu đó chỉ do một mình ông làm, và chỉ một mình ông sẽ trải nghiệm kết quả.'

Sau đó, Vua Yama thẩm vấn họ về sứ giả chư thiên thứ ba: 'Này ông, ông có thấy sứ giả chư thiên thứ ba xuất hiện giữa loài người không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thấy gì cả.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có thấy giữa loài người một người phụ nữ hay đàn ông, chết được một, hai, hoặc ba ngày, thân thể trương phình, tím tái, và rữa nát không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi đã thấy.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, ông có phải là người hiểu biết và trưởng thành không—liệu ông có nghĩ rằng: "Ta cũng phải chịu cái chết. Ta không thoát khỏi cái chết. Tốt hơn hết ta nên làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý" không?'

Họ nói: 'Thưa ngài, tôi không thể. Tôi đã lơ là.'

Vua Yama nói với họ: 'Này ông, vì ông đã lơ là, ông đã không làm điều thiện qua thân, khẩu, và ý. Chà, chắc chắn họ sẽ trừng phạt ông tương xứng với sự lơ là của ông. Hành động xấu đó không phải do mẹ, cha, anh, chị em của ông làm. Nó không phải do bạn bè và đồng nghiệp, do họ hàng và thân tộc, do chư thiên, hay do sa-môn và bà-la-môn làm. Hành động xấu đó chỉ do một mình ông làm, và chỉ một mình ông sẽ trải nghiệm kết quả.'

Sau khi thẩm vấn họ về sứ giả chư thiên thứ ba, Vua Yama im lặng. Các ngục tốt địa ngục trừng phạt họ bằng hình phạt đóng cọc năm điểm (five-fold crucifixion/pañcavidhabandhana). Họ đóng những cọc sắt nung đỏ xuyên qua tay và chân, và một cọc khác vào giữa ngực. Và ở đó họ phải chịu những cảm giác đau đớn, nhức nhối, dữ dội, cấp tính---nhưng họ không chết cho đến khi hành động xấu đó bị tiêu trừ.

Các ngục tốt địa ngục quăng họ xuống và chặt họ bằng rìu...

Họ treo ngược họ lên và chặt họ bằng búa...

Họ buộc họ vào một cỗ xe, và kéo họ qua lại trên nền đất cháy bỏng, rực lửa và nóng hổi...

Họ bắt họ leo lên leo xuống một ngọn núi lớn bằng than hồng cháy bỏng, rực lửa và nóng hổi...

Các ngục tốt địa ngục lộn ngược họ và ném vào một cái nồi đồng nung đỏ, cháy bỏng, rực lửa và nóng hổi. Ở đó họ bị nấu trong váng sôi sùng sục, và họ bị cuốn lên xuống và xoay vòng. Và ở đó họ phải chịu những cảm giác đau đớn, nhức nhối, dữ dội, cấp tính---nhưng họ không chết cho đến khi hành động xấu đó bị tiêu trừ. Các ngục tốt địa ngục ném họ vào Đại Địa Ngục.

Này, về Đại Địa Ngục đó:

'Bốn góc, bốn cửa của nó,
được chia đều ngăn nắp.
Bao quanh bởi tường sắt,
mái của nó cũng bằng sắt.

Nền đất cũng làm bằng sắt,
nó cháy với lửa dữ dội.
Sức nóng mãi tỏa ra
một trăm do-tuần xung quanh.'

Ngày xưa, Vua Yama đã nghĩ: 'Những người làm những việc xấu như vậy trên thế gian phải chịu nhiều hình phạt khác nhau này. Ôi, mong sao ta có thể tái sinh làm người! Và mong sao một Đấng Như Lai (Realized One/Tathāgata)---một bậc hoàn thiện (perfected one/arahant), một Đức Phật toàn giác (fully awakened Buddha/sammāsambuddha)---xuất hiện trên thế gian! Và mong sao ta có thể đảnh lễ Đức Phật! Khi đó Đức Phật có thể giảng Pháp cho ta, để ta có thể hiểu được giáo pháp của Ngài.'

Này, Ta không nói điều này vì đã nghe từ một sa-môn hay bà-la-môn nào khác. Ta chỉ nói điều này vì Ta đã tự mình biết, thấy và chứng ngộ.

Khi được sứ giả chư thiên cảnh báo,
những người lơ là đó
đau khổ trong thời gian dài
khi họ đến nơi khốn khổ đó.

Khi được sứ giả chư thiên cảnh báo,
những người tốt và chân chính ở đây,
không bao giờ lơ là
giáo pháp của Bậc Thánh.

Thấy được sự nguy hiểm trong sự bám víu (grasping/upādāna),
nguồn gốc của sinh và tử,
những người không còn bám víu được giải thoát
với sự chấm dứt của sinh và tử.

Hạnh phúc, họ đã đến nơi an toàn,
được dập tắt ngay trong đời này.
Họ đã vượt qua mọi đe dọa và hiểm nguy,
và vượt lên trên mọi khổ đau."

AN 3.37 Tứ Đại Thiên Vương (1) Catumahārājasutta ​

"Vào ngày thứ tám của nửa tháng, này các Tỳ-kheo, các vị bộ trưởng và cố vấn của Tứ Đại Thiên Vương (four great kings/Cattāro Mahārājāno) đi khắp thế gian, suy nghĩ: 'Hy vọng hầu hết loài người đang tôn kính cha mẹ, sa-môn và bà-la-môn, tôn trọng những người lớn tuổi trong gia đình, tuân thủ và giữ gìn ngày trai giới (sabbath/uposatha), và làm các việc công đức.'

Và vào ngày thứ mười bốn của nửa tháng, các con trai của Tứ Đại Thiên Vương đi khắp thế gian, suy nghĩ: 'Hy vọng hầu hết loài người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức.'

Và vào ngày trai giới thứ mười lăm, chính Tứ Đại Thiên Vương đi khắp thế gian, suy nghĩ: 'Hy vọng hầu hết loài người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức.'

Nếu chỉ có ít người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức, Tứ Đại Thiên Vương tâu lên chư thiên cõi Ba Mươi Ba (gods of the thirty-three/Tāvatiṃsā devā), đang ngồi họp tại Thiện Pháp Đường (Hall of Justice/Sudhammā sabhā): 'Chỉ có ít người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức.' Khi đó, chư thiên cõi Ba Mươi Ba thất vọng, suy nghĩ: 'Chúng thiên (heavenly hosts/dibbakāyā) sẽ suy giảm, trong khi chúng a-tu-la (titan hosts/asurakāyā) sẽ tăng lên!'

Nhưng nếu có nhiều người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức, Tứ Đại Thiên Vương tâu lên chư thiên cõi Ba Mươi Ba, đang ngồi họp tại Thiện Pháp Đường: 'Nhiều người đang tôn kính cha mẹ... và làm các việc công đức.' Khi đó, chư thiên cõi Ba Mươi Ba vui mừng, suy nghĩ: 'Chúng thiên sẽ tăng lên, trong khi chúng a-tu-la sẽ suy giảm!'

Ngày xưa, Đế Thích, vua của chư thiên (Sakka, lord of gods/Sakko devānamindo), khi hướng dẫn chư thiên cõi Ba Mươi Ba, đã đọc bài kệ này:

'Ai muốn được như ta
hãy giữ ngày trai giới
đầy đủ cả tám yếu tố,
vào ngày mười bốn và mười lăm,
và ngày thứ tám của nửa tháng,
cũng như vào những ngày đặc biệt của nửa tháng.'

Nhưng bài kệ đó đã được Đế Thích, vua của chư thiên, hát một cách tồi tệ, không hay; nói một cách tồi tệ, không tốt. Tại sao vậy? Đế Thích, vua của chư thiên, chưa thoát khỏi tham lam, sân hận, và si mê.

Nhưng đối với một vị Tỳ-kheo là bậc hoàn thiện (perfected/arahant)---đã đoạn trừ các lậu hoặc (defilements/āsava), đã hoàn thành phạm hạnh (spiritual journey/brahmacariya), đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân chính của mình, đã hoàn toàn chấm dứt kiết sử tái sinh (fetter of continued existence/bhavasaṃyojana), và được giải thoát chân chánh nhờ trí tuệ tối thượng (enlightenment/aññā)---thì thích hợp để nói:

'Ai muốn được như ta
hãy giữ ngày trai giới,
đầy đủ cả tám yếu tố,
vào ngày mười bốn và mười lăm,
và ngày thứ tám của nửa tháng,
cũng như vào những ngày đặc biệt của nửa tháng.'

Tại sao vậy? Bởi vì vị Tỳ-kheo đó đã thoát khỏi tham lam, sân hận, và si mê."

AN 3.38 Tứ Đại Thiên Vương (2) Dutiyacatumahārājasutta ​

"Ngày xưa, này các Tỳ-kheo, Đế Thích, vua của chư thiên, khi hướng dẫn chư thiên cõi Ba Mươi Ba, đã đọc bài kệ này:

'Ai muốn được như ta
hãy giữ ngày trai giới
đầy đủ cả tám yếu tố,
vào ngày mười bốn và mười lăm,
và ngày thứ tám của nửa tháng,
cũng như vào những ngày đặc biệt của nửa tháng.'

Nhưng bài kệ đó đã được Đế Thích, vua của chư thiên, hát một cách tồi tệ, không hay; nói một cách tồi tệ, không tốt. Tại sao vậy? Bởi vì Đế Thích, vua của chư thiên, chưa thoát khỏi tái sinh, tuổi già, và cái chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ông ta chưa thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy.

Nhưng đối với một vị Tỳ-kheo là bậc hoàn thiện---đã đoạn trừ các lậu hoặc, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân chính của mình, đã hoàn toàn chấm dứt kiết sử tái sinh, và được giải thoát chân chánh nhờ trí tuệ tối thượng---thì thích hợp để nói:

'Ai muốn được như ta
hãy giữ ngày trai giới,
đầy đủ cả tám yếu tố,
vào ngày mười bốn và mười lăm,
và ngày thứ tám của nửa tháng,
cũng như vào những ngày đặc biệt của nửa tháng.'

Tại sao vậy? Bởi vì vị Tỳ-kheo đó đã thoát khỏi tái sinh, tuổi già, và cái chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Vị ấy đã thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

AN 3.39 Lối Sống Tinh Tế Sukhumālasutta ​

"Lối sống của Ta rất tinh tế, này các Tỳ-kheo, cực kỳ tinh tế, vô cùng tinh tế.

Trong nhà của phụ thân Ta, người ta đã làm những hồ sen chỉ dành riêng cho Ta. Trong một số hồ, hoa súng xanh nở rộ, trong khi ở những hồ khác, có hoa sen hồng hoặc trắng, chỉ vì lợi ích của Ta. Ta chỉ dùng gỗ đàn hương từ Kāsi. Khăn xếp, áo khoác, xà rông và áo choàng của Ta cũng đến từ Kāsi. Và một cây dù trắng được che trên đầu Ta cả ngày lẫn đêm, với ý nghĩ: 'Đừng để lạnh, nóng, cỏ, bụi, hay ẩm ướt làm phiền hoàng tử.'

Ta có ba ngôi nhà sàn—một cho mùa đông, một cho mùa hè, và một cho mùa mưa. Ta ở trong ngôi nhà sàn mà không xuống lầu suốt bốn tháng mùa mưa, nơi Ta được các nhạc công—không ai là nam giới—giải khuây.

Trong khi những người hầu, công nhân và nhân viên trong các nhà khác được cho ăn cháo loãng với dưa muối, thì trong nhà của phụ thân Ta, họ được cho ăn cơm gạo ngon với thịt.

Giữa sự giàu có và lối sống tinh tế như vậy, Ta đã nghĩ: 'Khi một người phàm phu ít học (unlearned ordinary person/assutavā puthujjana)---người phải chịu già đi, không thoát khỏi tuổi già---thấy một người khác già yếu, họ kinh hãi, ghê tởm và chán ghét, bỏ qua sự thật rằng chính họ cũng ở trong tình trạng tương tự. Nhưng vì Ta cũng phải chịu già đi, nên sẽ không thích hợp nếu Ta kinh hãi, xấu hổ và chán ghét khi thấy một người khác già yếu.' Suy ngẫm như vậy, Ta đã hoàn toàn từ bỏ sự kiêu hãnh về tuổi trẻ (vanity of youth/yobbana-mada).

'Khi một người phàm phu ít học---người phải chịu bệnh tật, không thoát khỏi bệnh tật---thấy một người khác bị bệnh, họ kinh hãi, ghê tởm và chán ghét, bỏ qua sự thật rằng chính họ cũng ở trong tình trạng tương tự. Nhưng vì Ta cũng phải chịu bệnh tật, nên sẽ không thích hợp nếu Ta kinh hãi, xấu hổ và chán ghét khi thấy một người khác bị bệnh.' Suy ngẫm như vậy, Ta đã hoàn toàn từ bỏ sự kiêu hãnh về sức khỏe (vanity of health/ārogya-mada).

'Khi một người phàm phu ít học---người phải chịu cái chết, không thoát khỏi cái chết---thấy một người khác đã chết, họ kinh hãi, ghê tởm và chán ghét, bỏ qua sự thật rằng chính họ cũng ở trong tình trạng tương tự. Nhưng vì Ta cũng phải chịu cái chết, nên sẽ không thích hợp nếu Ta kinh hãi, xấu hổ và chán ghét khi thấy một người khác đã chết.' Suy ngẫm như vậy, Ta đã hoàn toàn từ bỏ sự phù phiếm về sự sống (vanity of life/jīvita-mada).

Có ba sự kiêu hãnh này. Ba sự nào? Sự kiêu hãnh về tuổi trẻ, về sức khỏe, và về sự sống.

Say sưa với sự kiêu hãnh về tuổi trẻ, một người phàm phu ít học làm điều xấu qua thân, khẩu, ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi mất mát, cõi xấu, cõi đọa xứ, địa ngục.

Say sưa với sự kiêu hãnh về sức khỏe...

Say sưa với sự kiêu hãnh về sự sống, một người phàm phu ít học làm điều xấu qua thân, khẩu, ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi mất mát, cõi xấu, cõi đọa xứ, địa ngục.

Say sưa với sự kiêu hãnh về tuổi trẻ, sức khỏe, hay sự sống, một vị Tỳ-kheo từ bỏ việc tu tập và quay trở lại đời sống thấp kém hơn.

Đối với người khác, bệnh tật là tự nhiên,
và tuổi già và cái chết cũng vậy.
Mặc dù bản chất của họ là như thế,
người phàm phu vẫn cảm thấy ghê tởm.

Nếu Ta cảm thấy ghê tởm
với những sinh vật có bản chất như vậy,
điều đó sẽ không thích hợp với Ta,
vì cuộc sống của Ta cũng giống như vậy.

Sống theo cách như vậy,
Ta hiểu được chân lý mà không còn bám víu.
Ta đã chế ngự mọi sự kiêu hãnh---
về sức khỏe, về tuổi trẻ,

và ngay cả về sự sống---
thấy sự từ bỏ (renunciation/nekkhamma) là nơi nương náu an toàn.
Lòng nhiệt thành trỗi dậy trong Ta
khi Ta hướng đến sựดับ tắt (extinguishment/nibbāna).

Bây giờ Ta không thể
đam mê các thú vui dục lạc;
không còn đường quay lại,
Ta quyết tâm với đời sống phạm hạnh."

AN 3.40 Quyền Tự Chủ Ādhipateyyasutta ​

"Này các Tỳ-kheo, có ba điều này cần đặt lên hàng đầu. Ba điều nào? Đặt bản thân, thế gian, hoặc giáo pháp lên hàng đầu.

Và này các Tỳ-kheo, thế nào là đặt bản thân lên hàng đầu (putting oneself in charge/attādhipateyya)? Đó là khi một vị Tỳ-kheo đã đi đến nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc căn lều trống, và suy ngẫm như thế này: 'Ta xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà không phải vì y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, hay tái sinh vào cảnh giới này hay cảnh giới khác. Mà ta bị nhấn chìm bởi tái sinh, tuổi già, và cái chết; bởi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta bị nhấn chìm bởi khổ đau, sa lầy trong khổ đau. Và ta đã nghĩ: "Hy vọng ta có thể tìm thấy sự chấm dứt cho toàn bộ khối khổ đau này." Nhưng sẽ không thích hợp nếu ta tìm kiếm những thú vui dục lạc giống như những gì ta đã từ bỏ khi xuất gia, hoặc thậm chí tệ hơn.' Sau đó, vị ấy suy ngẫm: 'Năng lượng của ta sẽ được khơi dậy và không mệt mỏi, chánh niệm sẽ được thiết lập và sáng suốt, thân thể ta sẽ yên tĩnh và không bị xáo trộn, và tâm trí ta sẽ nhập vào định (samādhi/samādhi).' Đặt bản thân lên hàng đầu, vị ấy từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và giữ cho mình thanh tịnh. Đây được gọi là đặt bản thân lên hàng đầu.

Và này các Tỳ-kheo, thế nào là đặt thế gian lên hàng đầu (putting the world in charge/lokādhipateyya)? Đó là khi một vị Tỳ-kheo đã đi đến nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc căn lều trống, và suy ngẫm như thế này: 'Ta xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà không phải vì y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, hay tái sinh vào cảnh giới này hay cảnh giới khác. Mà ta bị nhấn chìm bởi tái sinh, tuổi già, và cái chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta bị nhấn chìm bởi khổ đau, sa lầy trong khổ đau. Và ta đã nghĩ: "Hy vọng ta có thể tìm thấy sự chấm dứt cho toàn bộ khối khổ đau này." Và bây giờ, khi đã xuất gia, ta có thể có những suy nghĩ về dục lạc, ác ý, hoặc tàn nhẫn. Nhưng dân số thế gian thì đông đảo, và có những vị sa-môn và bà-la-môn có thần thông (psychic power/iddhi)---họ có thiên nhãn (clairvoyant/dibbacakkhu), và có thể đọc được tâm trí của người khác. Họ nhìn thấy xa mà không bị nhìn thấy, ngay cả bởi những người ở gần; và họ hiểu được tâm trí của người khác. Họ sẽ biết về ta:

"Hãy nhìn vị thiện nam tử này; ông ấy đã xuất gia vì đức tin từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, nhưng ông ấy đang sống lẫn lộn với những phẩm chất xấu xa, bất thiện." Và cũng có những vị chư thiên có thần thông---họ có thiên nhãn, và có thể đọc được tâm trí của người khác. Họ nhìn thấy xa mà không bị nhìn thấy, ngay cả bởi những người ở gần; và họ hiểu được tâm trí của người khác. Họ sẽ biết về ta:

"Hãy nhìn vị thiện nam tử này; ông ấy đã xuất gia vì đức tin từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà, nhưng ông ấy đang sống lẫn lộn với những phẩm chất xấu xa, bất thiện."' Sau đó, vị ấy suy ngẫm: 'Năng lượng của ta sẽ được khơi dậy và không mệt mỏi, chánh niệm sẽ được thiết lập và sáng suốt, thân thể ta sẽ yên tĩnh và không bị xáo trộn, và tâm trí ta sẽ nhập vào định.' Đặt thế gian lên hàng đầu, vị ấy từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và giữ cho mình thanh tịnh. Đây được gọi là đặt thế gian lên hàng đầu.

Và này các Tỳ-kheo, thế nào là đặt giáo pháp lên hàng đầu (putting the teaching in charge/dhammādhipateyya)? Đó là khi một vị Tỳ-kheo đã đi đến nơi hoang dã, hoặc gốc cây, hoặc căn lều trống, và suy ngẫm như thế này: 'Ta xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà không phải vì y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, hay tái sinh vào cảnh giới này hay cảnh giới khác. Mà ta bị nhấn chìm bởi tái sinh, tuổi già, và cái chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta bị nhấn chìm bởi khổ đau, sa lầy trong khổ đau. Và ta đã nghĩ: "Hy vọng ta có thể tìm thấy sự chấm dứt cho toàn bộ khối khổ đau này." Giáo pháp đã được Đức Phật khéo giảng dạy---hiển nhiên trong đời sống hiện tại, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí có thể tự mình biết. Ta có những người bạn đồng tu (spiritual companions/sabrahṃacārī) đang sống, biết và thấy. Bây giờ, khi đã xuất gia trong giáo pháp và giới luật được khéo giảng dạy này, sẽ không thích hợp nếu ta sống lười biếng và lơ là.' Sau đó, vị ấy suy ngẫm: 'Năng lượng của ta sẽ được khơi dậy và không mệt mỏi, chánh niệm sẽ được thiết lập và sáng suốt, thân thể ta sẽ yên tĩnh và không bị xáo trộn, và tâm trí ta sẽ nhập vào định.' Đặt giáo pháp lên hàng đầu, vị ấy từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và giữ cho mình thanh tịnh. Đây được gọi là đặt giáo pháp lên hàng đầu.

Đây là ba điều cần đặt lên hàng đầu.

Không có sự riêng tư nào trên thế gian,
đối với người làm điều xấu.
Chính bạn sẽ biết,
liệu bạn đã nói dối hay nói thật.

Khi bạn chứng kiến bản thân tốt đẹp của mình,
bạn khinh miệt nó;
trong khi bạn che giấu
bản thân xấu xa bên trong mình.

Chư thiên và Đấng Như Lai thấy
kẻ ngu sống bất chính trên thế gian.
Vì vậy, với bản thân làm chủ, hãy sống chánh niệm;
với thế gian làm chủ,
hãy tỉnh thức và thực hành thiền định;
với giáo pháp làm chủ,
hãy sống thuận theo giáo pháp đó:
một bậc hiền triết cố gắng đạt đến chân lý sẽ không suy thoái.

Ma vương (Māra/Māra) bị chinh phục; kẻ kết liễu bị vượt qua:
người nỗ lực đạt đến sự chấm dứt tái sinh.
Không bị ảnh hưởng, thông minh, biết rõ thế gian---
bậc hiền triết đó không bị bất cứ điều gì quyết định."

Từ ngữ:

  • Tham lam/Greed/lobha: Sự ham muốn, mong cầu có được nhiều hơn những gì mình cần, đặc biệt là của cải vật chất hoặc quyền lực. Đây là một trong ba gốc rễ của điều xấu (tham, sân, si).
  • Sân hận/Hate/dosa: Sự tức giận, căm ghét, ác ý đối với người khác hoặc hoàn cảnh không vừa ý. Đây là một trong ba gốc rễ của điều xấu.
  • Si mê/Delusion/moha: Sự không hiểu biết đúng đắn về bản chất của sự vật, sự việc; sự mê muội, lầm lạc. Đây là một trong ba gốc rễ của điều xấu.
  • Khổ đau/Suffering/dukkha: Sự không hài lòng, bất toại nguyện, đau khổ về thể chất hoặc tinh thần, bao gồm sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Đây là sự thật đầu tiên trong Tứ Diệu Đế.
  • Đấng Như Lai/Realized One/Tathāgata: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy", chỉ người đã đạt đến chân lý tối thượng, đã giác ngộ hoàn toàn.
  • Bậc hoàn thiện/Perfected One/Arahant/A-la-hán: Người đã diệt trừ hết mọi phiền não (lậu hoặc), hoàn thành con đường tu tập, không còn tái sinh, đã đạt Niết-bàn.
  • Sứ giả chư thiên/Messengers of the gods/devadūta: Ba hiện tượng (người già, người bệnh, người chết) được xem là những lời nhắc nhở về bản chất vô thường và khổ đau của cuộc sống, thúc đẩy con người tu tập.
  • Vua Yama/King Yama/Yama Rājā: Vị vua cai quản địa ngục trong thần thoại Phật giáo, người phán xét các hành động (nghiệp) của chúng sinh sau khi chết.
  • Ngày trai giới/Sabbath/uposatha: Ngày thực hành các giới luật đặc biệt (thường là 8 giới) của Phật tử tại gia, thường vào các ngày mùng 8, 14, 15, 23, 29, 30 âm lịch hàng tháng, nhằm nuôi dưỡng tâm thanh tịnh.
  • tạo ra cái tôi, cái của tôi, ngã mạn/I-making, mine-making, conceit/ahaṅkāra, mamaṅkāra, māna: Những nhận thức sai lầm về một "cái tôi" (ngã) thường hằng, độc lập và sự bám víu vào "cái của tôi", dẫn đến lòng kiêu ngạo, tự cao. Đây là gốc rễ của khổ đau.