Phẩm về Vua Muṇḍa

AN 5.41 Làm Giàu Ādiyasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại vườn ông Jeta, tu viện ông Anāthapiṇḍika. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông:

"Này gia chủ, có năm lý do này để làm giàu. Năm lý do nào?

Thứ nhất, với tài sản hợp pháp của mình---kiếm được nhờ nỗ lực và sáng kiến, gây dựng bằng chính đôi tay, thu thập bằng mồ hôi trán---một thánh đệ tử (noble disciple / người đệ tử bậc thánh) làm cho mình vui vẻ và hài lòng, giữ cho mình hạnh phúc đúng mực. Vị ấy làm cho cha mẹ mình hạnh phúc... Vị ấy làm cho con cái, vợ/chồng, người hầu, công nhân, và nhân viên hạnh phúc... Đây là lý do thứ nhất để làm giàu.

Lại nữa, với tài sản hợp pháp của mình, vị ấy làm cho bạn bè và đồng nghiệp hạnh phúc... Đây là lý do thứ hai để làm giàu.

Lại nữa, với tài sản hợp pháp của mình, vị ấy bảo vệ bản thân khỏi những mất mát do những thứ như lửa, nước, vua chúa, trộm cướp, hoặc những người thừa kế không được yêu thương. Vị ấy giữ cho mình an toàn. Đây là lý do thứ ba để làm giàu.

Lại nữa, với tài sản hợp pháp của mình, vị ấy thực hiện năm lễ cúng dường cho các hương linh: cho bà con, khách khứa, tổ tiên, vua chúa, và chư thiên. Đây là lý do thứ tư để làm giàu.

Lại nữa, với tài sản hợp pháp của mình, vị ấy thiết lập sự cúng dường tôn giáo cao thượng cho các sa môn và bà la môn (ascetics and brahmins / tu sĩ và người Bà La Môn giáo)---những người tránh xa say sưa và phóng dật (intoxication and negligence / sự say đắm và lơ là), an trú trong nhẫn nại và nhu hòa (patience and sweetness / sự chịu đựng và mềm mỏng), và những người tự điều phục, tự làm lắng dịu, tự đạt Niết Bàn (tame, calm, and extinguish themselves / tự kiểm soát, tự làm yên tĩnh, tự đạt sự chấm dứt khổ đau)---sự cúng dường này đưa đến cõi trời (conducive to heaven / dẫn đến tái sinh ở cõi trời), trổ quả hạnh phúc (ripens in happiness / mang lại kết quả là hạnh phúc), và dẫn đến cõi trời (leads to heaven / đưa đến tái sinh ở cõi trời). Đây là lý do thứ năm để làm giàu.

Đó là năm lý do để làm giàu.

Bây giờ, nếu tài sản mà một thánh đệ tử có được vì năm lý do này cạn kiệt, vị ấy nghĩ: 'Vậy là, tài sản ta có được vì những lý do này đang cạn kiệt.' Và vì thế vị ấy không hối hận.

Nhưng nếu tài sản mà một thánh đệ tử có được vì năm lý do này tăng lên, vị ấy nghĩ: 'Vậy là, tài sản ta có được vì những lý do này đang tăng lên.' Và vì thế vị ấy không hối hận trong cả hai trường hợp.

'Ta đã hưởng thụ tài sản của mình,
nuôi dưỡng những người phụ thuộc vào ta;
Ta đã vượt qua những mất mát;
Ta đã cúng dường tôn giáo cao thượng;
và thực hiện năm lễ cúng dường cho hương linh.
Ta đã chăm lo cho những người tu hành giữ giới và
có kỷ luật.

Ta đã đạt được mục đích
mà một người cư sĩ sáng suốt
mong muốn khi kiếm tài sản.
Ta không hối hận về những gì mình đã làm.'

Một người phàm trần nhớ lại điều này
đứng vững trong giáo pháp của bậc thánh.
Họ được người sáng suốt ca ngợi trong đời này,
và họ ra đi để vui hưởng ở cõi trời."

AN 5.42 Bậc Chân Nhân Sappurisasutta

"Này các Tỳ kheo, một bậc chân nhân (true person / người chân chính) sinh ra trong một gia đình vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc (benefit, welfare, and happiness / điều tốt, sự an vui, và niềm vui) của mọi người. Vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc của cha mẹ; con cái và vợ/chồng; người hầu, công nhân, và nhân viên; bạn bè và đồng nghiệp; và các sa môn và bà la môn.

Giống như một đám mây mưa lớn, nuôi dưỡng tất cả mùa màng vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc của mọi người. Cũng vậy, một bậc chân nhân sinh ra trong một gia đình vì lợi ích, phúc lợi, và hạnh phúc của mọi người...

Chư thiên bảo hộ người được Pháp bảo hộ,
người dùng tài sản của mình vì phúc lợi của nhiều người.
Người có học thức,
với giới và hạnh còn nguyên vẹn,
và vững vàng trong Pháp, không mất danh tiếng.

Vững vàng trong Pháp, thành tựu giới hạnh,
chân thật, có lương tâm (conscientious / biết xấu hổ tội lỗi);
như mặt dây chuyền bằng vàng sông Jambu,
ai đáng để chỉ trích họ?
Ngay cả chư thiên cũng ca ngợi họ,
và bởi Phạm Thiên nữa, họ cũng được ca ngợi."

AN 5.43 Đáng Ưa Thích Iṭṭhasutta

Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông:

"Này gia chủ, có năm điều này, đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng (likable, desirable, and agreeable / điều được yêu thích, mong đợi, và chấp nhận) nhưng khó được (hard to get / khó đạt được) trên thế gian. Năm điều nào? Trường thọ, sắc đẹp, hạnh phúc, danh tiếng, và cõi trời. Đây là năm điều, đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng, nhưng khó được trên thế gian.

Và Ta nói rằng năm điều này không có được bằng cách cầu nguyện hay mong ước. Nếu có được bằng cách đó, thì ai lại thiếu chúng?

Một thánh đệ tử muốn sống lâu không nên cầu nguyện cho điều đó, hay hy vọng vào điều đó, hay khao khát điều đó. Thay vào đó, vị ấy nên thực hành con đường dẫn đến trường thọ. Vì bằng cách thực hành con đường đó, vị ấy đạt được trường thọ như một vị trời hay một con người.

Một thánh đệ tử muốn có sắc đẹp không nên cầu nguyện cho điều đó, hay hy vọng vào điều đó, hay khao khát điều đó. Thay vào đó, vị ấy nên thực hành con đường dẫn đến sắc đẹp. Vì bằng cách thực hành con đường đó, vị ấy đạt được sắc đẹp như một vị trời hay một con người.

Một thánh đệ tử muốn có hạnh phúc không nên cầu nguyện cho điều đó, hay hy vọng vào điều đó, hay khao khát điều đó. Thay vào đó, vị ấy nên thực hành con đường dẫn đến hạnh phúc. Vì bằng cách thực hành con đường đó, vị ấy đạt được hạnh phúc như một vị trời hay một con người.

Một thánh đệ tử muốn có danh tiếng không nên cầu nguyện cho điều đó, hay hy vọng vào điều đó, hay khao khát điều đó. Thay vào đó, vị ấy nên thực hành con đường dẫn đến danh tiếng. Vì bằng cách thực hành con đường đó, vị ấy đạt được danh tiếng như một vị trời hay một con người.

Một thánh đệ tử muốn lên cõi trời không nên cầu nguyện cho điều đó, hay hy vọng vào điều đó, hay khao khát điều đó. Thay vào đó, vị ấy nên thực hành con đường dẫn đến cõi trời. Vì bằng cách thực hành con đường đó, vị ấy đạt được cõi trời, vị ấy là người đạt được các cõi trời.

Đối với người mong muốn một dòng chảy liên tục
của những niềm vui đặc biệt---
trường thọ, sắc đẹp, danh tiếng và uy tín,
cõi trời, và sinh vào gia đình cao quý---

người sáng suốt ca ngợi sự siêng năng
trong việc làm phước.
Nhờ siêng năng, người sáng suốt
đảm bảo cả hai lợi ích:

lợi ích trong đời này,
và trong các đời sau.
Người chú tâm, hiểu rõ ý nghĩa,
được gọi là 'người sáng suốt'."

AN 5.44 Đáng Hài Lòng Manāpadāyīsutta

Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, tại Rừng Lớn, trong giảng đường có mái nhọn. Rồi Đức Phật đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đi đến nhà gia chủ Ugga ở Vesālī, nơi ngài ngồi trên chỗ đã soạn sẵn.

Rồi Ugga đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với ngài: "Bạch Thế Tôn, con đã nghe và học điều này trước sự hiện diện của Đức Phật: 'Người cho vật đáng hài lòng (agreeable / làm vui lòng) sẽ nhận được vật đáng hài lòng.' Món cháo hoa sala của con là đáng hài lòng: xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn (sympathy / lòng thương xót)." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

"Bạch Thế Tôn, con đã nghe và học điều này trước sự hiện diện của Đức Phật: 'Người cho vật đáng hài lòng sẽ nhận được vật đáng hài lòng.' Món thịt heo nấu táo tàu của con là đáng hài lòng: xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

"... Món rau xào của con là đáng hài lòng: xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

"... Món cơm gạo trắng nấu kỹ, loại bỏ hạt đen, dùng với nhiều món canh và nước chấm của con là đáng hài lòng: xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

"... Những tấm vải từ xứ Kāsi của con là đáng hài lòng: xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

"... Chiếc giường trải thảm len—có lông dài hoặc thêu hoa—và trải tấm da nai tốt, có mái che phía trên và gối đỏ ở hai đầu này là đáng hài lòng. Nhưng, bạch Thế Tôn, con biết rằng điều này không thích hợp với Đức Phật. Tuy nhiên, tấm gỗ đàn hương này trị giá hơn một ngàn đô la. Xin Đức Phật hãy nhận lấy từ con vì lòng bi mẫn." Vậy Đức Phật đã nhận lấy vì lòng bi mẫn.

Và rồi Đức Phật tùy hỷ với Ugga bằng những câu kệ tán thán này:

"Người cho vật đáng hài lòng nhận được vật đáng hài lòng,
nhiệt tình cúng dường y phục, giường nằm,
thức ăn, thức uống, và các vật dụng khác nhau
cho những người có hành vi chân thật.

Biết rằng bậc A La Hán (perfected ones / người đã hoàn thiện, đạt giác ngộ) giống như ruộng phước cho vật cúng dường,
đã dâng cúng và không giữ lại,
bậc chân nhân cho đi những gì khó cho:
người cho vật đáng hài lòng nhận được vật đáng hài lòng."

Và rồi Đức Phật, sau khi tùy hỷ với Ugga bằng những câu kệ tán thán này, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.

Sau một thời gian, Ugga qua đời, và được tái sinh vào một đoàn chư thiên hóa sinh (mind-made gods / các vị trời được tạo ra bởi tâm). Vào lúc đó, Đức Phật đang trú gần Sāvatthī tại vườn ông Jeta, tu viện ông Anāthapiṇḍika.

Rồi, vào lúc đêm khuya, vị trời Ugga huy hoàng, chiếu sáng toàn bộ khu vườn Jeta, đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và đứng sang một bên. Đức Phật nói với vị ấy: "Này Ugga, Ta tin rằng mọi việc đều như ý muốn của ông?"

"Bạch Thế Tôn, quả thật đúng như con mong muốn." Rồi Đức Phật nói với Ugga bằng những câu kệ:

"Người cho vật đáng hài lòng nhận được vật đáng hài lòng,
người cho vật hàng đầu nhận được vật hàng đầu,
người cho vật tuyệt hảo nhận được vật tuyệt hảo,
người cho vật tốt nhất nhận được vật tốt nhất.

Người cho vật hàng đầu,
vật tuyệt hảo, vật tốt nhất:
họ sẽ sống lâu và có danh tiếng
bất cứ nơi nào họ tái sinh."

AN 5.45 Dòng Phước Puññābhisandasutta

"Này các Tỳ kheo, có năm loại dòng phước (overflowing merit / phước báu tuôn chảy), dòng thiện lành (overflowing goodness / điều tốt lành tuôn chảy) này. Chúng nuôi dưỡng hạnh phúc và đưa đến cõi trời, trổ quả hạnh phúc và dẫn đến cõi trời. Chúng dẫn đến những gì đáng ưa thích, đáng mong muốn, đáng hài lòng, đến phúc lợi và hạnh phúc.

Năm loại nào? Khi một Tỳ kheo nhập và an trú trong tâm giải thoát vô lượng (limitless immersion of heart / trạng thái tâm không giới hạn) trong khi sử dụng: y áo... vật thực khất thực... chỗ ở... giường và ghế... dược phẩm và vật dụng cho người bệnh, dòng phước cho người cúng dường là vô lượng...

Đây là năm loại dòng phước, dòng thiện lành. Chúng nuôi dưỡng hạnh phúc, và đưa đến cõi trời, trổ quả hạnh phúc, và dẫn đến cõi trời. Chúng dẫn đến những gì đáng ưa thích, đáng mong muốn, đáng hài lòng, đến phúc lợi và hạnh phúc.

Khi một thánh đệ tử có được năm loại dòng phước và thiện lành này, không dễ để nắm bắt được bao nhiêu phước mà vị ấy có bằng cách nói rằng đây là mức độ của dòng phước của họ... dẫn đến hạnh phúc. Nó đơn giản được coi là một khối phước không thể tính đếm, không thể đo lường, vĩ đại.

Giống như cố gắng nắm bắt có bao nhiêu nước trong đại dương. Không dễ để nói: 'Có bao nhiêu gallon, bao nhiêu trăm, ngàn, trăm ngàn gallon.' Nó đơn giản được coi là một khối nước không thể tính đếm, không thể đo lường, vĩ đại.

Cũng vậy, khi một thánh đệ tử có được năm loại dòng phước và thiện lành này, không dễ để nắm bắt được bao nhiêu phước mà vị ấy có: 'Đây là bao nhiêu dòng phước này... dẫn đến hạnh phúc.' Nó đơn giản được coi là một khối phước không thể tính đếm, không thể đo lường, vĩ đại.

Đám đông người sử dụng các dòng sông,
và dù sông có nhiều,
tất cả đều đổ về biển sâu, đại dương bao la,
biển cả khắc nghiệt là nơi chứa châu báu.

Cũng vậy, khi một người cho thức ăn, thức uống, và y phục;
và họ là người cho giường, ghế, và chiếu---
các dòng phước đổ về người sáng suốt đó,
như các dòng sông mang nước về biển."

AN 5.46 Thành Tựu Sampadāsutta

"Này các Tỳ kheo, có năm thành tựu (accomplishments / sự đạt được). Năm thành tựu nào? Thành tựu về niềm tin, giới hạnh, học hỏi, bố thí, và trí tuệ. Đây là năm thành tựu."

AN 5.47 Tài Sản Dhanasutta

"Này các Tỳ kheo, có năm loại tài sản này. Năm loại nào? Tài sản niềm tin, giới hạnh, học hỏi, bố thí, và trí tuệ.

Và tài sản niềm tin là gì? Đó là khi một thánh đệ tử có niềm tin vào sự giác ngộ của Đấng Như Lai (Realized One / người đã nhận ra chân lý): 'Đức Thế Tôn đó là bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.' Đây được gọi là tài sản niềm tin.

Và tài sản giới hạnh là gì? Đó là khi một thánh đệ tử không sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, uống rượu bia và các chất gây say. Đây được gọi là tài sản giới hạnh.

Và tài sản học hỏi là gì? Đó là khi một thánh đệ tử học rộng, ghi nhớ và gìn giữ những gì đã học. Những lời dạy này tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng, mô tả đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Vị ấy học rất rộng về những lời dạy như vậy, ghi nhớ chúng, tụng đọc chúng, suy xét kỹ trong tâm và thông hiểu về mặt lý thuyết. Đây được gọi là tài sản học hỏi.

Và tài sản bố thí là gì? Đó là khi một thánh đệ tử sống tại gia thoát khỏi vết nhơ của keo kiệt, rộng rãi bố thí, bàn tay rộng mở, thích từ bỏ, chuyên tâm làm từ thiện, thích cho đi và chia sẻ. Đây được gọi là tài sản bố thí.

Và tài sản trí tuệ là gì? Đó là khi một thánh đệ tử có trí tuệ. Vị ấy có trí tuệ về sự sinh diệt cao thượng, thâm nhập, và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau. Đây được gọi là tài sản trí tuệ.

Đây là năm loại tài sản.

Ai có niềm tin vào Đấng Như Lai,
không lay chuyển và vững chắc;
có giới hạnh tốt đẹp,
được bậc thánh ca ngợi và yêu mến;

có niềm tin vào Tăng đoàn,
và chánh kiến (correct view / cái thấy đúng đắn):
họ được cho là giàu có,
cuộc đời không vô ích.

Vì vậy, hãy để người trí tận tâm
với niềm tin, hành vi đạo đức,
lòng tin, và sự thấu hiểu giáo pháp,
ghi nhớ lời dạy của chư Phật."

AN 5.48 Những Điều Không Thể Có Được Alabbhanīyaṭhānasutta

"Này các Tỳ kheo, có năm điều không thể có được bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên nào hay bởi bất kỳ ai trên thế gian. Năm điều nào? Rằng người phải chịu già sẽ không già đi. ... Rằng người phải chịu bệnh sẽ không bị bệnh. ... Rằng người phải chịu chết sẽ không chết. ... Rằng người phải chịu chấm dứt sẽ không chấm dứt. ... Rằng người phải chịu hoại diệt sẽ không hoại diệt. ...

Một kẻ phàm phu ít học (unlearned ordinary person / người thường không hiểu biết) có người phải chịu già mà người đó già đi. Nhưng họ không suy ngẫm về tuổi già: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu già mà người đó già đi. Chừng nào chúng sinh (sentient beings / các loài hữu tình) còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu già mà người đó già đi. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu già già đi, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu già già đi, họ sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là kẻ phàm phu ít học bị trúng mũi tên độc của sầu muộn, kẻ chỉ tự hành hạ mình.

Lại nữa, một kẻ phàm phu ít học có người phải chịu bệnh... chết... chấm dứt... hoại diệt. Nhưng họ không suy ngẫm về sự hoại diệt: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu hoại diệt hoại diệt, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu hoại diệt hoại diệt, họ sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là kẻ phàm phu ít học bị trúng mũi tên độc của sầu muộn, kẻ chỉ tự hành hạ mình.

Một thánh đệ tử có học (learned noble disciple / người đệ tử bậc thánh có hiểu biết) có người phải chịu già mà người đó già đi. Vì vậy, vị ấy suy ngẫm về tuổi già: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu già mà người đó già đi. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu già mà người đó già đi. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu già già đi, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu già già đi, vị ấy không sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là thánh đệ tử có học đã nhổ ra mũi tên độc của sầu muộn, mà kẻ phàm phu ít học bị trúng chỉ tự hành hạ mình. Không sầu muộn, không gai góc, thánh đệ tử đó chỉ tự mình đạt Niết Bàn.

Lại nữa, một thánh đệ tử có học có người phải chịu bệnh... chết... chấm dứt... hoại diệt. Vì vậy, vị ấy suy ngẫm về sự hoại diệt: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu hoại diệt hoại diệt, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu hoại diệt hoại diệt, vị ấy không sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là thánh đệ tử có học đã nhổ ra mũi tên độc của sầu muộn, mà kẻ phàm phu ít học bị trúng chỉ tự hành hạ mình. Không sầu muộn, không gai góc, thánh đệ tử đó chỉ tự mình đạt Niết Bàn.

Đây là năm điều không thể có được bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên nào hay bởi bất kỳ ai trên thế gian.

Sầu muộn và than khóc
không mang lại chút lợi ích nào.
Khi họ biết bạn buồn,
kẻ thù của bạn được khuyến khích.

Khi người sáng suốt không dao động trước nghịch cảnh,
>vì họ có thể đánh giá điều gì là lợi ích,
kẻ thù của họ đau khổ,
thấy rằng vẻ mặt bình thường của họ không thay đổi.

Tụng niệm, trì chú, lời hay ý đẹp,
bố thí hay truyền thống:
nếu bằng bất kỳ phương tiện nào như vậy bạn được lợi ích,
thì hãy cứ tiếp tục làm chúng.

Nhưng nếu bạn hiểu rằng 'điều tốt đẹp này
không thể có được bởi ta hay bởi bất kỳ ai khác',
bạn nên chấp nhận nó mà không sầu muộn, suy nghĩ:
'Nghiệp thật mạnh mẽ. Ta có thể làm gì bây giờ?'"

AN 5.49 Vua Nước Kosala Kosalasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại vườn ông Jeta, tu viện ông Anāthapiṇḍika. Rồi Vua Pasenadi nước Kosala đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên.

Rồi một người đàn ông đến gần vua và thì thầm vào tai ông, "Tâu Bệ hạ, Hoàng hậu Mallikā đã băng hà."

Khi nghe điều này, Vua Pasenadi đau khổ và buồn bã. Ông ngồi với vai rũ xuống, cúi đầu, chán nản, không nói nên lời.

Biết được điều này, Đức Phật nói với ông: "Đại vương, có năm điều không thể có được bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên nào hay bởi bất kỳ ai trên thế gian. Năm điều nào? Rằng người phải chịu già sẽ không già đi. ... Sầu muộn và than khóc không mang lại chút lợi ích nào ... 'Nghiệp thật mạnh mẽ. Ta có thể làm gì bây giờ?'"

AN 5.50 Cùng Nārada Nāradasutta

Một thời Tôn giả Nārada trú gần Pāṭaliputta, tại Tu viện Kê Viên (Chicken Monastery).

Bấy giờ, Hoàng hậu Bhaddā thân yêu và quý mến của Vua Muṇḍa vừa mới qua đời. Và kể từ đó, nhà vua không tắm rửa, xức dầu thơm, ăn uống, hay lo việc triều chính. Ngày đêm ông đau buồn bên thi hài Hoàng hậu Bhaddā.

Rồi Vua Muṇḍa nói với Piyaka, người giữ kho:

"Này Piyaka hiền lành, hãy đặt thi hài Hoàng hậu Bhaddā vào một quan tài sắt chứa đầy dầu. Rồi đậy lại bằng một cái nắp khác, để chúng ta có thể nhìn ngắm thi hài Hoàng hậu Bhaddā lâu hơn nữa."

"Tâu Bệ hạ, vâng," Piyaka đáp, và ông làm theo lời vua chỉ dẫn.

Rồi Piyaka nảy ra ý nghĩ: "Hoàng hậu Bhaddā thân yêu và quý mến của Vua Muṇḍa đã qua đời. Kể từ đó, nhà vua không tắm rửa, xức dầu thơm, ăn uống, hay lo việc triều chính. Ngày đêm ông đau buồn bên thi hài Hoàng hậu Bhaddā. Bây giờ, vị sa môn hay bà la môn nào mà nhà vua có thể đảnh lễ, mà giáo pháp của vị ấy có thể giúp nhà vua từ bỏ mũi tên sầu muộn?"

Rồi Piyaka nảy ra ý nghĩ: "Tôn giả Nārada này đang trú tại Tu viện Kê Viên ở Pāṭaliputta. Ngài có tiếng tăm tốt đẹp này: 'Ngài sáng suốt, tài năng, thông minh, học rộng, nhà hùng biện xuất sắc, nói năng lưu loát, chín chắn, một bậc A La Hán.' Nếu Vua Muṇḍa đảnh lễ Tôn giả Nārada thì sao? Hy vọng khi nghe giáo pháp của Nārada, nhà vua có thể từ bỏ mũi tên sầu muộn."

Rồi Piyaka đến gặp vua và nói với ông: "Thưa đức vua, Tôn giả Nārada này đang trú tại Tu viện Kê Viên ở Pāṭaliputta. Ngài có tiếng tăm tốt đẹp này: 'Ngài sáng suốt, tài năng, thông minh, học rộng, nhà hùng biện xuất sắc, nói năng lưu loát, chín chắn, một bậc A La Hán.' Nếu Bệ hạ đảnh lễ Tôn giả Nārada thì sao? Hy vọng khi nghe giáo pháp của Nārada, ngài có thể từ bỏ mũi tên sầu muộn."

"Vậy thì, Piyaka hiền lành, hãy báo cho Nārada biết. Vì làm sao một người như ta lại dám đến thăm một sa môn hay bà la môn trong vương quốc của mình mà không báo trước cho họ biết?"

"Tâu Bệ hạ, vâng," Piyaka đáp. Ông đến gặp Nārada, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với ngài: "Bạch Tôn giả, Hoàng hậu Bhaddā thân yêu và quý mến của Vua Muṇḍa đã qua đời. Và kể từ khi bà qua đời, nhà vua đã không tắm rửa, xức dầu thơm, ăn uống, hay lo việc triều chính. Ngày đêm ông đau buồn bên thi hài Hoàng hậu Bhaddā. Bạch Tôn giả, xin hãy dạy cho nhà vua để khi nghe giáo pháp của ngài, ông có thể từ bỏ mũi tên sầu muộn."

"Này Piyaka, xin hãy để nhà vua đến khi nào ngài muốn."

Rồi Piyaka đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Tôn giả Nārada theo chiều bên phải một cách kính trọng, trước khi đến gặp vua và nói: "Thưa đức vua, lời thỉnh cầu diện kiến Tôn giả Nārada đã được chấp thuận. Xin Bệ hạ hãy đến vào lúc thuận tiện."

"Vậy thì, Piyaka hiền lành, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất."

"Tâu Bệ hạ, vâng," Piyaka đáp. Ông làm vậy, rồi báo cho vua:

"Thưa đức vua, những cỗ xe tốt nhất đã được thắng. Xin Bệ hạ hãy đến vào lúc thuận tiện."

Rồi Vua Muṇḍa lên một cỗ xe tốt và, cùng với những cỗ xe tốt khác, khởi hành với đầy đủ nghi lễ hoàng gia để gặp Tôn giả Nārada tại Tu viện Kê Viên. Ông đi xe ngựa đến nơi địa hình cho phép, rồi xuống xe và đi bộ vào tu viện. Rồi nhà vua đến gặp Nārada, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Rồi Nārada nói với ông:

"Đại vương, có năm điều không thể có được bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên nào hay bởi bất kỳ ai trên thế gian. Năm điều nào? Rằng người phải chịu già sẽ không già đi. ... Rằng người phải chịu bệnh sẽ không bị bệnh. ... Rằng người phải chịu chết sẽ không chết. ... Rằng người phải chịu chấm dứt sẽ không chấm dứt. ... Rằng người phải chịu hoại diệt sẽ không hoại diệt. ...

Một kẻ phàm phu ít học có người phải chịu già mà người đó già đi. Nhưng họ không suy ngẫm về tuổi già: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu già mà người đó già đi. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu già mà người đó già đi. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu già già đi, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu già già đi, họ sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là kẻ phàm phu ít học bị trúng mũi tên độc của sầu muộn, kẻ chỉ tự hành hạ mình.

Lại nữa, một kẻ phàm phu ít học có người phải chịu bệnh... chết... chấm dứt... hoại diệt. Nhưng họ không suy ngẫm về sự hoại diệt: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu hoại diệt hoại diệt, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu hoại diệt hoại diệt, họ sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là kẻ phàm phu ít học bị trúng mũi tên độc của sầu muộn, kẻ chỉ tự hành hạ mình.

Một thánh đệ tử có học có người phải chịu già mà người đó già đi. Vì vậy, vị ấy suy ngẫm về tuổi già: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu già mà người đó già đi. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu già mà người đó già đi. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu già già đi, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu già già đi, vị ấy không sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là thánh đệ tử có học đã nhổ ra mũi tên độc của sầu muộn, mà kẻ phàm phu ít học bị trúng chỉ tự hành hạ mình. Không sầu muộn, không gai góc, thánh đệ tử đó chỉ tự mình đạt Niết Bàn.

Lại nữa, một thánh đệ tử có học có người phải chịu bệnh... chết... chấm dứt... hoại diệt. Vì vậy, vị ấy suy ngẫm về sự hoại diệt: 'Không chỉ riêng ta có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Chừng nào chúng sinh còn đến và đi, chết đi và tái sinh, tất cả họ đều có người phải chịu hoại diệt mà người đó hoại diệt. Nếu ta sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang, chỉ vì người phải chịu hoại diệt hoại diệt, ta sẽ chán ăn và vẻ ngoài tiều tụy. Công việc không hoàn thành, kẻ thù được khuyến khích, bạn bè nản lòng.' Và vì thế, khi người phải chịu hoại diệt hoại diệt, vị ấy không sầu muộn, than khóc, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Đây được gọi là thánh đệ tử có học đã nhổ ra mũi tên độc của sầu muộn, mà kẻ phàm phu ít học bị trúng chỉ tự hành hạ mình. Không sầu muộn, không gai góc, thánh đệ tử đó chỉ tự mình đạt Niết Bàn.

Đây là năm điều không thể có được bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, chư thiên, Ma vương, Phạm thiên nào hay bởi bất kỳ ai trên thế gian.

Sầu muộn và than khóc
không mang lại chút lợi ích nào.
Khi họ biết bạn buồn,
kẻ thù của bạn được khuyến khích.

Khi người sáng suốt không dao động
>trước nghịch cảnh,
vì họ có thể đánh giá điều gì là lợi ích,
kẻ thù của họ đau khổ,
thấy rằng vẻ mặt bình thường của họ không thay đổi.

Tụng niệm, trì chú, lời hay ý đẹp,
bố thí hay truyền thống:
nếu bằng bất kỳ phương tiện nào như vậy bạn được lợi ích,
thì hãy cứ tiếp tục làm chúng.

Nhưng nếu bạn hiểu rằng 'điều tốt đẹp này
không thể có được bởi ta hay bởi bất kỳ ai khác',
bạn nên chấp nhận nó mà không sầu muộn, suy nghĩ:
'Nghiệp thật mạnh mẽ. Ta có thể làm gì bây giờ?'"

Khi ngài nói điều này, Vua Muṇḍa nói với Tôn giả Nārada: "Bạch Tôn giả, tên của bài pháp này là gì?"

"Đại vương, bài pháp này được gọi là 'Nhổ Mũi Tên Sầu Muộn'."

"Quả thật, bạch Tôn giả, đây là sự nhổ bỏ mũi tên sầu muộn! Nghe bài pháp này, con đã từ bỏ mũi tên sầu muộn."

Rồi Vua Muṇḍa nói với Piyaka, người giữ kho: "Vậy thì, Piyaka hiền lành, hãy hỏa táng thi hài Hoàng hậu Bhaddā và xây một bảo tháp. Kể từ ngày hôm nay, ta sẽ tắm rửa, xức dầu thơm, ăn uống, và lo việc triều chính."